Réponse au discours de bienvenue à Shivaganga et Manamadura
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
RÉPONSE À L'ADRESSE DE BIENVENUE À SHIVAGANGA ET MANAMADURA
À Manamadura, l'adresse de bienvenue suivante, de la part des Zemindars (grands propriétaires terriens) et des citoyens de Shivaganga et de Manamadura, fut présentée au Swami :
À SRI SWAMI VIVEKANANDA
Très Révéré Monsieur,
Nous, Zemindars et citoyens de Shivaganga et de Manamadura, sommes heureux de vous offrir la bienvenue la plus cordiale. Dans les moments les plus optimistes de notre vie, dans nos rêves les plus vastes, nous n'avions jamais envisagé que vous, qui étiez si près de nos cœurs, seriez dans une si proche proximité de nos foyers. Le premier télégramme nous informant de votre impossibilité de venir à Shivaganga jeta un profond voile de tristesse sur nos cœurs, et sans le rayon d'argent qui suivit dans le nuage notre déception aurait été extrême. Quand nous entendîmes d'abord que vous aviez consenti à honorer notre ville de votre présence, nous pensâmes avoir réalisé notre plus haute ambition. La montagne promettait de venir vers Mohammed, et notre joie ne connaissait plus de bornes. Mais quand la montagne fut obligée de retirer son consentement, et que nos pires craintes furent éveillées que nous ne pourrions même pas aller vers la montagne, vous avez gracieusement cédé à nos importunités.
En dépit des difficultés presque insurmontables du voyage, l'esprit noble et sacrificiel avec lequel vous avez transmis le plus grand message de l'Orient à l'Occident, la façon magistrale dont la mission a été exécutée, et le succès merveilleux et sans précédent qui a couronné vos efforts philanthropiques vous ont acquis une gloire impérissable. À une époque où le matérialisme lucratif occidental faisait les plus fortes incursions sur les convictions religieuses indiennes, quand les paroles et les écrits de nos sages commençaient à être oubliés, l'avènement d'un nouveau maître comme vous a déjà marqué une ère dans les annales du progrès religieux, et nous espérons qu'en temps voulu vous réussirez à séparer les scories qui recouvrent temporairement le véritable or de la philosophie indienne, et, le coulant dans la puissante forge de l'intellect, le ferez circuler comme monnaie courante dans le monde entier. La catholicité avec laquelle vous avez été capable de porter triomphalement le drapeau de la pensée philosophique indienne parmi les religieux hétérogènes assemblés au Parlement des Religions nous permet d'espérer qu'à une date non éloignée vous, tout comme votre contemporain dans la sphère politique, gouvernerez un empire sur lequel le soleil ne se couche jamais, seulement avec cette différence que le sien est un empire sur la matière, et que le vôtre sera sur les esprits. Comme elle a battu tous les records de l'histoire politique par la durée et la bienfaisance de son règne, nous prions ardemment le Tout-Puissant de vous épargner assez longtemps pour parachever le labeur d'amour que vous avez si désintéressément entrepris et ainsi surpasser tous vos prédécesseurs dans l'histoire spirituelle.
Nous sommes,
Très Révéré Monsieur,
Vos serviteurs les plus dévoués et fidèles.
La réponse du Swami était en substance la suivante :
Je ne puis exprimer la profonde dette de gratitude que vous m'avez imposée par l'aimable et chaude bienvenue qui vient de m'être accordée par vous. Malheureusement je ne suis pas dans un état qui me permette de faire un très grand discours, si grand que puisse être mon désir. En dépit des beaux adjectifs que notre ami sanskrit a eu la bonté de m'appliquer, j'ai un corps après tout, si sot qu'il soit ; et le corps suit toujours les impulsions, les conditions et les lois de la matière. En tant que tel, il y a une chose comme la fatigue et la lassitude pour le corps matériel.
C'est une grande chose de voir la merveilleuse quantité de joie et d'appréciation exprimée dans chaque partie du pays pour le petit travail qui a été accompli par moi en Occident. Je ne l'envisage que de cette façon : je veux l'appliquer à ces grandes âmes qui viennent dans l'avenir. Si le petit peu d'œuvre qui a été fait par moi reçoit une telle approbation de la nation, quelle doit être l'approbation que les géants spirituels, les moteurs du monde qui viennent après nous, obtiendront de cette nation ? L'Inde est la terre de la religion ; l'Hindou comprend la religion et la religion seule. Des siècles d'éducation ont toujours été dans cette direction ; et le résultat est que c'est l'unique préoccupation dans la vie ; et vous savez tous bien qu'il en est ainsi. Il n'est pas nécessaire que chacun soit un boutiquuier ; il n'est même pas nécessaire que chacun soit un instituteur ; il n'est pas nécessaire que chacun soit un guerrier ; mais dans ce monde il y aura différentes nations produisant l'harmonie du résultat.
Eh bien, peut-être sommes-nous destinés par la Divine Providence à jouer la note spirituelle dans cette harmonie des nations, et cela me réjouit de voir que nous n'avons pas encore perdu les grandes traditions qui nous ont été transmises par les ancêtres les plus glorieux dont une nation puisse être fière. Cela me donne de l'espoir, cela me donne une foi adamantine dans la destinée de la race. Cela m'égaie, non pour l'attention personnelle qui m'est portée, mais de savoir que le cœur de la nation est là, et est encore sain. L'Inde vit encore ; qui dit qu'elle est morte ? Mais l'Occident veut nous voir actifs. S'ils veulent nous voir actifs sur le champ de bataille, ils seront déçus — ce n'est pas notre champ — tout comme nous serions déçus si nous espérions voir une nation militaire active sur le champ de la spiritualité. Mais qu'ils viennent ici et voient que nous sommes également actifs, et comment la nation vit et est aussi vivante que jamais. Nous devrions dissiper l'idée que nous avons dégénéré du tout. Jusque-là, bien.
Mais maintenant j'ai quelques mots sévères à dire, que j'espère que vous ne prendrez pas de mauvaise grâce. Car la plainte vient d'être formulée que le matérialisme européen nous a presque submergés. Ce n'est pas entièrement la faute des Européens, mais une bonne part est la nôtre. Nous, en tant que Vedantistes (adeptes du Vedanta, la philosophie de la non-dualité), devons toujours regarder les choses d'un point de vue introspectif, à partir de leurs relations subjectives. Nous, en tant que Vedantistes, savons avec certitude qu'il n'y a pas de puissance dans l'univers pour nous blesser à moins que nous ne nous blessions d'abord nous-mêmes. Un cinquième de la population de l'Inde est devenu Mohammedan. Tout comme auparavant, en remontant plus loin, les deux tiers de la population dans les temps anciens étaient devenus Bouddhistes, un cinquième est maintenant Mohammedan, les chrétiens sont déjà plus d'un million.
De qui est la faute ? L'un de nos historiens dit dans un langage toujours mémorable : Pourquoi ces pauvres misérables devraient-ils mourir de faim et de soif quand la fontaine pérenne de la vie coule à côté d'eux ? La question est : Qu'avons-nous fait pour ces gens qui ont renoncé à leur propre religion ? Pourquoi seraient-ils devenus Mohammedans ? J'ai entendu parler d'une honnête fille en Angleterre qui allait devenir une prostituée. Quand une dame lui demanda de ne pas le faire, sa réponse fut : « C'est la seule façon dont je peux obtenir de la sympathie. Je ne peux trouver personne pour m'aider maintenant ; mais laissez-moi être une femme déchue et foulée aux pieds, et alors peut-être des dames miséricordieuses viendront me prendre dans un foyer et feront tout leur possible pour moi. » Nous pleurons maintenant sur ces renégats, mais qu'avons-nous fait pour eux auparavant ? Que chacun de nous se demande, qu'avons-nous appris ; avons-nous saisi le flambeau de la vérité, et si oui, jusqu'où l'avons-nous porté ? Nous ne les avons pas aidés alors. Voilà la question que nous devrions nous poser. Que nous ne l'ayons pas fait était notre propre faute, notre propre Karma (la loi de causalité morale). Ne blâmons personne ; blâmons notre propre Karma.
Le matérialisme, ou le Mohammedanisme, ou le Christianisme, ou tout autre isme dans le monde n'aurait jamais pu réussir si vous ne les aviez pas laissés faire. Aucun bacille ne peut attaquer le corps humain jusqu'à ce qu'il soit dégradé et dégénéré par le vice, la mauvaise nourriture, la privation et l'exposition ; l'homme sain passe à travers des masses de bacilles vénéneux sans être atteint. Mais il est encore temps de changer nos façons. Abandonnez toutes ces vieilles discussions, toutes ces vieilles querelles sur des choses qui n'ont pas de sens, qui sont absurdes par leur nature même. Pensez aux six cents ou sept cents dernières années de dégradation où des hommes adultes par centaines ont discuté pendant des années pour savoir si nous devrions boire un verre d'eau avec la main droite ou la gauche, si la main devrait être lavée trois fois ou quatre fois, si nous devrions nous gargariser cinq ou six fois. Que pouvez-vous attendre d'hommes qui passent leur vie à discuter de questions aussi importantes que celles-ci et à écrire les plus savantes philosophies sur elles ! Il y a un danger que notre religion ne se retrouve dans la cuisine. Nous ne sommes ni Vedantistes, pour la plupart d'entre nous maintenant, ni Paurâniques (adeptes des Purâna, textes mythologiques hindous), ni Tântrics (adeptes du Tantra, la voie ésotérique). Nous sommes juste des « Ne-me-touchez-pas ». Notre religion est dans la cuisine. Notre Dieu est la casserole de cuisine, et notre religion est : « Ne me touchez pas, je suis saint. » Si cela continue un autre siècle, chacun d'entre nous sera dans un asile de fous. C'est un signe sûr de ramollissement du cerveau quand l'esprit ne peut pas saisir les problèmes supérieurs de la vie ; toute originalité est perdue, l'esprit a perdu toute sa force, son activité et sa puissance de pensée, et essaie juste de tourner en rond dans la plus petite courbe qu'il peut trouver. Cet état de choses doit d'abord être rejeté par-dessus bord, puis nous devons nous relever, être actifs et forts ; et alors nous reconnaîtrons notre héritage à ce trésor infini, le trésor que nos ancêtres ont laissé pour nous, un trésor que le monde entier réclame aujourd'hui. Le monde mourra si ce trésor n'est pas distribué. Amenez-le, distribuez-le à profusion. Vyasa dit : Le don seul est l'unique œuvre en ce Kali Yuga (l'Âge sombre actuel dans lequel la vertu est à son niveau le plus bas) ; et de tous les dons, donner la vie spirituelle est le plus grand don possible ; le don suivant est la connaissance séculière ; le suivant, sauver la vie de l'homme ; et le dernier, donner de la nourriture aux nécessiteux. De la nourriture, nous en avons assez donné ; aucune nation n'est plus charitable que nous. Tant qu'il y a un morceau de pain dans le foyer du mendiant, il en donnera la moitié. Un tel phénomène ne peut être observé qu'en Inde. Nous en avons assez de cela, passons aux deux autres, les dons de la connaissance spirituelle et séculière. Et si nous étions tous courageux et avions des cœurs solides, et avec une absolue sincérité mettions les épaules à la roue, en vingt-cinq ans tout le problème serait résolu, et il n'y aurait plus rien à combattre ici ; le monde indien tout entier serait une fois de plus Aryen (de la culture védique et sa tradition de la réalisation du Soi).
C'est tout ce que j'ai à vous dire maintenant. Je ne suis pas très porté à parler de plans ; je préfère faire et montrer, puis parler de mes plans. J'ai mes plans, et j'entends les réaliser si le Seigneur le veut, si la vie m'est donnée. Je ne sais pas si je réussirai ou non, mais c'est une grande chose que d'adopter un grand idéal dans la vie et de lui consacrer ensuite toute sa vie. Car quelle serait autrement la valeur de cette vie végétative, petite, basse de l'homme ? La subordonner à un seul idéal élevé est la seule valeur que la vie possède. Voilà le grand œuvre à accomplir en Inde. Je me réjouis du présent réveil religieux ; et je serais sot si je perdais l'occasion de battre le fer pendant qu'il est chaud.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT SHIVAGANGA AND MANAMADURA
At Manamadura, the following address of welcome from the Zemindars and citizens of Shivaganga and Manamadura was presented to the Swami:
TO SRI SWAMI VIVEKANANDA
Most Revered Sir ,
We, the Zemindars and citizens of Shivaganga and Manamadura, beg to offer you a most hearty welcome. In the most sanguine moments of our life, in our widest dreams, we never contemplated that you, who were so near our hearts, would be in such close proximity to our homes. The first wire intimating your inability to come to Shivaganga cast a deep gloom on our hearts, and but for the subsequent silver lining to the cloud our disappointment would have been extreme. When we first heard that you had consented to honour our town with your presence, we thought we had realised our highest ambition. The mountain promised to come to Mohammed, and our joy knew no bounds. But when the mountain was obliged to withdraw its consent, and our worst fears were roused that we might not be able even to go to the mountain, you were graciously pleased to give way to our importunities.
Despite the almost insurmountable difficulties of the voyage, the noble self-sacrificing spirit with which you have conveyed the grandest message of the East to the West, the masterly way in which the mission has been executed, and the marvellous and unparalleled success which has crowned your philanthropic efforts have earned for you an undying glory. At a time when Western bread-winning materialism was making the strongest inroads on Indian religious convictions, when the sayings and writings of our sages were beginning to be numbered, the advent of a new master like you has already marked an era in the annals of religious advancement, and we hope that in the fullness of time you will succeed in disintergrating the dross that is temporarily covering the genuine gold of Indian philosophy, and, casting it in the powerful mint of intellect, will make it current coin throughout the whole globe. The catholicity with which you were able triumphantly to bear the flag of Indian philosophic thought among the heterogeneous religionists assembled in the Parliament of Religions enables us to hope that at no distant date you, just like your contemporary in the political sphere, will rule an empire over which the sun never sets, only with this difference that hers is an empire over matter, and yours will be over mind. As she has beaten all records in political history by the length and beneficience of her reign, so we earnestly pray to the Almighty that you will be spared long enough to consummate the labour of love that you have so disinterestedly undertaken and thus to outshine all your predecessors in spiritual history.
We are,
Most Revered Sir,
Your most dutiful and devoted
Servants.
The Swami’s reply was to the following effect:
I cannot express the deep debt of gratitude which you have laid upon me by the kind and warm welcome which has just been accorded to me by you. Unfortunately I am not just now in a condition to make a very big speech, however much I may wish it. In spite of the beautiful adjectives which our Sanskrit friend has been so kind to apply to me, I have a body after all, foolish though it may be; and the body always follows the promptings, conditions, and laws of matter. As such, there is such a thing as fatigue and weariness as regards the material body.
It is a great thing to see the wonderful amount of joy and appreciation expressed in every part of the country for the little work that has been done by me in the West. I look at it only in this way: I want to apply it to those great souls who are coming in the future. If the little bit of work that has been done by me receives such approbation from the nation, what must be the approbation that the spiritual giants, the world-movers coming after us, will get from this nation? India is the land of religion; the Hindu understands religion and religion alone. Centuries of education have always been in that line; and the result is that it is the one concern in life; and you all know well that it is so. It is not necessary that every one should be a shopkeeper; it is not necessary even that every one should be a schoolmaster; it is not necessary that every one should be a fighter; but in this world there will be different nations producing the harmony of result.
Well, perhaps we are fated by Divine Providence to play the spiritual note in this harmony of nations, and it rejoices me to see that we have not yet lost the grand traditions which have been handed down to us by the most glorious forefathers of whom any nation can be proud. It gives me hope, it gives me adamantine faith in the destiny of the race. It cheers me, not for the personal attention paid to me, but to know that the heart of the nation is there, and is still sound. India is still living; who says she is dead? But the West wants to see us active. If they want to see us active on the field of battle, they will be disappointed — that is not our field — just as we would be disappointed if we hoped to see a military nation active on the field of spirituality. But let them come here and see that we are equally active, and how the nation is living and is as alive as ever. We should dispel the idea that we have degenerated at all. So far so good.
But now I have to say a few harsh words, which I hope you will not take unkindly. For the complaint has just been made that European materialism has wellnigh swamped us. It is not all the fault of the Europeans, but a good deal our own. We, as Vedantists, must always look at things from an introspective viewpoint, from its subjective relations. We, as Vedantists, know for certain that there is no power in the universe to injure us unless we first injure ourselves. One-fifth of the population of India have become Mohammedans. Just as before that, going further back, two-thirds of the population in ancient times had become Buddhists, one-fifth are now Mohammedans, Christians are already more than a million.
Whose fault is it? One of our historians says in ever-memorable language: Why should these poor wretches starve and die of thirst when the perennial fountain of life is flowing by? The question is: What did we do for these people who forsook their own religion? Why should they have become Mohammedans? I heard of an honest girl in England who was going to become a streetwalker. When a lady asked her not to do so, her reply was, "That is the only way I can get sympathy. I can find none to help me now; but let me be a fallen, downtrodden woman, and then perhaps merciful ladies will come and take me to a home and do everything they can for me." We are weeping for these renegades now, but what did we do for them before? Let every one of us ask ourselves, what have we learnt; have we taken hold of the torch of truth, and if so, how far did we carry it? We did not help them then. This is the question we should ask ourselves. That we did not do so was our own fault, our own Karma. Let us blame none, let us blame our own Karma.
Materialism, or Mohammedanism, or Christianity, or any other ism in the world could never have succeeded but that you allowed them. No bacilli can attack the human frame until it is degraded and degenerated by vice, bad food, privation, and exposure; the healthy man passes scatheless through masses of poisonous bacilli. But yet there is time to change our ways. Give up all those old discussions, old fights about things which are meaningless, which are nonsensical in their very nature. Think of the last six hundred or seven hundred years of degradation when grown-up men by hundreds have been discussing for years whether we should drink a glass of water with the right hand or the left, whether the hand should be washed three times or four times, whether we should gargle five or six times. What can you expect from men who pass their lives in discussing such momentous questions as these and writing most learned philosophies on them! There is a danger of our religion getting into the kitchen. We are neither Vedantists, most of us now, nor Paurânics, nor Tântrics. We are just "Don't-touchists". Our religion is in the kitchen. Our God is the cooking-pot, and our religion is, "Don't touch me, I am holy". If this goes on for another century, every one of us will be in a lunatic asylum. It is a sure sign of softening of the brain when the mind cannot grasp the higher problems of life; all originality is lost, the mind has lost all its strength, its activity, and its power of thought, and just tries to go round and round the smallest curve it can find. This state of things has first to be thrown overboard, and then we must stand up, be active and strong; and then we shall recognise our heritage to that infinite treasure, the treasure our forefathers have left for us, a treasure that the whole world requires today. The world will die if this treasure is not distributed. Bring it out, distribute it broadcast. Says Vyasa: Giving alone is the one work in this Kali Yuga; and of all the gifts, giving spiritual life is the highest gift possible; the next gift is secular knowledge; the next, saving the life of man; and the last, giving food to the needy. Of food we have given enough; no nation is more charitable than we. So long as there is a piece of bread in the home of the beggar, he will give half of it. Such a phenomenon can be observed only in India. We have enough of that, let us go for the other two, the gifts of spiritual and secular knowledge. And if we were all brave and had stout hearts, and with absolute sincerity put our shoulders to the wheel, in twenty-five years the whole problem would be solved, and there would be nothing left here to fight about; the whole Indian world would be once more Aryan.
This is all I have to tell you now. I am not given much to talking about plans; I rather prefer to do and show, and then talk about my plans. I have my plans, and mean to work them out if the Lord wills it, if life is given to me. I do not know whether I shall succeed or not, but it is a great thing to take up a grand ideal in life and then give up one's whole life to it. For what otherwise is the value of life, this vegetating, little, low life of man? Subordinating it to one high ideal is the only value that life has. This is the great work to be done in India. I welcome the present religious revival; and I should be foolish if I lost the opportunity of striking the iron while it is hot.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.