Réponse au discours de bienvenue à Madura
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Français
RÉPONSE AU DISCOURS DE BIENVENUE À MADURA
Une adresse de bienvenue fut présentée au Swami par les Hindous de Madura, dont voici le texte :
Très Révéré Swami,
Nous, le public hindou de Madura, avons l'honneur de vous offrir notre accueil le plus chaleureux et le plus respectueux dans notre cité antique et sacrée. Nous reconnaissons en vous un exemple vivant du Sannyâsin (moine renonçant) hindou qui, renonçant à tous les liens et attachements mondains susceptibles de mener à la satisfaction de soi, s'emploie dignement au noble devoir de vivre pour les autres et de s'efforcer d'élever la condition spirituelle de l'humanité. Vous avez démontré par votre propre personne que l'essence véritable de la religion hindoue n'est pas nécessairement liée à des règles et à des rituels, mais qu'elle est une philosophie sublime capable d'apporter la paix et le réconfort aux affligés et aux éprouvés.
Vous avez appris à l'Amérique et à l'Angleterre à admirer cette philosophie et cette religion qui cherchent à élever chaque homme de la meilleure manière adaptée à ses capacités et à son milieu. Bien que vos enseignements aient été dispensés ces trois dernières années sur des terres étrangères, ils n'en ont pas moins été avidement reçus dans ce pays, et ils ont contribué dans une mesure non négligeable à contrecarrer le matérialisme croissant importé d'un sol étranger.
L'Inde vit encore aujourd'hui, car elle a une mission à accomplir dans l'ordonnancement spirituel de l'univers. L'apparition d'une âme comme la vôtre à la fin de ce cycle du Kali Yuga (âge de fer, dernier des quatre âges cosmiques) est pour nous un signe certain de l'incarnation prochaine de grandes âmes par lesquelles cette mission sera accomplie.
Madura, siège du savoir antique, Madura, cité bien-aimée du dieu Sundareshwara, le saint Dwadashântakshetram (lieu sacré des douze frontières) des Yogis (pratiquants du Yoga), ne le cède à aucune autre ville indienne dans son admiration chaleureuse pour votre exposition de la philosophie indienne et dans sa reconnaissance pour vos services inestimables à l'humanité.
Nous prions pour que vous soyez béni d'une longue vie pleine de vigueur, de force et d'utilité.
Le Swami répondit en ces termes :
J'aurais aimé pouvoir vivre parmi vous pendant plusieurs jours et remplir les conditions que votre très digne Président vient de mentionner, à savoir vous relater mes expériences en Occident et le résultat de tous mes travaux là-bas durant les quatre dernières années. Mais malheureusement, même les Swamis ont un corps ; et les voyages et discours incessants que j'ai dû endurer ces trois dernières semaines me rendent impossible de prononcer un très long discours ce soir. Je me contenterai donc de vous remercier très cordialement pour la bonté que vous m'avez témoignée, et je réserverai le reste pour un jour futur où, dans de meilleures conditions de santé, nous aurons le temps de discuter de sujets plus variés que nous ne pouvons le faire en si peu de temps ce soir. Me trouvant à Madura, comme hôte de l'un de vos citoyens les plus éminents et les plus nobles, le Raja de Ramnad, un fait me vient particulièrement à l'esprit. La plupart d'entre vous savent sans doute que c'est le Raja qui le premier a mis dans mon esprit l'idée d'aller à Chicago, et que c'est lui qui, pendant tout ce temps, l'a soutenue de tout son cœur et de toute son influence. Une bonne part, par conséquent, des éloges qui m'ont été décernés dans ce discours devrait revenir à ce noble homme du sud de l'Inde. Mon seul souhait est qu'au lieu de devenir Raja, il fût devenu Sannyâsin, car c'est à cela qu'il est véritablement destiné.
Partout où il y a une chose réellement nécessaire dans une partie du monde, le complément trouvera son chemin jusqu'à cette partie et lui apportera une vie nouvelle. Cela est vrai dans le monde physique comme dans le monde spirituel. S'il y a un manque de spiritualité dans une partie du monde, et qu'en même temps cette spiritualité existe ailleurs, que nous luttions consciemment pour cela ou non, cette spiritualité trouvera son chemin vers la partie où elle est nécessaire et rétablira l'équilibre. Dans l'histoire du genre humain, ce n'est pas une fois ou deux, mais encore et encore, que ce fut le destin de l'Inde dans le passé de fournir la spiritualité au monde. Nous constatons que chaque fois que, soit par de puissantes conquêtes, soit par la suprématie commerciale, différentes parties du monde ont été fondues en un seul ensemble et que des legs se sont transmis d'un coin à l'autre, chaque nation a pour ainsi dire versé sa propre contribution, qu'elle fût politique, sociale ou spirituelle. La contribution de l'Inde à la somme totale du savoir humain a été la spiritualité, la philosophie. Elle a apporté ces contributions bien avant même la montée de l'Empire perse ; la deuxième fois, durant l'Empire perse ; la troisième fois, lors de l'ascension des Grecs ; et maintenant, pour la quatrième fois, durant l'ascension des Anglais, elle va accomplir le même destin une fois encore. De même que les idées occidentales d'organisation et de civilisation extérieure pénètrent et se déversent dans notre pays, que nous le voulions ou non, de même la spiritualité et la philosophie indiennes inondent les terres de l'Occident. Nul ne peut y résister, et nous ne pouvons pas davantage résister à une certaine civilisation matérielle venue de l'Occident. Un peu de celle-ci est peut-être bon pour nous, et un peu de spiritualisation est bon pour l'Occident ; ainsi l'équilibre sera préservé. Ce n'est pas que nous devions tout apprendre de l'Occident, ni qu'il doive tout apprendre de nous, mais chacun devra fournir et transmettre aux générations futures ce qu'il possède pour l'accomplissement futur de ce rêve des âges — l'harmonie des nations, un monde idéal. Que ce monde idéal advienne jamais, je ne le sais pas ; que cette perfection sociale soit jamais atteinte, j'ai mes propres doutes ; que cela advienne ou non, chacun de nous devra travailler pour cet idéal comme s'il allait se réaliser demain, et comme si tout dépendait de son travail à lui, et de son travail seul. Chacun de nous devra croire que tous les autres dans le monde ont fait leur part, et que le seul travail restant à accomplir pour rendre le monde parfait doit être fait par lui-même. Telle est la responsabilité que nous devons assumer.
En attendant, il se produit en Inde un formidable renouveau religieux. Il y a du danger à l'horizon aussi bien que de la gloire ; car le renouveau engendre parfois le fanatisme, va parfois jusqu'à l'extrême, si bien qu'il n'est souvent même pas au pouvoir de ceux qui l'ont lancé de le maîtriser lorsqu'il a dépassé un certain point. Il vaut donc mieux être averti d'avance. Nous devons trouver notre chemin entre le Scylla de la vieille orthodoxie superstitieuse et le Charybde du matérialisme — de l'européanisme, de l'absence d'âme, de la prétendue réforme — qui a pénétré jusqu'aux fondements du progrès occidental. Ces deux écueils doivent être surveillés. Premièrement, nous ne pouvons pas devenir des Occidentaux ; par conséquent, imiter les Occidentaux est inutile. Supposons que vous puissiez imiter les Occidentaux, à cet instant même vous mourriez, il n'y aurait plus de vie en vous. Deuxièmement, c'est impossible. Un courant prend sa source bien au-delà de l'origine du temps, coulant à travers des millions d'ères d'histoire humaine ; prétendez-vous saisir ce courant et le repousser vers sa source, vers un glacier himalayen ? Même si cela était praticable, il ne vous serait pas possible de vous européaniser. Si vous constatez qu'il est impossible à l'Européen de se débarrasser des quelques siècles de culture qui existent en Occident, croyez-vous qu'il vous soit possible de vous débarrasser de la culture de dizaines de siècles éclatants ? Cela ne se peut. Nous devons aussi nous rappeler que dans chaque petit dieu de village et dans chaque petite coutume superstitieuse se trouve ce que nous avons l'habitude d'appeler notre foi religieuse. Mais les coutumes locales sont infinies et contradictoires. Auxquelles obéir, auxquelles ne pas obéir ? Le Brâhmane (prêtre de la caste sacerdotale) du sud de l'Inde, par exemple, reculerait d'horreur à la vue d'un autre Brâhmane mangeant de la viande ; un Brâhmane du nord considère cela comme une chose des plus glorieuses et des plus saintes — il tue des chèvres par centaines en sacrifice. Si vous mettez en avant votre coutume, ils sont tout aussi prêts avec la leur. Les coutumes sont variées dans toute l'Inde, mais elles sont locales. La plus grande erreur commise est que les ignorants croient toujours que cette coutume locale est l'essence de notre religion.
Mais au-delà de cela, il y a une difficulté plus grande encore. Il existe deux sortes de vérités dans nos Shâstras (écritures sacrées) : l'une qui est fondée sur la nature éternelle de l'homme — celle qui traite de la relation éternelle entre Dieu, l'âme et la nature ; l'autre qui concerne les circonstances locales, le contexte de l'époque, les institutions sociales du moment, et ainsi de suite. La première catégorie de vérités est principalement incarnée dans nos Vedas (écritures révélées), nos textes sacrés ; la seconde dans les Smritis (codes de lois), les Purânas (récits mythologiques), etc. Nous devons nous rappeler que pour toutes les époques, les Vedas sont l'autorité finale et suprême, et si les Purânas diffèrent en quoi que ce soit des Vedas, cette partie des Purânas doit être rejetée sans pitié. Nous constatons alors que dans toutes ces Smritis, les enseignements sont différents. L'une dit : voici la coutume, et voici ce qui doit être la pratique de cet âge. Une autre dit : voici la pratique de cet âge, et ainsi de suite. Voici l'Âchâra (conduite prescrite) qui devrait être la coutume du Satya Yuga (âge de la vérité), et voici l'Âchâra qui devrait être la coutume du Kali Yuga (âge de fer), et ainsi de suite. Or, voici l'une des plus glorieuses doctrines que vous possédiez : les vérités éternelles, étant fondées sur la nature de l'homme, ne changeront jamais tant que l'homme vivra ; elles sont pour tous les temps, omniprésentes, des vertus universelles. Mais les Smritis parlent généralement de circonstances locales, de devoirs naissant de différents milieux, et elles changent avec le cours du temps. Voici ce que vous devez toujours retenir : parce qu'une petite coutume sociale va être changée, vous n'allez pas perdre votre religion, pas du tout. Souvenez-vous que ces coutumes ont déjà été changées. Il fut un temps dans cette Inde même où, sans manger du bœuf, aucun Brâhmane ne pouvait rester Brâhmane ; vous lisez dans les Vedas comment, quand un Sannyâsin, un roi ou un grand homme entrait dans une maison, le meilleur taureau était tué ; comment, avec le temps, on découvrit que, puisque nous étions un peuple agricole, tuer les meilleurs taureaux signifiait l'anéantissement de la race. C'est pourquoi la pratique fut abandonnée, et une voix s'éleva contre la mise à mort des vaches. Parfois, nous trouvons alors en vigueur ce que nous considérons aujourd'hui comme les coutumes les plus horribles. Avec le temps, d'autres lois durent être établies. Celles-ci à leur tour devront disparaître, et d'autres Smritis viendront. Voici un fait que nous devons apprendre : les Vedas, étant éternels, resteront les mêmes à travers tous les âges, mais les Smritis auront une fin. À mesure que le temps passe, de plus en plus de Smritis disparaîtront, des sages viendront, et ils changeront et dirigeront la société vers de meilleurs chemins, vers des devoirs et des voies qui s'accordent avec les nécessités de l'époque, et sans lesquels il est impossible que la société vive. Ainsi devons-nous guider notre course en évitant ces deux dangers ; et j'espère que chacun de nous ici aura assez de largeur d'esprit, et en même temps assez de foi, pour comprendre ce que cela signifie, ce qui, je suppose, est l'inclusion de toute chose et non l'exclusion. Je veux l'intensité du fanatique plus l'envergure du matérialiste. Profond comme l'océan, vaste comme les cieux infinis, voilà le genre de cœur qu'il nous faut. Soyons aussi progressistes que toute nation qui ait jamais existé, et en même temps aussi fidèles et conservateurs envers nos traditions que seuls les Hindous savent l'être.
En termes clairs, nous devons d'abord apprendre la distinction entre l'essentiel et l'accessoire en toute chose. L'essentiel est éternel ; l'accessoire n'a de valeur que pour un certain temps ; et si, après un temps, il n'est pas remplacé par quelque chose d'essentiel, il devient positivement dangereux. Je ne dis pas que vous devez vous lever et vilipender toutes vos anciennes coutumes et institutions. Certainement pas ; vous ne devez vilipender même pas la plus mauvaise d'entre elles. Ne vilipendez rien. Même ces coutumes qui paraissent aujourd'hui des maux positifs furent positivement vivifiantes dans le passé ; et si nous devons les supprimer, nous ne devons pas le faire avec des malédictions, mais avec des bénédictions et de la gratitude pour le travail glorieux que ces coutumes ont accompli pour la préservation de notre race. Et nous devons aussi nous rappeler que les guides de nos sociétés n'ont jamais été ni des généraux ni des rois, mais des Rishis (sages voyants). Et qui sont les Rishis ? Le Rishi tel qu'il est appelé dans les Upanishads (textes philosophiques de sagesse) n'est pas un homme ordinaire, mais un Mantra-drashtâ (celui qui voit les formules sacrées). C'est un homme qui voit la religion, pour qui la religion n'est pas simplement l'étude des livres, ni l'argumentation, ni la spéculation, ni les longs discours, mais la réalisation effective, une rencontre face à face avec des vérités qui transcendent les sens. Voilà ce qu'est la condition de Rishi, et cette condition de Rishi n'appartient à aucun âge, à aucun temps, ni même à aucune secte ou caste. Vâtsyâyana dit que la vérité doit être réalisée ; et nous devons nous rappeler que vous, moi et chacun de nous sera appelé à devenir Rishi ; et nous devons avoir foi en nous-mêmes ; nous devons devenir ceux qui font bouger le monde, car tout est en nous. Nous devons voir la Religion face à face, en faire l'expérience, et résoudre ainsi nos doutes à son sujet ; et alors, debout dans la lumière glorieuse de la condition de Rishi, chacun de nous sera un géant ; et chaque parole tombant de nos lèvres portera derrière elle cette sanction infinie de certitude ; et devant nous le mal disparaîtra de lui-même, sans qu'il soit nécessaire de maudire quiconque, sans qu'il soit nécessaire d'injurier quiconque, sans qu'il soit nécessaire de combattre quiconque dans le monde. Que le Seigneur nous aide, chacun de nous ici, à réaliser la condition de Rishi pour notre propre salut et pour celui des autres !
Notes
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT MADURA
The Swami was presented with an address of welcome by the Hindus of Madura, which read as follows:
Most Revered Swami,
We, the Hindu Public of Madura, beg to offer you our most heartfelt and respectful welcome to our ancient and holy city. We realise in you a living example of the Hindu Sannyasin, who, renouncing all worldly ties and attachments calculated to lead to the gratification of the self, is worthily engaged in the noble duty of living for others and endeavouring to raise the spiritual condition of mankind. You have demonstrated in your own person that the true essence of the Hindu religion is not necessarily bound up with rules and rituals, but that it is a sublime philosophy capable of giving peace and solace to the distressed and afflicted.
You have taught America and England to admire that philosophy and that religion which seeks to elevate every man in the best manner suited to his capacities and environments. Although your teachings have for the last three years been delivered in foreign lands, they have not been the less eagerly devoured in this country, and they have not a little tended to counteract the growing materialism imported from a foreign soil.
India lives to this day, for it has a mission to fulfil in the spiritual ordering of the universe. The appearance of a soul like you at the close of this cycle of the Kali Yuga is to us a sure sign of the incarnation in the near future of great souls through whom that mission will be fulfilled.
Madura, the seat of ancient learning, Madura the favoured city of the God Sundareshwara, the holy Dwadashântakshetram of Yogis, lags behind no other Indian city in its warm admiration of your exposition of Indian Philosophy and in its grateful acknowledgments of your priceless services for humanity.
We pray that you may be blessed with a long life of vigour and strength and usefulness.
The Swami replied in the following terms:
I wish I could live in your midst for several days and fulfil the conditions that have just been pointed out by your most worthy Chairman of relating to you my experiences in the West and the result of all my labours there for the last four years. But, unfortunately, even Swamis have bodies; and the continuous travelling and speaking that I have had to undergo for the last three weeks make it impossible for me to deliver a very long speech this evening. I will, therefore, satisfy myself with thanking you very cordially for the kindness that has been shown to me, and reserve other things for some day in the future when under better conditions of health we shall have time to talk over more various subjects than we can do in so short a time this evening. Being in Madura, as the guest of one of your well-known citizens and noblemen, the Raja of Ramnad, one fact comes prominently to my mind. Perhaps most of you are aware that it was the Raja who first put the idea into my mind of going to Chicago, and it was he who all the time supported it with all his heart and influence. A good deal, therefore, of the praise that has been bestowed upon me in this address, ought to go to this noble man of Southern India. I only wish that instead of becoming a Raja he had become a Sannyasin, for that is what he is really fit for.
Wherever there is a thing really needed in one part of the world, the complement will find its way there and supply it with new life. This is true in the physical world as well as in the spiritual. If there is a want of spirituality in one part of the world, and at the same time that spirituality exists elsewhere, whether we consciously struggle for it or not, that spirituality will find its way to the part where it is needed and balance the inequality. In the history of the human race, not once or twice, but again and again, it has been the destiny of India in the past to supply spirituality to the world. We find that whenever either by mighty conquest or by commercial supremacy different parts of the world have been kneaded into one whole race and bequests have been made from one corner to the other, each nation, as it were, poured forth its own quota, either political, social, or spiritual. India's contribution to the sum total of human knowledge has been spirituality, philosophy. These she contributed even long before the rising of the Persian Empire; the second time was during the Persian Empire; for the third time during the ascendancy of the Greeks; and now for the fourth time during the ascendancy of the English, she is going to fulfil the same destiny once more. As Western ideas of organization and external civilisation are penetrating and pouring into our country, whether we will have them or not, so Indian spirituality and philosophy are deluging the lands of the West. None can resist it, and no more can we resist some sort of material civilization from the West. A little of it, perhaps, is good for us, and a little spiritualisation is good for the West; thus the balance will be preserved. It is not that we ought to learn everything from the West, or that they have to learn everything from us, but each will have to supply and hand down to future generations what it has for the future accomplishment of that dream of ages — the harmony of nations, an ideal world. Whether that ideal world will ever come I do not know, whether that social perfection will ever be reached I have my own doubts; whether it comes or not, each one of us will have to work for the idea as if it will come tomorrow, and as if it only depends on his work, and his alone. Each one of us will have to believe that every one else in the world has done his work, and the only work remaining to be done to make the world perfect has to be done by himself. This is the responsibility we have to take upon ourselves.
In the meanwhile, in India there is a tremendous revival of religion. There is danger ahead as well as glory; for revival sometimes breeds fanaticism, sometimes goes to the extreme, so that often it is not even in the power of those who start the revival to control it when it has gone beyond a certain length. It is better, therefore, to be forewarned. We have to find our way between the Scylla of old superstitious orthodoxy and the Charybdis of materialism — of Europeanism, of soullessness, of the so-called reform — which has penetrated to the foundation of Western progress. These two have to be taken care of. In the first place, we cannot become Western; therefore imitating the Westerns is useless. Suppose you can imitate the Westerns, that moment you will die, you will have no more life in you. In the second place, it is impossible. A stream is taking its rise, away beyond where time began, flowing through millions of ages of human history; do you mean to get hold of that stream and push it back to its source, to a Himalayan glacier? Even if that were practicable, it would not be possible for you to be Europeanised. If you find it is impossible for the European to throw off the few centuries of culture which there is in the West, do you think it is possible for you to throw off the culture of shining scores of centuries? It cannot be. We must also remember that in every little village-god and every little superstition custom is that which we are accustomed to call our religious faith. But local customs are infinite and contradictory. Which are we to obey, and which not to obey? The Brâhmin of Southern India, for instance, would shrink in horror at the sight of another Brahmin eating meat; a Brahmin in the North thinks it a most glorious and holy thing to do — he kills goats by the hundred in sacrifice. If you put forward your custom, they are equally ready with theirs. Various are the customs all over India, but they are local. The greatest mistake made is that ignorant people always think that this local custom is the essence of our religion.
But beyond this there is a still greater difficulty. There are two sorts of truth we find in our Shâstras, one that is based upon the eternal nature of man — the one that deals with the eternal relation of God, soul, and nature; the other, with local circumstances, environments of the time, social institutions of the period, and so forth. The first class of truths is chiefly embodied in our Vedas, our scriptures; the second in the Smritis, the Puranas. etc. We must remember that for all periods the Vedas are the final goal and authority, and if the Purânas differ in any respect from the Vedas, that part of the Puranas is to be rejected without mercy. We find, then, that in all these Smritis the teachings are different. One Smriti says, this is the custom, and this should be the practice of this age. Another one says, this is the practice of this age, and so forth. This is the Âchâra which should be the custom of the Satya Yuga, and this is the Achara which should be the custom of the Kali Yuga, and so forth. Now this is one of the most glorious doctrines that you have, that eternal truths, being based upon the nature of man, will never change so long as man lives; they are for all times, omnipresent, universal virtues. But the Smritis speak generally of local circumstances, of duties arising from different environments, and they change in the course of time. This you have always to remember that because a little social custom is going to be changed you are not going to lose your religion, not at all. Remember these customs have already been changed. There was a time in this very India when, without eating beef, no Brahmin could remain a Brahmin; you read in the Vedas how, when a Sannyasin, a king, or a great man came into a house, the best bullock was killed; how in time it was found that as we were an agricultural race, killing the best bulls meant annihilation of the race. Therefore the practice was stopped, and a voice was raised against the killing of cows. Sometimes we find existing then what we now consider the most horrible customs. In course of time other laws had to be made. These in turn will have to go, and other Smritis will come. This is one fact we have to learn that the Vedas being eternal will be one and the same throughout all ages, but the Smritis will have an end. As time rolls on, more and more of the Smritis will go, sages will come, and they will change and direct society into better channels, into duties and into paths which accord with the necessity of the age, and without which it is impossible that society can live. Thus we have to guide our course, avoiding these two dangers; and I hope that every one of us here will have breadth enough, and at the same time faith enough, to understand what that means, which I suppose is the inclusion of everything, and not the exclusion. I want the intensity of the fanatic plus the extensity of the materialist. Deep as the ocean, broad as the infinite skies, that is the sort of heart we want. Let us be as progressive as any nation that ever existed, and at the same time as faithful and conservative towards our traditions as Hindus alone know how to be.
In plain words, we have first to learn the distinction between the essentials and the non-essentials in everything. The essentials are eternal, the non-essentials have value only for a certain time; and if after a time they are not replaced by something essential, they are positively dangerous. I do not mean that you should stand up and revile all your old customs and institutions. Certainly not; you must not revile even the most evil one of them. Revile none. Even those customs that are now appearing to be positive evils, have been positively life-giving in times past; and if we have to remove these, we must not do so with curses, but with blessings and gratitude for the glorious work these customs have done for the preservation of our race. And we must also remember that the leaders of our societies have never been either generals or kings, but Rishis. And who are the Rishis? The Rishi as he is called in the Upanishads is not an ordinary man, but a Mantra-drashtâ. He is a man who sees religion, to whom religion is not merely book-learning, not argumentation, nor speculation, nor much talking, but actual realization, a coming face to face with truths which transcend the senses. This is Rishihood, and that Rishihood does not belong to any age, or time, or even to sects or caste. Vātsyāyana says, truth must be realised; and we have to remember that you, and I, and every one of us will be called upon to become Rishis; and we must have faith in ourselves; we must become world-movers, for everything is in us. We must see Religion face to face, experience it, and thus solve our doubts about it; and then standing up in the glorious light of Rishihood each one of us will be a giant; and every word falling from our lips will carry behind it that infinite sanction of security; and before us evil will vanish by itself without the necessity of cursing any one, without the necessity of abusing any one, without the necessity of fighting any one in the world. May the Lord help us, each one of us here, to realise the Rishihood for our own salvation and for that of others!
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.