La mission du Vedanta

LA MISSION DU VEDÂNTA

À l'occasion de sa visite à Kumbakonam, le Swamiji se vit remettre l'adresse suivante par la communauté hindoue locale :

Vénéré Swâmin,

Au nom des habitants hindous de cette ancienne ville de Kumbakonam, si importante sur le plan religieux, nous sollicitons la permission de vous offrir un accueil des plus chaleureux à votre retour du monde occidental vers notre propre terre sainte de grands temples et de saints et sages illustres. Nous sommes profondément reconnaissants envers Dieu pour le remarquable succès de votre mission religieuse en Amérique et en Europe, et pour vous avoir permis d'impressionner les plus éminents représentants des grandes religions du monde, assemblés à Chicago, en leur montrant que la philosophie et la religion hindoues sont si vastes et si rationnellement universelles qu'elles ont en elles le pouvoir d'élever et d'harmoniser toutes les conceptions de Dieu et de la spiritualité humaine.

La conviction que la cause de la Vérité est toujours en sécurité entre les mains de Celui qui est la vie et l'âme de l'univers fait partie depuis des milliers d'années de notre foi vivante ; et si aujourd'hui nous nous réjouissons des résultats de votre sainte œuvre en terres chrétiennes, c'est parce que les yeux des hommes, en Inde et hors de l'Inde, s'ouvrent ainsi à la valeur inestimable de l'héritage spirituel de la nation hindoue, éminemment religieuse. Le succès de votre œuvre a naturellement ajouté un grand éclat au nom déjà renommé de votre grand Guru (maître spirituel) ; il nous a également élevés dans l'estime du monde civilisé ; plus que tout, il nous a fait sentir que nous aussi, en tant que peuple, avons des raisons d'être fiers des accomplissements de notre passé, et que l'absence d'agressivité manifeste dans notre civilisation n'est nullement le signe d'un état d'épuisement ou de déclin. Avec des travailleurs clairvoyants, dévoués et entièrement désintéressés comme vous parmi nous, l'avenir de la nation hindoue ne peut qu'être lumineux et plein d'espoir. Puisse le Dieu de l'univers, qui est aussi le grand Dieu de toutes les nations, vous accorder santé et longue vie, et vous rendre toujours plus fort et plus sage dans l'exercice de votre haute et noble fonction de digne maître de la religion et de la philosophie hindoues.

Une seconde adresse fut également présentée par les étudiants hindous de la ville.

Le Swami prononça alors le discours suivant sur la Mission du Vedânta :

Une très petite quantité de travail religieux accompli produit une grande quantité de résultats. Si cette affirmation de la Gîtâ (le « Chant du Seigneur », texte sacré de l'hindouisme) avait besoin d'une illustration, je trouve chaque jour la vérité de cette grande parole dans mon humble vie. Mon travail a été vraiment très modeste, mais la bonté et la cordialité de l'accueil qui m'ont été réservés à chaque étape de mon voyage de Colombo à cette ville dépassent tout simplement toute attente. Et pourtant, en même temps, cela est digne de nos traditions en tant qu'Hindous, digne de notre race ; car nous sommes ici, la race hindoue, dont la vitalité, dont le principe de vie, dont l'âme même, pour ainsi dire, réside dans la religion. J'ai vu un peu du monde, voyageant parmi les races de l'Orient et de l'Occident ; et partout je trouve parmi les nations un grand idéal qui forme, pour ainsi dire, l'épine dorsale de cette race. Pour certains, c'est la politique, pour d'autres, la culture sociale ; d'autres encore peuvent avoir la culture intellectuelle et ainsi de suite comme toile de fond nationale. Mais notre mère patrie a la religion, et la religion seule, pour fondement, pour colonne vertébrale, pour socle sur lequel tout l'édifice de sa vie a été bâti. Certains d'entre vous se souviendront peut-être que dans ma réponse à l'aimable adresse que le peuple de Madras m'avait envoyée en Amérique, j'ai souligné le fait qu'un paysan en Inde possède, à bien des égards, une meilleure éducation religieuse que bien des gentilshommes en Occident, et aujourd'hui, sans aucun doute, je vérifie moi-même mes propres paroles. Il fut un temps où je ressentais un certain mécontentement devant le manque d'information parmi les masses de l'Inde et le manque de soif d'information chez elles, mais maintenant je comprends. Là où réside leur intérêt, là elles sont plus avides d'information que les masses de toute autre race que j'aie vue ou parmi lesquelles j'aie voyagé. Interrogez nos paysans sur les changements politiques capitaux en Europe, les bouleversements qui se produisent dans la société européenne — ils n'en savent rien, et ne se soucient pas de le savoir ; mais les paysans, même à Ceylan, détachés de l'Inde à bien des égards, coupés d'un intérêt vivant pour l'Inde — j'ai trouvé que les paysans mêmes travaillant dans les champs là-bas étaient déjà au courant du fait qu'il y avait eu un Parlement des Religions en Amérique, qu'un Sannyâsin (moine renonçant) indien s'y était rendu, et qu'il avait eu quelque succès.

Là où, par conséquent, réside leur intérêt, là ils sont aussi avides d'information que toute autre race ; et la religion est l'unique et seul intérêt du peuple de l'Inde. Je ne suis pas en train de discuter en ce moment s'il est bon d'avoir la vitalité de la race dans les idéaux religieux ou dans les idéaux politiques, mais il est clair pour nous que, pour le meilleur ou pour le pire, notre vitalité est concentrée dans notre religion. Vous ne pouvez pas la changer. Vous ne pouvez pas la détruire et mettre autre chose à sa place. Vous ne pouvez pas transplanter un grand arbre en pleine croissance d'un sol à un autre et le faire prendre racine immédiatement. Pour le meilleur ou pour le pire, l'idéal religieux a coulé vers l'Inde pendant des milliers d'années ; pour le meilleur ou pour le pire, l'atmosphère indienne a été emplie d'idéaux de religion pendant des dizaines de siècles resplendissants ; pour le meilleur ou pour le pire, nous sommes nés et avons grandi au milieu même de ces idées de religion, jusqu'à ce qu'elles soient entrées dans notre sang même et aient vibré dans chaque goutte de nos veines, et soient devenues une seule chose avec notre constitution, soient devenues la vitalité même de nos vies. Pouvez-vous abandonner une telle religion sans susciter la même énergie en réaction, sans combler le canal que ce fleuve puissant s'est creusé au cours de milliers d'années ? Voulez-vous que le Gange retourne à son lit de glace et commence un nouveau cours ? Même si cela était possible, il serait impossible pour ce pays d'abandonner sa voie caractéristique de vie religieuse et de s'engager dans une nouvelle carrière de politique ou d'autre chose. On ne peut travailler que sous la loi de la moindre résistance, et cette ligne religieuse est la ligne de moindre résistance en Inde. C'est la ligne de vie, c'est la ligne de croissance, et c'est la ligne de bien-être en Inde — suivre la voie de la religion.

Oui, dans d'autres pays, la religion n'est qu'une parmi les nombreuses nécessités de la vie. Pour utiliser une illustration courante dont j'ai l'habitude, ma dame a beaucoup de choses dans son salon, et c'est la mode aujourd'hui d'avoir un vase japonais, et elle doit se le procurer ; cela ne fait pas bonne figure de ne pas en avoir. Ainsi ma dame, ou mon gentilhomme, a bien d'autres occupations dans la vie, et un petit peu de religion doit aussi y entrer pour compléter le tout. En conséquence, il ou elle a un peu de religion. La politique, le progrès social, en un mot, ce monde, est le but de l'humanité en Occident, et Dieu et la religion viennent tranquillement comme auxiliaires pour atteindre ce but. Leur Dieu est, pour ainsi dire, l'Être qui aide à purifier et à meubler ce monde pour eux ; c'est apparemment toute la valeur de Dieu pour eux. Ne savez-vous pas comment, depuis cent ou deux cents ans, vous avez entendu encore et encore de la bouche d'hommes qui auraient dû mieux savoir, de la bouche de ceux qui prétendent au moins mieux savoir, que tous les arguments qu'ils produisent contre la religion indienne se résument à ceci — que notre religion ne contribue pas au bien-être en ce monde, qu'elle ne nous apporte pas d'or, qu'elle ne fait pas de nous des pillards de nations, qu'elle ne fait pas que les forts se tiennent sur les corps des faibles pour se nourrir du sang vital des faibles. Certes, notre religion ne fait pas cela. Elle ne peut envoyer de cohortes, sous les pieds desquelles la terre tremble, dans le but de détruire, de piller et de ruiner des races. Par conséquent, ils disent — qu'y a-t-il dans cette religion ? Elle n'apporte pas de grain au moulin, pas de force aux muscles ; qu'y a-t-il dans une telle religion ?

Ils ne se doutent guère que c'est là précisément l'argument par lequel nous prouvons notre religion, parce qu'elle n'est pas faite pour ce monde. La nôtre est la seule vraie religion car, selon elle, ce petit monde des sens d'une durée de trois jours ne doit pas être érigé en fin et en but de tout, ne doit pas être notre grand objectif. Ce petit horizon terrestre de quelques pieds n'est pas celui qui borne la vue de notre religion. La nôtre va au-delà, et encore au-delà ; au-delà des sens, au-delà de l'espace, et au-delà du temps, loin, loin au-delà, jusqu'à ce que rien de ce monde ne reste et que l'univers lui-même devienne comme une goutte dans l'océan transcendant de la gloire de l'âme. La nôtre est la vraie religion parce qu'elle enseigne que Dieu seul est vrai, que ce monde est faux et éphémère, que tout votre or n'est que poussière, que tout votre pouvoir est fini, et que la vie elle-même est bien souvent un mal ; c'est pourquoi la nôtre est la vraie religion. La nôtre est la vraie religion parce que, par-dessus tout, elle enseigne le renoncement et se dresse avec la sagesse des âges pour dire et déclarer aux nations qui ne sont que des enfants d'hier en comparaison de nous, les Hindous — qui possédons l'antique vénérable sagesse découverte par nos ancêtres ici en Inde — pour leur dire en termes clairs : « Enfants, vous êtes esclaves des sens ; il n'y a que le fini dans les sens, il n'y a que la ruine dans les sens ; les trois courts jours de luxe ici-bas n'apportent que la ruine à la fin. Renoncez à tout, renoncez à l'amour des sens et du monde ; c'est là la voie de la religion. » C'est par le renoncement que se trouve le chemin vers le but, et non par la jouissance. C'est pourquoi la nôtre est la seule vraie religion.

Oui, c'est un fait curieux que tandis que nation après nation est apparue sur la scène du monde, a joué vigoureusement son rôle pendant quelques instants, et est morte presque sans laisser de trace ni de ride sur l'océan du temps, nous voici vivant, pour ainsi dire, une vie éternelle. On parle beaucoup des nouvelles théories sur la survie du plus apte, et l'on croit que c'est la force des muscles qui est la plus apte à survivre. Si cela était vrai, n'importe laquelle des nations agressives bien connues de l'ancien monde vivrait dans la gloire aujourd'hui, et nous, les faibles Hindous, qui n'avons jamais conquis même une seule autre race ou nation, aurions dû disparaître ; pourtant nous vivons ici, trois cents millions, pleins de force ! (Une jeune Anglaise me dit un jour : Qu'ont fait les Hindous ? Ils n'ont même jamais conquis une seule race !) Et il n'est pas du tout vrai que toutes ses énergies soient épuisées, que l'atrophie ait saisi son corps : ce n'est pas vrai. Il y a assez de vitalité, et elle jaillit en torrents et inonde le monde quand le temps est mûr et l'exige.

Nous avons, pour ainsi dire, lancé un défi au monde entier depuis les temps les plus anciens. En Occident, on essaie de résoudre le problème de combien un homme peut posséder, et nous essayons ici de résoudre le problème de combien peu un homme peut vivre. Cette lutte et cette différence se poursuivront encore pendant quelques siècles. Mais si l'histoire a quelque vérité en elle et si les pronostics se vérifient jamais, il faut que ceux qui s'entraînent à vivre avec le moins et à se maîtriser bien gagneront finalement la bataille, et que ceux qui courent après la jouissance et le luxe, si vigoureux qu'ils puissent paraître pour le moment, devront mourir et être anéantis. Il y a des moments dans l'histoire de la vie d'un homme, que dis-je, dans l'histoire de la vie des nations, où une sorte de lassitude du monde devient douloureusement prédominante. Il semble qu'une telle marée de lassitude du monde ait déferlé sur le monde occidental. Là aussi, ils ont leurs penseurs, de grands hommes ; et ils découvrent déjà que cette course à l'or et au pouvoir n'est que vanité des vanités ; beaucoup, que dis-je, la plupart des hommes et des femmes cultivés là-bas, sont déjà las de cette compétition, de cette lutte, de cette brutalité de leur civilisation commerciale, et ils se tournent vers quelque chose de meilleur. Il y a une classe qui s'accroche encore aux changements politiques et sociaux comme seule panacée aux maux de l'Europe, mais parmi les grands penseurs, là-bas, d'autres idéaux se développent. Ils ont découvert qu'aucune manipulation politique ou sociale des conditions humaines ne peut guérir les maux de la vie. C'est un changement de l'âme elle-même vers le meilleur qui seul peut guérir les maux de la vie. Aucune force, aucun gouvernement, aucune cruauté législative ne changera les conditions d'une race, mais c'est la culture spirituelle et la culture éthique seules qui peuvent changer en bien les mauvaises tendances raciales. Ainsi ces races de l'Occident sont avides de quelque pensée nouvelle, de quelque philosophie nouvelle ; la religion qu'elles ont eue, le christianisme, bien que bon et glorieux à bien des égards, a été imparfaitement compris, et tel qu'il a été compris jusqu'ici, s'avère insuffisant. Les hommes réfléchis de l'Occident trouvent dans notre ancienne philosophie, surtout dans le Vedânta (la philosophie de la fin des Vedas), la nouvelle impulsion de pensée qu'ils recherchent, la nourriture et la boisson spirituelles mêmes dont ils ont faim et soif. Et il n'est pas étonnant qu'il en soit ainsi.

J'ai pris l'habitude d'entendre toutes sortes de prétentions merveilleuses avancées en faveur de chaque religion sous le soleil. Vous avez également entendu, très récemment, les prétentions avancées par le Dr Barrows, un grand ami à moi, selon lesquelles le christianisme est la seule religion universelle. Permettez-moi d'examiner cette question un moment et de vous exposer mes raisons pour lesquelles je pense que c'est le Vedânta, et le Vedânta seul, qui peut devenir la religion universelle de l'homme, et qu'aucune autre n'est faite pour ce rôle. À l'exception de la nôtre, presque toutes les autres grandes religions du monde sont inévitablement liées à la vie ou aux vies d'un ou de plusieurs de leurs fondateurs. Toutes leurs théories, leurs enseignements, leurs doctrines et leur éthique sont bâtis autour de la vie d'un fondateur personnel, de qui elles tirent leur sanction, leur autorité et leur pouvoir ; et chose assez étrange, c'est sur l'historicité de la vie du fondateur qu'est bâti, pour ainsi dire, tout l'édifice de ces religions. S'il est porté un seul coup à l'historicité de cette vie, comme cela a été le cas dans les temps modernes avec les vies de presque tous les soi-disant fondateurs de religion — nous savons que la moitié des détails de ces vies n'est plus sérieusement crue, et que l'autre moitié est sérieusement mise en doute — si cela arrive, si ce roc d'historicité, comme ils prétendent l'appeler, est ébranlé et fracassé, tout l'édifice s'effondre, brisé absolument, pour ne jamais retrouver son statut perdu.

Chacune des grandes religions du monde, à l'exception de la nôtre, est bâtie sur de tels personnages historiques ; mais la nôtre repose sur des principes. Il n'y a ni homme ni femme qui puisse prétendre avoir créé les Vedas (les plus anciens textes sacrés de l'hindouisme). Ils sont l'incarnation de principes éternels ; des sages les ont découverts ; et de temps à autre les noms de ces sages sont mentionnés — simplement leurs noms ; nous ne savons même pas qui ou ce qu'ils étaient. Dans bien des cas, nous ne savons pas qui étaient leurs pères, et dans presque tous les cas, nous ne savons pas quand et où ils sont nés. Mais que leur importait, à ces sages, leurs noms ? Ils étaient les prédicateurs de principes, et eux-mêmes, dans la mesure de leurs moyens, ont essayé de devenir les illustrations des principes qu'ils prêchaient. En même temps, de même que notre Dieu est un Dieu impersonnel et pourtant personnel, de même notre religion est une religion des plus intensément impersonnelle — une religion fondée sur des principes — et pourtant avec un champ infini pour le jeu des personnes ; car quelle religion vous donne plus d'Incarnations, plus de prophètes et de voyants, et attend encore infiniment plus ? Le Bhâgavata dit que les Incarnations sont infinies, laissant amplement de place pour autant que vous voudriez en voir venir. Par conséquent, si un ou plusieurs de ces personnages de l'histoire religieuse de l'Inde, si une ou plusieurs de ces Incarnations, et si un ou plusieurs de nos prophètes s'avéraient n'être pas historiques, cela ne porterait aucun préjudice à notre religion ; même alors, elle resterait aussi ferme que jamais, parce qu'elle est fondée sur des principes, et non sur des personnes. C'est en vain que nous essayons de rassembler tous les peuples du monde autour d'une seule personnalité. Il est difficile de les faire se rassembler même autour de principes éternels et universels. S'il devient jamais possible d'amener la plus grande partie de l'humanité à une seule façon de penser en matière de religion, notez-le bien, ce sera toujours à travers des principes et non à travers des personnes. Pourtant, comme je l'ai dit, notre religion offre un ample champ pour l'autorité et l'influence des personnes. Il y a cette théorie si merveilleuse de l'Ishta (la divinité d'élection) qui vous donne le choix le plus complet et le plus libre possible parmi ces grandes personnalités religieuses. Vous pouvez adopter n'importe lequel des prophètes ou des maîtres comme votre guide et l'objet de votre adoration spéciale ; vous êtes même autorisés à penser que celui que vous avez choisi est le plus grand des prophètes, le plus grand de tous les Avatâras (incarnations divines) ; il n'y a aucun mal à cela, mais vous devez vous maintenir sur un arrière-plan solide de principes éternellement vrais. Le fait étrange ici est que le pouvoir de nos Incarnations n'a été opérant chez nous que dans la mesure où elles sont des illustrations des principes des Vedas. La gloire de Shrî Krishna est d'avoir été le meilleur prédicateur de notre religion éternelle de principes et le meilleur commentateur du Vedânta qui ait jamais vécu en Inde.

La seconde revendication du Vedânta à l'attention du monde est que, de toutes les Écritures au monde, c'est la seule dont l'enseignement est en entière harmonie avec les résultats atteints par les recherches scientifiques modernes sur la nature extérieure. Deux esprits, dans le passé lointain de l'histoire, apparentés l'un à l'autre par la forme, la parenté et la sympathie, partirent, étant placés sur des routes différentes. L'un était l'ancien esprit hindou, et l'autre l'ancien esprit grec. Le premier commença par analyser le monde intérieur. Le second se mit en quête de ce but au-delà en analysant le monde extérieur. Et même à travers les diverses vicissitudes de leur histoire, il est facile de distinguer ces deux vibrations de pensée comme tendant à produire des échos similaires du but au-delà. Il semble clair que les conclusions de la science matérialiste moderne ne peuvent être acceptables, en harmonie avec leur religion, que par les Védântins ou Hindous comme on les appelle. Il semble clair que le matérialisme moderne peut maintenir sa position et en même temps approcher la spiritualité en adoptant les conclusions du Vedânta. Il nous semble, et à tous ceux qui se soucient de savoir, que les conclusions de la science moderne sont les conclusions mêmes que le Vedânta a atteintes il y a des âges ; seulement, dans la science moderne, elles sont écrites dans le langage de la matière. C'est là une autre revendication du Vedânta auprès des esprits occidentaux modernes, sa rationalité, la merveilleuse rationalité du Vedânta. J'ai moi-même entendu dire par certains des meilleurs esprits scientifiques occidentaux d'aujourd'hui combien les conclusions du Vedânta sont merveilleusement rationnelles. J'en connais un personnellement qui a à peine le temps de prendre son repas ou de sortir de son laboratoire, mais qui pourtant restait debout des heures entières pour assister à mes conférences sur le Vedânta ; car, comme il l'exprime, elles sont si scientifiques, elles s'harmonisent si exactement avec les aspirations de l'époque et avec les conclusions auxquelles la science moderne parvient à l'heure actuelle.

Deux conclusions scientifiques tirées de la religion comparée, j'aimerais particulièrement attirer votre attention sur elles : l'une porte sur l'idée de l'universalité des religions, et l'autre sur l'idée de l'unité des choses. Nous observons dans les histoires de Babylone et chez les Juifs un phénomène religieux intéressant. Nous trouvons que chacun de ces peuples, babylonien et juif, était divisé en de nombreuses tribus, chaque tribu ayant un dieu qui lui était propre, et que ces petits dieux tribaux avaient souvent un nom générique. Les dieux chez les Babyloniens s'appelaient tous Baals, et parmi eux Baal Mérodach était le chef. Au cours du temps, l'une de ces nombreuses tribus conquérait et assimilait les autres tribus racialement alliées, et le résultat naturel était que le dieu de la tribu conquérante était placé à la tête de tous les dieux des autres tribus. C'est ainsi que le soi-disant monothéisme vanté des Sémites fut créé. Chez les Juifs, les dieux portaient le nom de Molochs. Parmi eux, il y avait un Moloch qui appartenait à la tribu appelée Israël, et il était appelé le Moloch-Yahvé ou Moloch-Yava. Avec le temps, cette tribu d'Israël conquit lentement certaines des autres tribus de la même race, détruisit leurs Molochs, et déclara que son propre Moloch était le Moloch suprême de tous les Molochs. Et je suis sûr que la plupart d'entre vous connaissez la quantité de sang versé, de tyrannie et de brutalité sauvage que cette conquête religieuse a entraînée. Plus tard, les Babyloniens essayèrent de détruire cette suprématie du Moloch-Yahvé, mais ne purent y réussir.

Il me semble qu'une telle tentative d'affirmation tribale en matière religieuse aurait pu avoir lieu aussi aux frontières de l'Inde. Ici aussi, les diverses tribus aryennes auraient pu entrer en conflit les unes avec les autres pour déclarer la suprématie de leurs divers dieux tribaux ; mais l'histoire de l'Inde devait être autre, devait être différente de celle des Juifs. L'Inde seule devait être, de toutes les terres, la terre de la tolérance et de la spiritualité ; et c'est pourquoi le combat entre les tribus et leurs dieux ne se prolongea pas longtemps ici. Car l'un des plus grands sages qui ait jamais existé découvrit ici, en Inde, en ce temps lointain que l'histoire ne peut atteindre et dans l'obscurité duquel même la tradition elle-même n'ose pas plonger son regard — en ce temps lointain, le sage se dressa et déclara : ekam sad viprâ bahudhâ vadanti — « Celui qui existe est un ; les sages L'appellent de divers noms. » C'est l'une des sentences les plus mémorables qui aient jamais été prononcées, l'une des plus grandes vérités qui aient jamais été découvertes. Et pour nous, Hindous, cette vérité a été la colonne vertébrale même de notre existence nationale. Car à travers les perspectives des siècles de notre vie nationale, cette seule idée — ekam sad viprâ bahudhâ vadanti — descend, gagnant en volume et en plénitude jusqu'à avoir imprégné tout notre être national, jusqu'à s'être mêlée à notre sang, et être devenue une avec nous. Nous vivons cette grande vérité dans chaque veine, et notre pays est devenu la terre glorieuse de la tolérance religieuse. C'est ici et ici seulement que l'on construit des temples et des églises pour les religions qui sont venues dans le but de condamner notre propre religion. C'est là un très grand principe que le monde attend d'apprendre de nous. Oui, vous ne savez guère combien d'intolérance sévit encore au dehors. Il m'a frappé plus d'une fois que j'allais devoir laisser mes os sur des rivages étrangers à cause de la prévalence de l'intolérance religieuse. Tuer un homme n'est rien pour la cause de la religion ; demain ils pourraient le faire au cœur même de la civilisation si vantée de l'Occident, si aujourd'hui ils ne le font pas réellement. L'exclusion sous ses formes les plus horribles s'abattrait souvent sur la tête d'un homme en Occident s'il osait dire un mot contre la religion acceptée de son pays. Ils parlent ici avec aisance et douceur pour critiquer nos lois de caste. Si vous allez en Occident et y vivez comme je l'ai fait, vous saurez que même certains des plus grands professeurs dont vous entendez parler sont de fieffés lâches et n'osent pas dire, par peur de l'opinion publique, le centième de ce qu'ils tiennent pour vraiment vrai en matière religieuse.

Par conséquent, le monde attend cette grande idée de tolérance universelle. Ce sera une grande acquisition pour la civilisation. Que dis-je, aucune civilisation ne peut longtemps exister sans que cette idée y pénètre. Aucune civilisation ne peut croître tant que le fanatisme, le sang versé et la brutalité ne cessent pas. Aucune civilisation ne peut commencer à relever la tête tant que nous ne nous regardons pas les uns les autres avec charité ; et le premier pas vers cette charité si nécessaire est de regarder avec charité et bienveillance les convictions religieuses des autres. Bien plus, comprendre que non seulement nous devons être charitables, mais positivement utiles les uns aux autres, si différentes que puissent être nos idées et convictions religieuses. Et c'est exactement ce que nous faisons en Inde, comme je viens de vous le raconter. C'est ici, en Inde, que les Hindous ont construit et construisent encore des églises pour les Chrétiens et des mosquées pour les Musulmans. C'est cela qu'il faut faire. En dépit de leur haine, en dépit de leur brutalité, en dépit de leur cruauté, en dépit de leur tyrannie, et en dépit du langage vil qu'ils ont coutume de proférer, nous devons et nous continuerons à construire des églises pour les Chrétiens et des mosquées pour les Musulmans jusqu'à ce que nous conquérions par l'amour, jusqu'à ce que nous ayons démontré au monde que l'amour seul est ce qui est le plus apte à survivre et non la haine, que c'est la douceur qui a la force de vivre et de fructifier, et non la simple brutalité et la force physique. L'autre grande idée que le monde veut recevoir de nous aujourd'hui, la partie pensante de l'Europe, que dis-je, le monde entier — et peut-être davantage les classes inférieures que les classes supérieures, davantage les masses que les gens cultivés, davantage les ignorants que les instruits, davantage les faibles que les forts — est cette éternelle et grande idée de l'unité spirituelle de tout l'univers. Je n'ai pas besoin de vous dire aujourd'hui, hommes de l'Université de Madras, comment les recherches modernes de l'Occident ont démontré par des moyens physiques l'unité et la solidarité de tout l'univers ; comment, physiquement parlant, vous et moi, le soleil, la lune et les étoiles ne sommes que de petites vagues ou vaguelettes au milieu d'un océan infini de matière ; comment la psychologie indienne a démontré il y a des âges que, de même, le corps et l'esprit ne sont que de simples noms ou petites vaguelettes dans l'océan de matière, le Samashti (la totalité) ; et comment, allant un pas plus loin, il est également montré dans le Vedânta que derrière cette idée de l'unité de tout le spectacle, l'Âme réelle est une. Il n'y a qu'une seule Âme à travers tout l'univers, tout n'est qu'une seule Existence. Cette grande idée de la solidarité réelle et fondamentale de tout l'univers en a effrayé beaucoup, même dans ce pays. Elle trouve encore parfois, même maintenant, plus d'opposants que de partisans. Je vous le dis, néanmoins, que c'est la seule grande idée vivifiante que le monde veut de nous aujourd'hui, et que les masses muettes de l'Inde veulent pour leur élévation, car nul ne peut régénérer cette terre qui est la nôtre sans l'application pratique et le fonctionnement effectif de cet idéal de l'unité des choses.

L'Occident rationnel est sincèrement résolu à rechercher la rationalité, la raison d'être de toute sa philosophie et de toute son éthique ; et vous savez tous bien que l'éthique ne peut être dérivée de la simple sanction d'un personnage, si grand et divin qu'il ait pu être. Une telle explication de l'autorité de l'éthique ne satisfait plus les plus grands penseurs du monde ; ils veulent quelque chose de plus qu'une sanction humaine pour que les codes éthiques et moraux soient contraignants, ils veulent un principe éternel de vérité comme sanction de l'éthique. Et où cette sanction éternelle peut-elle être trouvée sinon dans la seule Réalité Infinie qui existe en vous et en moi et en tout, dans le Soi, dans l'Âme ? L'unité infinie de l'Âme est la sanction éternelle de toute moralité, à savoir que vous et moi ne sommes pas seulement frères — toute littérature exprimant la lutte de l'homme vers la liberté a prêché cela pour vous — mais que vous et moi sommes réellement un. C'est le précepte de la philosophie indienne. Cette unité est le fondement rationnel de toute éthique et de toute spiritualité. L'Europe en a besoin aujourd'hui tout autant que nos masses opprimées, et ce grand principe forme même maintenant inconsciemment la base de toutes les dernières aspirations politiques et sociales qui émergent en Angleterre, en Allemagne, en France et en Amérique. Et remarquez-le, mes amis, que dans et à travers toute la littérature exprimant la lutte de l'homme vers la liberté, vers la liberté universelle, encore et encore vous trouvez les idéaux védântiques indiens qui ressortent de manière proéminente. Dans certains cas, les auteurs ne connaissent pas la source de leur inspiration, dans certains cas ils essaient de paraître très originaux, et quelques-uns, audacieux et reconnaissants, mentionnent la source et reconnaissent leur dette envers elle.

Quand j'étais en Amérique, j'ai entendu un jour la plainte que je prêchais trop d'Advaïta (non-dualisme) et trop peu de dualisme. Oui, je sais quelle grandeur, quels océans d'amour, quelles bénédictions et quelle joie infinies et extatiques il y a dans les théories dualistes d'adoration et de religion fondées sur l'amour. Je sais tout cela. Mais ce n'est pas le moment pour nous de pleurer même de joie ; nous avons assez pleuré ; ce n'est pas non plus le moment pour nous de devenir tendres. Cette tendresse a été avec nous jusqu'à ce que nous soyons devenus comme des masses de coton et que nous soyons morts. Ce dont notre pays a besoin maintenant, ce sont des muscles de fer et des nerfs d'acier, des volontés gigantesques auxquelles rien ne peut résister, qui peuvent pénétrer dans les mystères et les secrets de l'univers, et qui accompliront leur dessein de n'importe quelle manière, même s'il faut pour cela descendre au fond de l'océan et affronter la mort face à face. C'est ce dont nous avons besoin, et cela ne peut être créé, établi et renforcé que par la compréhension et la réalisation de l'idéal de l'Advaïta, cet idéal de l'unité de tout. La foi, la foi, la foi en nous-mêmes, la foi, la foi en Dieu — voilà le secret de la grandeur. Si vous avez foi en tous les trois cent trente millions de vos dieux mythologiques, et en tous les dieux que les étrangers ont introduits parmi vous de temps à autre, et que vous n'avez toujours pas foi en vous-mêmes, il n'y a pas de salut pour vous. Ayez foi en vous-mêmes, et dressez-vous sur cette foi et soyez forts ; voilà ce dont nous avons besoin. Pourquoi est-ce que nous, trois cent trente millions de personnes, avons été gouvernés pendant les mille dernières années par n'importe quelle poignée d'étrangers qui décidait de marcher sur nos corps prosternés ? Parce qu'ils avaient foi en eux-mêmes et nous non. Qu'ai-je appris en Occident, et qu'ai-je vu derrière ces paroles creuses des sectes chrétiennes répétant que l'homme était un pécheur déchu et irrémédiablement déchu ? J'ai vu là, qu'au fond du cœur national de l'Europe comme de l'Amérique réside la puissance formidable de la foi des hommes en eux-mêmes. Un garçon anglais vous dira : « Je suis Anglais, et je peux tout faire. » Le garçon américain vous dira la même chose, et tout garçon européen aussi. Nos garçons peuvent-ils dire la même chose ici ? Non, et pas même les pères de ces garçons. Nous avons perdu la foi en nous-mêmes. C'est pourquoi prêcher l'aspect Advaïta du Vedânta est nécessaire pour éveiller les cœurs des hommes, pour leur montrer la gloire de leurs âmes. C'est pourquoi je prêche cet Advaïta ; et je le fais non pas en tant que sectaire, mais sur des bases universelles et largement acceptables.

Il est facile de trouver le moyen de réconciliation qui ne blessera ni le dualiste ni le moniste qualifié. Il n'y a pas un seul système en Inde qui ne soutienne la doctrine que Dieu est à l'intérieur, que la Divinité réside en toutes choses. Chacun de nos systèmes védântiques admet que toute pureté, toute perfection et toute force sont déjà dans l'âme. Selon certains, cette perfection se contracte, pour ainsi dire, parfois, et à d'autres moments elle se dilate à nouveau. Pourtant elle est là. Selon l'Advaïta, elle ne se contracte ni ne se dilate, mais se cache et se découvre tour à tour. C'est à peu près la même chose quant à l'effet. L'une peut être une affirmation plus logique que l'autre, mais quant au résultat, aux conclusions pratiques, les deux sont à peu près les mêmes ; et c'est là la seule idée centrale dont le monde a besoin, et nulle part le besoin ne s'en fait plus sentir qu'ici, dans notre propre mère patrie.

Oui, mes amis, je dois vous dire quelques vérités dures. Je lis dans le journal comment, quand l'un des nôtres est assassiné ou maltraité par un Anglais, les clameurs s'élèvent dans tout le pays ; je lis et je pleure, et l'instant d'après me vient à l'esprit la question : Qui est responsable de tout cela ? En tant que Védântin, je ne peux que me poser cette question à moi-même. L'Hindou est un homme d'introspection ; il veut voir les choses en lui-même et à travers lui-même, par la vision subjective. C'est pourquoi je me demande : Qui est responsable ? Et la réponse vient à chaque fois : Pas les Anglais ; non, ils ne sont pas responsables ; c'est nous qui sommes responsables de toute notre misère et de toute notre dégradation, et nous seuls en sommes responsables. Nos ancêtres aristocratiques ont piétiné les masses communes de notre pays, jusqu'à ce qu'elles soient devenues impuissantes, jusqu'à ce que sous ce tourment les pauvres, pauvres gens aient presque oublié qu'ils étaient des êtres humains. Ils ont été contraints d'être simplement des bûcherons et des porteurs d'eau pendant des siècles, à tel point qu'on leur a fait croire qu'ils sont nés esclaves, nés bûcherons et porteurs d'eau. Avec toute notre éducation tant vantée des temps modernes, si quelqu'un dit un mot aimable en leur faveur, je trouve souvent nos hommes reculer aussitôt devant le devoir de les élever, ces pauvres gens opprimés. Non seulement cela, mais je trouve aussi que toutes sortes d'arguments les plus démoniaques et les plus brutaux, glanés dans les idées grossières de la transmission héréditaire et d'autres sottises semblables du monde occidental, sont avancés afin de brutaliser et de tyranniser encore davantage les pauvres. Au Parlement des Religions en Amérique, il vint entre autres un jeune homme, un Noir de naissance, un vrai Noir africain, et il fit un beau discours. Je m'intéressai au jeune homme et de temps en temps lui parlai, mais ne pus rien apprendre sur lui. Mais un jour en Angleterre, je rencontrai des Américains ; et voici ce qu'ils me dirent. Ce garçon était le fils d'un chef noir qui vivait au cœur de l'Afrique, et qu'un jour un autre chef se mit en colère contre le père de ce garçon et l'assassina et assassina la mère aussi, et ils furent cuits et mangés ; il ordonna que l'enfant fût tué aussi et cuit et mangé ; mais le garçon s'enfuit, et après avoir traversé de grandes épreuves et avoir parcouru une distance de plusieurs centaines de kilomètres, il atteignit le bord de la mer, et là il fut recueilli par un navire américain et emmené en Amérique. Et ce garçon fit ce discours ! Après cela, que devais-je penser de votre doctrine de l'hérédité !

Oui, Brâhmanes, si le Brâhmane a plus d'aptitude pour l'étude en raison de l'hérédité que le Paria, ne dépensez plus d'argent pour l'éducation du Brâhmane, mais dépensez tout pour le Paria. Donnez aux faibles, car c'est là que le don est le plus nécessaire. Si le Brâhmane est né intelligent, il peut s'éduquer lui-même sans aide. Si les autres ne sont pas nés intelligents, qu'ils aient tout l'enseignement et tous les professeurs qu'ils veulent. C'est la justice et la raison telles que je les comprends. Nos pauvres gens, ces masses opprimées de l'Inde, ont donc besoin d'entendre et de savoir ce qu'ils sont réellement. Oui, que chaque homme et chaque femme et chaque enfant, sans considération de caste ou de naissance, de faiblesse ou de force, entende et apprenne que derrière le fort et le faible, derrière le grand et le petit, derrière chacun, il y a cette Âme Infinie, assurant la possibilité infinie et la capacité infinie de tous à devenir grands et bons. Proclamons à chaque âme : uttishthat jâgrat prâpya varân nibodhata — Levez-vous, éveillez-vous, et ne vous arrêtez pas avant d'avoir atteint le but. Levez-vous, éveillez-vous ! Éveillez-vous de cette hypnose de la faiblesse. Nul n'est vraiment faible ; l'âme est infinie, omnipotente et omnisciente. Debout, affirmez-vous, proclamez le Dieu qui est en vous, ne Le niez pas ! Trop d'inactivité, trop de faiblesse, trop d'hypnose a pesé et pèse sur notre race. Ô vous, Hindous modernes, dés-hypnotisez-vous. La voie pour le faire se trouve dans vos propres livres sacrés. Enseignez-vous à vous-mêmes, enseignez à chacun sa vraie nature, appelez l'âme endormie et voyez comment elle s'éveille. Le pouvoir viendra, la gloire viendra, la bonté viendra, la pureté viendra, et tout ce qui est excellent viendra quand cette âme endormie sera éveillée à une activité consciente d'elle-même. Oui, s'il y a quelque chose dans la Gîtâ que j'aime, ce sont ces deux versets, qui ressortent avec force comme la quintessence même, l'essence même de l'enseignement de Krishna : « Celui qui voit le Seigneur Suprême demeurant également en tous les êtres, l'Impérissable dans les choses qui périssent, celui-là voit véritablement. Car voyant le Seigneur comme le même, partout présent, il ne détruit pas le Soi par le soi, et ainsi il atteint le but suprême. »

Il y a donc une grande ouverture pour le Vedânta afin d'accomplir une œuvre bienfaisante ici comme ailleurs. Cette merveilleuse idée de l'identité et de l'omniprésence de l'Âme Suprême doit être prêchée pour l'amélioration et l'élévation de la race humaine ici comme ailleurs. Partout où il y a le mal et partout où il y a l'ignorance et le manque de connaissance, j'ai découvert par expérience que tout mal vient, comme le disent nos Écritures, en s'appuyant sur les différences, et que tout bien vient de la foi dans l'égalité, dans l'identité et l'unité fondamentales des choses. C'est là le grand idéal védântique. Avoir l'idéal est une chose, et l'appliquer pratiquement aux détails de la vie quotidienne en est une tout autre. Il est très bien de montrer un idéal, mais où est le moyen pratique de l'atteindre ?

Ici survient naturellement la question difficile et épineuse de la caste et de la réforme sociale, qui a été au premier plan pendant des siècles dans les esprits de nos gens. Je dois vous dire franchement que je ne suis ni un briseur de castes ni un simple réformateur social. Je n'ai rien à voir directement avec vos castes ou avec votre réforme sociale. Vivez dans la caste que vous voulez, mais ce n'est pas une raison pour que vous détestiez un autre homme ou une autre caste. C'est l'amour et l'amour seul que je prêche, et je fonde mon enseignement sur la grande vérité védântique de l'identité et de l'omniprésence de l'Âme de l'Univers. Pendant presque les cent dernières années, notre pays a été inondé de réformateurs sociaux et de diverses propositions de réforme sociale. Personnellement, je n'ai rien à reprocher à ces réformateurs. La plupart d'entre eux sont de bonnes gens bien intentionnées, et leurs objectifs aussi sont très louables sur certains points ; mais c'est un fait bien patent que ces cent années de réforme sociale n'ont produit aucun résultat permanent et précieux appréciable dans tout le pays. Des discours de tribune ont été prononcés par milliers, des dénonciations en volumes après volumes ont été lancées sur la tête dévouée de la race hindoue et de sa civilisation, et pourtant aucun bon résultat pratique n'a été atteint ; et quelle en est la raison ? La raison n'est pas difficile à trouver. Elle est dans la dénonciation elle-même. Comme je vous l'ai dit auparavant, en premier lieu, nous devons essayer de conserver notre caractère historiquement acquis en tant que peuple. J'admets que nous avons à prendre beaucoup de choses d'autres nations, que nous avons à apprendre bien des leçons de l'extérieur ; mais j'ai le regret de dire que la plupart de nos mouvements de réforme modernes ont été des imitations irréfléchies des moyens et méthodes de travail occidentaux ; et cela, assurément, ne marchera pas pour l'Inde ; c'est pourquoi tous nos mouvements de réforme récents n'ont donné aucun résultat.

En second lieu, la dénonciation n'est pas du tout la manière de faire le bien. Que notre société ait des maux, même un enfant peut le voir ; et dans quelle société n'y a-t-il pas de maux ? Et permettez-moi de saisir cette occasion, mes compatriotes, de vous dire qu'en comparant les différentes races et nations du monde parmi lesquelles j'ai vécu, je suis arrivé à la conclusion que nos gens sont dans l'ensemble les plus moraux et les plus pieux, et que nos institutions sont, dans leur plan et leur dessein, les mieux faites pour rendre l'humanité heureuse. Je ne veux donc pas de réformation. Mon idéal est la croissance, l'expansion, le développement sur des lignes nationales. Quand je regarde en arrière l'histoire de mon pays, je ne trouve pas dans le monde entier un autre pays qui ait fait autant pour l'amélioration de l'esprit humain. C'est pourquoi je n'ai pas de mots de condamnation pour ma nation. Je leur dis : « Vous avez bien fait ; essayez seulement de faire mieux. » De grandes choses ont été faites dans le passé dans ce pays, et il y a le temps et la place pour de plus grandes choses encore. Je suis sûr que vous savez que nous ne pouvons pas rester immobiles. Si nous restons immobiles, nous mourrons. Nous devons ou avancer ou reculer. Nous devons ou progresser ou dégénérer. Nos ancêtres ont fait de grandes choses dans le passé, mais nous devons croître vers une vie plus pleine et marcher au-delà même de leurs grands accomplissements. Comment pourrions-nous maintenant reculer et nous dégrader nous-mêmes ? Cela ne se peut pas ; cela ne doit pas être ; reculer mènerait au déclin national et à la mort. Par conséquent, allons de l'avant et faisons des choses encore plus grandes ; c'est ce que j'ai à vous dire.

Je ne suis le prédicateur d'aucune réforme sociale momentanée. Je n'essaie pas de remédier aux maux, je vous demande seulement d'aller de l'avant et de compléter la réalisation pratique du plan de progrès humain qui a été tracé dans l'ordre le plus parfait par nos ancêtres. Je vous demande seulement de travailler à réaliser de plus en plus l'idéal védântique de la solidarité de l'homme et de sa nature divine innée. Si j'avais le temps, je vous montrerais volontiers comment tout ce que nous avons à faire maintenant avait été tracé il y a des années par nos anciens législateurs, et comment ils ont réellement anticipé tous les différents changements qui ont eu lieu et doivent encore avoir lieu dans nos institutions nationales. Eux aussi étaient des briseurs de castes, mais ils n'étaient pas comme nos hommes modernes. Ils n'entendaient pas par la rupture des castes que toutes les personnes d'une ville devraient s'asseoir ensemble pour un dîner de bifteck et de champagne, ni que tous les fous et les lunatiques du pays devraient se marier quand, où et avec qui ils voudraient et réduire le pays à un asile de fous, ni ne croyaient que la prospérité d'une nation se mesure au nombre de maris que ses veuves obtiennent. Je n'ai pas encore vu une telle nation prospère.

L'homme idéal de nos ancêtres était le Brâhmane. Dans tous nos livres se détache de manière proéminente cet idéal du Brâhmane. En Europe, il y a Monseigneur le Cardinal, qui lutte ardemment et dépense des milliers de livres pour prouver la noblesse de ses ancêtres, et il ne sera satisfait que lorsqu'il aura fait remonter sa lignée à quelque terrible tyran qui vivait sur une colline et surveillait les gens qui passaient, et chaque fois qu'il en avait l'occasion, se jetait sur eux et les dépouillait. C'était l'occupation de ces ancêtres conférant la noblesse, et Monseigneur le Cardinal n'est pas satisfait tant qu'il ne peut faire remonter sa lignée à l'un d'eux. En Inde, en revanche, les plus grands princes cherchent à faire remonter leur descendance à quelque ancien sage qui s'habillait d'un bout de pagne, vivait dans une forêt, mangeant des racines et étudiant les Vedas. C'est là que le prince indien va chercher sa lignée. Vous êtes de haute caste quand vous pouvez faire remonter votre lignée à un Rishi (un sage voyant), et pas autrement.

Notre idéal de haute naissance est donc différent de celui des autres. Notre idéal est le Brâhmane de culture spirituelle et de renoncement. Par l'idéal brahmanique, qu'entends-je ? J'entends l'idéal de la brahmanité dans lequel le mondain est entièrement absent et la vraie sagesse est abondamment présente. C'est l'idéal de la race hindoue. N'avez-vous pas entendu comment il est déclaré que le Brâhmane n'est pas justiciable de la loi, qu'il n'a pas de loi, qu'il n'est pas gouverné par les rois, et que son corps ne peut être blessé ? C'est parfaitement vrai. Ne le comprenez pas à la lumière que jettent sur ce sujet des imbéciles intéressés et ignorants, mais comprenez-le à la lumière de la vraie et originelle conception védântique. Si le Brâhmane est celui qui a tué tout égoïsme et qui vit et travaille pour acquérir et propager la sagesse et le pouvoir de l'amour — si un pays est entièrement habité par de tels Brâhmanes, par des hommes et des femmes qui sont spirituels, moraux et bons, est-il étrange de penser que ce pays est au-dessus et au-delà de toute loi ? Quelle police, quel militaire sont nécessaires pour les gouverner ? Pourquoi quiconque les gouvernerait-il ? Pourquoi vivraient-ils sous un gouvernement ? Ils sont bons et nobles, et ce sont les hommes de Dieu ; tels sont nos Brâhmanes idéaux, et nous lisons que dans le Satya Yuga (l'âge de vérité) il n'y avait qu'une seule caste, et c'était le Brâhmane. Nous lisons dans le Mahâbhârata que le monde entier était au commencement peuplé de Brâhmanes, et qu'à mesure qu'ils commencèrent à dégénérer, ils se divisèrent en différentes castes, et que lorsque le cycle se retournera, ils retourneront tous à cette origine brahmanique. Ce cycle est en train de tourner maintenant, et j'attire votre attention sur ce fait. Par conséquent, notre solution de la question des castes ne consiste pas à dégrader ceux qui sont déjà élevés, ni à se ruer au travers de la nourriture et de la boisson, ni à sortir de nos propres limites pour avoir plus de jouissance, mais elle vient par chacun de nous, accomplissant les préceptes de notre religion védântique, par notre atteinte de la spiritualité, et par le fait de devenir le Brâhmane idéal. Il y a une loi imposée à chacun de vous dans ce pays par vos ancêtres, que vous soyez Aryens ou non-Aryens, Rishis ou Brâhmanes, ou les parias les plus humbles. Le commandement est le même pour vous tous : vous devez progresser sans vous arrêter, et du plus haut des hommes au plus humble des Parias, chacun dans ce pays doit essayer de devenir le Brâhmane idéal. Cette idée védântique est applicable non seulement ici mais dans le monde entier. Tel est notre idéal de la caste, conçu pour élever toute l'humanité lentement et doucement vers la réalisation de ce grand idéal de l'homme spirituel qui est non-résistant, calme, ferme, dévot, pur et méditatif. Dans cet idéal réside Dieu.

Comment ces choses doivent-elles être réalisées ? Je dois à nouveau attirer votre attention sur le fait que maudire, vilipender et injurier ne produisent et ne peuvent produire rien de bon. On les a essayés pendant des années et des années, et aucun résultat précieux n'a été obtenu. De bons résultats ne peuvent être produits que par l'amour, par la sympathie. C'est un vaste sujet, et il faudrait plusieurs conférences pour élucider tous les plans que j'ai en vue, et toutes les idées qui, à ce propos, me viennent à l'esprit jour après jour. Je dois donc conclure, en vous rappelant seulement ce fait que ce vaisseau de notre nation, ô Hindous, a navigué utilement ici pendant des âges. Aujourd'hui, peut-être, il a une voie d'eau ; aujourd'hui, peut-être, il est un peu usé. Et si tel est le cas, il vous incombe, à vous et à moi, de faire de notre mieux pour colmater la fuite et les trous. Faisons connaître à nos compatriotes le danger, éveillons-les et qu'ils nous aident. Je crierai du haut de ma voix d'un bout à l'autre de ce pays, pour éveiller le peuple à la situation et à son devoir. Supposons qu'ils ne m'entendent pas, je n'aurai pourtant pas un seul mot d'injure pour eux, pas un seul mot de malédiction. Grande a été l'œuvre de notre nation dans le passé ; et si nous ne pouvons pas faire de plus grandes choses dans l'avenir, ayons au moins cette consolation que nous pouvons sombrer et mourir ensemble en paix. Soyez patriotes, aimez la race qui a fait de si grandes choses pour nous dans le passé. Oui, plus je compare mes notes, plus je vous aime, mes chers compatriotes ; vous êtes bons, purs et doux. Vous avez toujours été tyrannisés, et telle est l'ironie de ce monde matériel de Mâyâ (l'illusion cosmique). Peu importe ; l'Esprit triomphera à la longue. En attendant, travaillons et ne maltraitons pas notre pays, ne maudissons pas et n'injurions pas les institutions battues par les tempêtes et usées par le labeur de notre mère patrie trois fois sainte. N'ayez pas un mot de condamnation, même pour la plus superstitieuse et la plus irrationnelle de ses institutions, car elles aussi ont dû servir à quelque bien dans le passé. Souvenez-vous toujours qu'il n'y a pas dans le monde un autre pays dont les institutions soient réellement meilleures dans leurs buts et leurs objectifs que les institutions de cette terre. J'ai vu des castes dans presque tous les pays du monde, mais nulle part leur plan et leur dessein ne sont aussi glorieux qu'ici. Si la caste est ainsi inévitable, je préférerais avoir une caste de pureté, de culture et d'abnégation, plutôt qu'une caste du dollar. Par conséquent, ne prononcez aucun mot de condamnation. Fermez vos lèvres et ouvrez vos cœurs. Œuvrez au salut de cette terre et du monde entier, chacun de vous pensant que le fardeau tout entier est sur ses épaules. Portez la lumière et la vie du Vedânta à chaque porte, et éveillez la divinité qui est cachée dans chaque âme. Alors, quelle que soit la mesure de votre succès, vous aurez cette satisfaction d'avoir vécu, travaillé et être mort pour une grande cause. Dans le succès de cette cause, quel qu'en soit le moyen, est centré le salut de l'humanité ici-bas et dans l'au-delà.