Réponse au discours de bienvenue à Madras
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Français
RÉPONSE AU DISCOURS DE BIENVENUE À MADRAS
Lorsque le Swami Vivekananda arriva à Madras, un discours de bienvenue lui fut présenté par le Comité de Réception de Madras. En voici le texte :
Révéré Swamin,
Au nom de vos coreligionnaires hindous de Madras, nous vous offrons notre accueil le plus chaleureux à l'occasion de votre retour de votre mission religieuse en Occident. Notre dessein en vous adressant ces mots n'est pas l'accomplissement d'une simple formalité ou d'une fonction cérémonielle ; nous venons vous offrir l'amour de nos cœurs et exprimer notre sentiment de gratitude pour les services que vous avez pu rendre, par la grâce de Dieu, à la grande cause de la Vérité en proclamant les nobles idéaux religieux de l'Inde.
Lorsque le Parlement des Religions fut organisé à Chicago, certains de nos compatriotes ressentirent naturellement le souci que notre noble et antique religion y fût dignement représentée et convenablement exposée à la nation américaine, et à travers elle au monde occidental tout entier. C'est alors que nous eûmes le privilège de vous rencontrer et de reconnaître une fois de plus ce qui s'est si souvent vérifié dans l'histoire des nations : qu'avec l'heure surgit l'homme destiné à faire avancer la cause de la Vérité. Lorsque vous avez entrepris de représenter l'Hindouisme au Parlement des Religions, la plupart d'entre nous pressentaient, au vu de vos grands dons, que la cause de l'Hindouisme serait habilement défendue par son représentant dans cette mémorable assemblée religieuse. Votre présentation des doctrines de l'Hindouisme, à la fois claire, exacte et faisant autorité, n'a pas seulement produit une impression remarquable au Parlement des Religions lui-même, mais a aussi conduit nombre d'hommes et de femmes, même en terres étrangères, à comprendre que de la fontaine de la spiritualité indienne on peut puiser des gorgées rafraîchissantes de vie et d'amour immortels, de nature à susciter une évolution de l'humanité plus large, plus pleine et plus sainte que tout ce qui a été vu jusqu'ici sur ce globe qui est le nôtre. Nous vous sommes particulièrement reconnaissants d'avoir attiré l'attention des représentants des grandes religions du monde sur la doctrine hindoue caractéristique de l'Harmonie et de la Fraternité des Religions. Il n'est plus possible pour des hommes véritablement éclairés et sincères de soutenir que la Vérité et la Sainteté sont la possession exclusive d'un lieu particulier, d'un groupe d'hommes ou d'un système de doctrine et de discipline, ni de prétendre qu'une foi ou une philosophie survivra à l'exclusion et à la destruction de toutes les autres. Selon votre propre expression heureuse qui fait ressortir pleinement la douce harmonie au cœur de la Bhagavad-Gîtâ (Chant du Bienheureux, texte sacré hindou) : « Le monde entier des religions n'est qu'un voyage, une ascension d'hommes et de femmes différents à travers des conditions et des circonstances diverses vers le même but. »
Eussiez-vous simplement rempli cette haute et sainte mission confiée à vos soins, même alors, vos coreligionnaires hindous auraient été heureux de reconnaître avec joie et gratitude la valeur inestimable de votre œuvre. Mais en vous frayant un chemin dans les pays occidentaux, vous avez aussi été le porteur d'un message de lumière et de paix pour toute l'humanité, fondé sur les anciennes doctrines de la « Religion Éternelle » de l'Inde. En vous remerciant pour tout ce que vous avez fait pour défendre la profonde rationalité de la religion du Vedânta (aboutissement philosophique des Vedas), il nous est très agréable de faire allusion à la grande tâche que vous avez en vue : l'établissement d'une mission active avec des centres permanents pour la propagation de notre religion et de notre philosophie. L'entreprise à laquelle vous vous proposez de consacrer vos énergies est digne des saintes traditions que vous représentez et digne aussi de l'esprit du grand Guru (maître spirituel) qui a inspiré votre vie et ses buts. Nous espérons et avons confiance qu'il nous sera donné aussi de nous associer à vous dans cette noble œuvre. Nous prions avec ferveur Celui qui est le Seigneur omniscient et tout-miséricordieux de l'Univers de vous accorder longue vie et pleine force, et de bénir vos travaux de cette couronne de gloire et de succès qui mérite à jamais de briller sur le front de la Vérité immortelle.
Fut ensuite lu le discours suivant du Maharaja de Khetri :
Votre Sainteté,
Je souhaite saisir cette première occasion de votre arrivée et de votre réception à Madras pour exprimer mes sentiments de joie et de plaisir à l'occasion de votre retour sain et sauf en Inde, et pour vous offrir mes félicitations les plus sincères pour le grand succès qui a couronné vos efforts désintéressés en terres occidentales, où les plus hautes intelligences se vantent que « pas un pouce de terrain une fois conquis par la science n'a jamais été reconquis par la religion » — bien qu'en réalité la science n'ait presque jamais prétendu s'opposer à la vraie religion. Cette terre sainte d'Âryâvarta (ancienne appellation de l'Inde) a eu la fortune singulière de pouvoir assurer une représentation si digne de ses sages au Parlement des Religions tenu à Chicago, et c'est entièrement grâce à votre sagesse, votre esprit d'entreprise et votre enthousiasme que le monde occidental en est venu à comprendre quel inépuisable trésor de spiritualité l'Inde possède encore aujourd'hui. Vos travaux ont désormais prouvé au-delà de tout doute possible que les contradictions des nombreux credos du monde sont toutes réconciliées dans la lumière universelle du Vedânta, et que tous les peuples du monde ont besoin de comprendre et de réaliser concrètement la grande vérité que « l'Unité dans la diversité » est le plan de la nature dans l'évolution de l'univers, et que seules l'harmonie et la fraternité entre les religions, ainsi que la tolérance et l'entraide mutuelles, peuvent accomplir la mission et le destin de l'humanité. Sous vos hauts et saints auspices et sous l'influence inspirante de vos nobles enseignements, nous, la génération actuelle, avons le privilège d'assister à l'inauguration d'une ère nouvelle dans l'histoire du monde, dans laquelle le fanatisme, la haine et le conflit pourront, je l'espère, cesser, et la paix, la sympathie et l'amour régner parmi les hommes. Et moi, en commun avec mon peuple, je prie pour que les bénédictions de Dieu reposent sur vous et sur vos travaux.
Lorsque les discours eurent été lus, le Swami quitta la salle et monta sur le siège du cocher d'une voiture qui l'attendait. En raison de l'enthousiasme intense de la foule considérable assemblée pour l'accueillir, le Swami ne put faire que la brève réponse suivante, remettant sa réponse proprement dite à une occasion future :
L'homme propose et Dieu dispose. Il était prévu que les discours et les réponses fussent prononcés à la mode anglaise. Mais ici Dieu en dispose autrement — je m'adresse à un auditoire dispersé depuis un char, à la manière de la Gîtâ. Nous sommes donc reconnaissants que les choses se soient passées ainsi. Cela donne du piquant au discours et de la force à ce que je vais vous dire. Je ne sais pas si ma voix atteindra vous tous, mais je ferai de mon mieux. Je n'avais jamais eu auparavant l'occasion de m'adresser à un grand rassemblement en plein air.
La bonté merveilleuse, la joie fervente et enthousiaste avec lesquelles j'ai été reçu de Colombo à Madras, et comme il semble probable que je le serai dans toute l'Inde, ont dépassé même mes attentes les plus optimistes ; mais cela ne fait que me réjouir, car cela prouve l'affirmation que j'ai faite maintes et maintes fois dans le passé : de même que chaque nation a un idéal qui est sa vitalité, de même que chaque nation a un sillon particulier qui est destiné à devenir le sien propre, de même la religion est la particularité de la croissance de l'esprit indien. Dans les autres parties du monde, la religion est l'une des nombreuses préoccupations, en fait c'est une occupation mineure. En Angleterre, par exemple, la religion fait partie de la politique nationale. L'Église anglaise appartient à la classe dirigeante, et en tant que telle, qu'ils y croient ou non, tous la soutiennent, pensant que c'est leur Église. On attend de chaque gentleman et de chaque dame qu'il ou elle appartienne à cette Église. C'est un signe de distinction sociale. Il en va de même dans d'autres pays, il y a une grande puissance nationale ; soit elle est représentée par la politique, soit par quelque poursuite intellectuelle ; soit par le militarisme, soit par le mercantilisme. C'est là que bat le cœur de la nation, et la religion n'est qu'un des nombreux ornements secondaires que cette nation possède.
Ici en Inde, c'est la religion qui forme le cœur même de la nation. Elle est l'épine dorsale, le socle, le fondement sur lequel l'édifice national a été bâti. La politique, le pouvoir et même l'intellect ne sont ici que des considérations secondaires. La religion est donc la seule considération en Inde. On m'a dit cent fois combien les masses du peuple indien manquaient d'information ; et c'est vrai. En débarquant à Colombo, j'ai trouvé que pas un seul d'entre eux n'avait entendu parler des bouleversements politiques en cours en Europe — les changements, la chute des ministères, et ainsi de suite. Pas un seul d'entre eux n'avait entendu parler de ce que signifient le socialisme et l'anarchisme, ni de tel ou tel changement dans l'atmosphère politique de l'Europe. Mais qu'un Sannyâsin d'Inde avait été envoyé au Parlement des Religions et qu'il avait remporté un certain succès, voilà qui était connu de chaque homme, femme et enfant à Ceylan. Cela prouve qu'il n'y a ni manque d'information ni manque de désir d'information, là où celle-ci est de la nature qui leur convient et s'inscrit dans les nécessités de leur vie. La politique et toutes ces choses n'ont jamais constitué une nécessité de la vie indienne, mais la religion et la spiritualité ont été la condition unique sur laquelle elle a vécu, prospéré, et devra vivre à l'avenir.
Deux grands problèmes sont en train d'être tranchés par les nations du monde. L'Inde a pris un côté, et le reste du monde a pris l'autre. Et le problème est celui-ci : qui survivra ? Qu'est-ce qui fait qu'une nation survit et que les autres meurent ? L'amour doit-il survivre ou la haine ? La jouissance doit-elle survivre ou le renoncement ? La matière doit-elle survivre ou l'esprit, dans la lutte pour la vie ? Nous pensons comme nos ancêtres le pensaient, loin dans les âges préhistoriques. Là où même la tradition ne peut percer l'obscurité de ce passé, nos glorieux ancêtres ont pris parti dans ce problème et ont lancé le défi au monde. Notre solution est le renoncement, le don de soi, l'intrépidité et l'amour ; voilà les plus aptes à survivre. Le renoncement aux sens fait survivre une nation. En guise de preuve, l'histoire nous parle aujourd'hui de nations champignons surgissant et tombant presque chaque siècle — jaillissant du néant, se livrant à un jeu vicieux pendant quelques jours, puis se dissolvant. Cette race immense et gigantesque qui a dû affronter certains des plus grands problèmes de malheurs, de dangers et de vicissitudes tels qu'il n'en tomba jamais sur la tête d'aucune autre nation au monde, survit parce qu'elle a pris le parti du renoncement ; car sans renoncement comment peut-il y avoir de religion ? L'Europe essaie de résoudre l'autre face du problème : combien un homme peut posséder, combien plus de pouvoir un homme peut acquérir par tous les moyens. La compétition — cruelle, froide et sans cœur — est la loi de l'Europe. Notre loi est la caste — la rupture de la compétition, la maîtrise de ses forces, l'adoucissement de ses cruautés, le lissage du passage de l'âme humaine à travers ce mystère qu'est la vie.
À ce moment, la foule devint si ingouvernable que le Swami ne pouvait plus se faire entendre commodément. Il termina donc son discours par ces mots :
Amis, votre enthousiasme me réjouit profondément. Il est merveilleux. Ne croyez pas que je sois mécontent de vous le moins du monde ; au contraire, cette démonstration d'enthousiasme me comble de joie. C'est exactement ce qu'il faut — un enthousiasme formidable. Seulement, rendez-le permanent ; maintenez-le. Ne laissez pas le feu s'éteindre. Nous voulons accomplir de grandes choses en Inde. Pour cela, j'ai besoin de votre aide ; un tel enthousiasme est nécessaire. Il est impossible de prolonger cette assemblée davantage. Je vous remercie très vivement pour votre bonté et votre accueil enthousiaste. Dans des moments plus calmes, nous aurons de meilleures pensées et de meilleures idées à échanger ; pour l'heure, mes amis, au revoir.
Il m'est impossible de m'adresser à vous de tous les côtés, c'est pourquoi vous devez vous contenter ce soir de simplement me voir. Je réserverai mon discours pour une autre occasion. Je vous remercie très vivement pour votre accueil enthousiaste.
English
REPLY TO THE ADDRESS OF WELCOME AT MADRAS
When the Swami Vivekananda arrived at Madras an address of welcome was presented to him by the Madras Reception Committee. It read as follows:
Revered Swamin,
On behalf of your Hindu co-religionists in Madras, we offer you a most hearty welcome on the occasion of your return from your Religious Mission in the West. Our object in approaching you with this address is not the performance of any merely formal or ceremonial function; we come to offer you the love of our hearts and to give expression to our feeling of thankfulness for the services which you, by the grace of God, have been able to render to the great cause of Truth by proclaiming India's lofty religious ideals.
When the Parliament of Religions was organised at Chicago, some of our countrymen felt naturally anxious that our noble and ancient religion should be worthily represented therein and properly expounded to the American nation, and through them to the Western world at large. It was then our privilege to meet you and to realise once again, what has so often proved true in the history of nations, that with the hour rises the man who is to help forward the cause of Truth. When you undertook to represent Hinduism at the Parliament of Religions, most of us felt, from what we had known of your great gifts, that the cause of Hinduism would be ably upheld by its representative in that memorable religious assembly. Your representation of the doctrines of Hinduism at once clear, correct, and authoritative, not only produced a remarkable impression at the Parliament of Religions itself, but has also led a number of men and women even in foreign lands to realise that out of the fountain of Indian spirituality refreshing draughts of immortal life and love may be taken so as to bring about a larger, fuller, and holier evolution of humanity than has yet been witnessed on this globe of ours. We are particularly thankful to you for having called the attention of the representatives of the World's Great Religions to the characteristic Hindu doctrine of the Harmony and Brotherhood of Religions. No longer is it possible for really enlightened and earnest men to insist that Truth and Holiness are the exclusive possessions of any particular locality or body of men or system of doctrine and discipline, or to hold that any faith or philosophy will survive to the exclusion and destruction of all others. In your own happy language which brings out fully the sweet harmony in the heart of the Bhagavad-Gitâ, "The whole world of religions is only a travelling, a coming up of different men and women through various conditions and circumstances to the same goal."
Had you contented yourself with simply discharging this high and holy duty entrusted to your care, even then, your Hindu co-religionists would have been glad to recognise with joy and thankfulness the inestimable value of your work. But in making your way into Western countries you have also been the bearer of a message of light and peace to the whole of mankind, based on the old teachings of India's "Religion Eternal". In thanking you for all that you have done in the way of upholding the profound rationality of the religion of the Vedanta, it gives us great pleasure to allude to the great task you have in view, of establishing an active mission with permanent centres for the propagation of our religion and philosophy. The undertaking to which you propose to devote yours energies is worthy of the holy traditions you represent and worthy, too, of the spirit of the great Guru who has inspired your life and its aims. We hope and trust that it may be given to us also to associate ourselves with you in this noble work. We fervently pray to Him who is the all-knowing and all-merciful Lord of the Universe to bestow on you long life and full strength and to bless your labours with that crown of glory and success which ever deserves to shine on the brow of immortal Truth.
Next was read the following address from the Maharaja of Khetri:
Your Holiness,
I wish to take this early opportunity of your arrival and reception at Madras to express my feelings of joy and pleasure on your safe return to India and to offer my heartfelt congratulation on the great success which has attended your unselfish efforts in Western lands, where it is the boast of the highest intellects that, "Not an inch of ground once conquered by science has ever been reconquered by religion" — although indeed science has hardly ever claimed to oppose true religion. This holy land of Âryâvarta has been singularly fortunate in having been able to secure so worthy a representative of her sages at the Parliament of Religions held at Chicago, and it is entirely due to your wisdom, enterprise, and enthusiasm that the Western world has come to understand what an inexhaustible store of spirituality India has even today. Your labours have now proved beyond the possibility of doubt that the contradictions of the world's numerous creeds are all reconciled in the universal light of the Vedanta, and that all the peoples of the world have need to understand and practically realise the great truth that "Unity in variety" is nature's plan in the evolution of the universe, and that only by harmony and brotherhood among religions and by mutual toleration and help can the mission and destiny of humanity be accomplished. Under your high and holy auspices and the inspiring influence of your lofty teachings, we of the present generation have the privilege of witnessing the inauguration of a new era in the world's history, in which bigotry, hatred, and conflict may, I hope, cease, and peace, sympathy, and love reign among men. And I in common with my people pray that the blessings of God may rest on you and your labours.
When the addresses had been read, the Swami left the hall and mounted to the box seat of a carriage in waiting. Owing to the intense enthusiasm of the large crowd assembled to welcome him, the Swami was only able to make the following short reply, postponing his reply proper to a future occasion:
Man proposes and God disposes. It was proposed that the addresses and the replies should be carried in the English fashion. But here God disposes — I am speaking to a scattered audience from a chariot in the Gitâ fashion. Thankful we are, therefore, that it should have happened so. It gives a zest to the speech, and strength to what I am going to tell you. I do not know whether my voice will reach all of you, but I will try my best. I never before had an opportunity of addressing a large open-air meeting.
The wonderful kindness, the fervent and enthusiastic joy with which I have been received from Colombo to Madras, and seem likely to be received all over India, have passed even my most sanguine expectations; but that only makes me glad, for it proves the assertion which I have made again and again in the past that as each nation has one ideal as its vitality, as each nation has one particular groove which is to become its own, so religion is the peculiarity of the growth of the Indian mind. In other parts of the world, religion is one of the many considerations, in fact it is a minor occupation. In England, for instance, religion is part of the national policy. The English Church belongs to the ruling class, and as such, whether they believe in it or not, they all support it, thinking that it is their Church. Every gentleman and every lady is expected to belong to that Church. It is a sign of gentility. So with other countries, there is a great national power; either it is represented by politics or it is represented by some intellectual pursuits; either it is represented by militarism or by commercialism. There the heart of the nation beats, and religion is one of the many secondary ornamental things which that nation possesses.
Here in India, it is religion that forms the very core of the national heart. It is the backbone, the bed-rock, the foundation upon which the national edifice has been built. Politics, power, and even intellect form a secondary consideration here. Religion, therefore, is the one consideration in India. I have been told a hundred times of the want of information there is among the masses of the Indian people; and that is true. Landing in Colombo I found not one of them had heard of the political upheavals going on in Europe — the changes, the downfall of ministries, and so forth. Not one of them had heard of what is meant by socialism, and anarchism, and of this and that change in the political atmosphere of Europe. But that there was a Sannyasin from India sent over to the Parliament of Religions, and that he had achieved some sort of success had become known to every man, woman, and child in Ceylon. It proves that there is no lack of information, nor lack of desire for information where it is of the character that suits them, when it falls in line with the necessities of their life. Politics and all these things never formed a necessity of Indian life, but religion and spirituality have been the one condition upon which it lived and thrived and has got to live in the future.
Two great problems are being decided by the nations of the world. India has taken up one side, and the rest of the world has taken the other side. And the problem is this: who is to survive? What makes one nation survive and the others die? Should love survive or hatred, should enjoyment survive or renunciation, should matter survive or the spirit, in the struggle of life? We think as our ancestors did, away back in pre-historic ages. Where even tradition cannot pierce the gloom of that past, there our glorious ancestors have taken up their side of the problem and have thrown the challenge to the world. Our solution is renunciation, giving up, fearlessness, and love; these are the fittest to survive. Giving up the senses makes a nation survive. As a proof of this, here is history today telling us of mushroom nations rising and falling almost every century — starting up from nothingness, making vicious play for a few days, and then melting. This big, gigantic race which had to grapple with some of the greatest problems of misfortunes, dangers, and vicissitudes such as never fell upon the head of any other nation of the world, survives because it has taken the side of renunciation; for without renunciation how can there be religion? Europe is trying to, solve the other side of the problem as to how much a man can have, how much more power a man can possess by hook or by crook, by some means or other. Competition — cruel, cold, and heartless — is the law of Europe. Our law is caste — the breaking of competition, checking its forces, mitigating its cruelties, smoothing the passage of the human soul through this mystery of life.
At this stage the crowd became so unmanageable that the Swami could not make himself heard to advantage. He, therefore ended his address with these words:
Friends, I am very much pleased with your enthusiasm. It is marvellous. Do not think that I am displeased with you at all; I am, on the other hand, intensely pleased at the show of enthusiasm. That is what is required — tremendous enthusiasm. Only make it permanent; keep it up. Let not the fire die out. We want to work out great things in India. For that I require your help; such enthusiasm is necessary. It is impossible to hold this meeting any longer. I thank you very much for your kindness and enthusiastic welcome. In calm moments we shall have better thoughts and ideas to exchange; now for the time, my friends, good-bye.
It is impossible to address you on all sides, therefore you must content yourselves this evening with merely seeing me. I will reserve my speech for some other occasion. I thank you very much for your enthusiastic welcome.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.