Mon plan de campagne

MON PLAN DE CAMPAGNE

(Prononcé au Victoria Hall, Madras)

Comme l'autre jour nous n'avons pu continuer, en raison de la foule, je saisirai cette occasion de remercier le peuple de Madras pour la bonté constante qu'il m'a témoignée. Je ne sais comment mieux exprimer ma gratitude pour les belles paroles qui ont été exprimées dans les adresses qu'en priant le Seigneur de me rendre digne de ces expressions si aimables et si généreuses, et en travaillant toute ma vie pour la cause de notre religion et pour servir notre mère patrie ; et puisse le Seigneur me rendre digne d'eux.

Avec tous mes défauts, je crois avoir un peu d'audace. J'avais un message de l'Inde pour l'Occident, et hardiment je l'ai donné au peuple américain et au peuple anglais. Avant d'entrer dans le sujet du jour, je veux vous adresser à tous quelques paroles audacieuses. Certaines circonstances se sont développées autour de moi, tendant à me contrecarrer, à s'opposer à ma progression, et à m'écraser si elles le pouvaient. Dieu merci, elles ont échoué, comme de telles tentatives échoueront toujours. Mais il y a eu, pendant les trois dernières années, un certain malentendu, et tant que j'étais en terre étrangère, j'ai gardé le silence et n'ai pas même prononcé un seul mot ; mais maintenant, debout sur le sol de ma mère patrie, je veux donner quelques mots d'explication. Non que je me soucie du résultat de ces mots — non que je me soucie du sentiment que j'éveillerai chez vous par ces mots. Cela m'importe très peu, car je suis le même Sannyâsin (moine renonçant) qui est entré dans votre ville il y a environ quatre ans avec ce bâton et ce Kamandalu (pot à eau du moine) ; le même vaste monde est devant moi. Sans plus de préambule, permettez-moi de commencer.

Tout d'abord, j'ai à dire quelques mots au sujet de la Société Théosophique. Il va sans dire qu'un certain bien a été fait pour l'Inde par cette Société ; à ce titre, chaque Hindou lui en est reconnaissant, et spécialement à Mme Besant ; car bien que je la connaisse très peu, le peu que je connais m'a impressionné par l'idée qu'elle est une amie sincère de notre mère patrie, et qu'elle fait de son mieux pour élever notre pays. Pour cela, l'éternelle gratitude de tout vrai fils de l'Inde lui appartient, et que toutes les bénédictions soient sur elle et les siens à jamais. Mais cela est une chose — et rejoindre la Société des Théosophes en est une autre. Le respect, l'estime et l'amour sont une chose, et avaler tout ce que quelqu'un a à dire, sans raisonner, sans critiquer, sans analyser, en est une tout autre. Il circule un rapport selon lequel les Théosophes auraient aidé mes modestes réalisations en Amérique et en Angleterre. Je dois vous dire clairement que chaque mot en est faux, chaque mot en est inexact. Nous entendons tant de grands discours en ce monde, sur les idées libérales et la sympathie pour les différences d'opinion. C'est très bien, mais en fait, nous trouvons que l'on sympathise avec un autre seulement tant que cet autre croit en tout ce qu'on a à lui dire, mais dès qu'il ose différer, cette sympathie disparaît, cet amour s'évanouit. Il y en a d'autres, encore, qui ont leurs propres intérêts à servir, et si quelque chose survient dans un pays qui empêche la poursuite de ces intérêts, leurs cœurs brûlent, une quantité de haine sort, et ils ne savent que faire. Quel mal cela fait-il au missionnaire chrétien que les Hindous essaient de faire le ménage dans leur propre maison ? Quelle blessure cela fera-t-il au Brâhmo Samâj et aux autres organismes de réforme que les Hindous fassent de leur mieux pour se réformer eux-mêmes ? Pourquoi devraient-ils se dresser en opposition ? Pourquoi devraient-ils être les plus grands ennemis de ces mouvements ? Pourquoi ? — je le demande. Il me semble que leur haine et leur jalousie sont si amères qu'on ne peut y chercher aucun pourquoi ni aucun comment.

Il y a quatre ans, quand, pauvre Sannyâsin inconnu et sans amis, j'allais en Amérique, traversant les mers pour l'Amérique sans aucune lettre d'introduction ni amis là-bas, je rendis visite au dirigeant de la Société Théosophique. Naturellement, je pensai que lui, étant Américain et ami de l'Inde, me donnerait peut-être une lettre d'introduction pour quelqu'un là-bas. Il me demanda : « Voulez-vous rejoindre ma Société ? » « Non, » répondis-je, « comment le pourrais-je ? Car je ne crois pas à la plupart de vos doctrines. » « Alors, je suis désolé, je ne peux rien faire pour vous, » répondit-il. Ce n'était pas me préparer le chemin. J'arrivai en Amérique, comme vous le savez, grâce à l'aide de quelques amis de Madras. La plupart d'entre eux sont présents ici. Un seul est absent, M. le Juge Subramania Iyer, à qui ma plus profonde gratitude est due. Il a la perspicacité d'un génie et est l'un des plus fidèles amis que j'aie en cette vie, un vrai ami en effet, un vrai enfant de l'Inde. J'arrivai en Amérique plusieurs mois avant le début du Parlement des Religions. L'argent que j'avais avec moi était peu, et il fut bientôt dépensé. L'hiver approchait, et je n'avais que de légers vêtements d'été. Je ne savais que faire dans ce climat froid et morne, car si j'étais allé mendier dans les rues, le résultat aurait été qu'on m'aurait envoyé en prison. J'étais là avec les derniers dollars dans ma poche. J'envoyai un télégramme à mes amis à Madras. Cela fut connu des Théosophes, et l'un d'eux écrivit : « Maintenant le diable va mourir ; Dieu nous bénisse tous. » Était-ce me préparer le chemin ? Je n'aurais pas mentionné ceci maintenant ; mais, comme mes compatriotes voulaient savoir, cela doit sortir. Pendant trois ans, je n'ai pas ouvert les lèvres sur ces choses ; le silence a été ma devise ; mais aujourd'hui la chose est sortie. Ce n'était pas tout. Je vis quelques Théosophes au Parlement des Religions, et je voulus parler et me mêler à eux. Je me souviens des regards de mépris qu'ils avaient sur le visage, comme pour dire : « De quel droit le ver est-il ici au milieu des dieux ? » Après que j'eus acquis nom et renommée au Parlement des Religions, alors commença un travail formidable pour moi ; mais à chaque tournant, les Théosophes essayèrent de me dénigrer. On conseilla aux Théosophes de ne pas venir entendre mes conférences, car par là ils perdraient toute la sympathie de la Société, parce que les lois de la section ésotérique déclarent que tout homme qui rejoint cette section ésotérique doit recevoir l'instruction de Kuthumi et de Moria, bien sûr par l'intermédiaire de leurs représentants visibles — M. Judge et Mme Besant — de sorte que rejoindre la section ésotérique signifie abandonner son indépendance. Certes, je ne pouvais faire une telle chose, et je ne pourrais appeler Hindou quiconque ferait une telle chose. J'avais un grand respect pour M. Judge. C'était un homme digne, ouvert, loyal, simple, et il était le meilleur représentant que les Théosophes aient jamais eu. Je n'ai pas le droit de critiquer le différend entre lui et Mme Besant quand chacun prétend que son Mahâtmâ (grand maître) a raison. Et le plus étrange est que le même Mahatma est revendiqué par les deux. Le Seigneur connaît la vérité : Il est le Juge, et nul n'a le droit de porter un jugement quand la balance est égale. C'est ainsi qu'ils m'ont préparé le chemin dans toute l'Amérique !

Ils rejoignirent l'autre opposition — les missionnaires chrétiens. Il n'est pas un seul mensonge noir imaginable que ces derniers n'aient inventé contre moi. Ils noircirent mon caractère de ville en ville, bien que je fusse pauvre et sans amis dans un pays étranger. Ils essayèrent de me chasser de chaque maison et de faire de chaque homme devenu mon ami mon ennemi. Ils essayèrent de me faire mourir de faim ; et j'ai le regret de dire qu'un de mes propres compatriotes prit parti contre moi dans cette affaire. C'est le dirigeant d'un parti réformateur en Inde. Ce monsieur déclare chaque jour : « Le Christ est venu en Inde. » Est-ce la manière dont le Christ doit venir en Inde ? Est-ce la manière de réformer l'Inde ? Et ce monsieur, je le connaissais depuis mon enfance ; c'était l'un de mes meilleurs amis ; quand je le vis — je n'avais pas rencontré depuis longtemps un de mes compatriotes — je fus si heureux, et voilà le traitement que je reçus de sa part. Le jour où le Parlement m'acclama, le jour où je devins populaire à Chicago, à partir de ce jour son ton changea ; et de façon sournoise, il essaya de faire tout son possible pour me nuire. Est-ce la manière dont le Christ viendra en Inde ? Est-ce la leçon qu'il avait apprise après avoir siégé vingt ans aux pieds du Christ ? Nos grands réformateurs déclarent que le christianisme et la puissance chrétienne vont élever le peuple indien. Est-ce la manière de le faire ? Assurément, si ce monsieur en est l'illustration, cela ne semble pas très prometteur.

Un mot de plus : je lis dans l'organe des réformateurs sociaux que je suis appelé Shûdra (la quatrième classe sociale) et que l'on me demande de quel droit un Shûdra peut devenir Sannyâsin. À quoi je réponds : Je fais remonter ma descendance à celui aux pieds de qui chaque Brâhmane dépose des fleurs quand il prononce les mots — yamâya dharmarâjâya chitraguптâya vai namah — et dont les descendants sont les plus purs des Kshatriyas (la classe guerrière). Si vous croyez en votre mythologie ou en vos Écritures Paurâniques, que ces soi-disant réformateurs sachent que ma caste, outre d'autres services dans le passé, a gouverné la moitié de l'Inde pendant des siècles. Si l'on met ma caste de côté, que restera-t-il de la civilisation actuelle de l'Inde ? Au Bengale seul, mon sang lui a fourni son plus grand philosophe, le plus grand poète, le plus grand historien, le plus grand archéologue, le plus grand prédicateur religieux ; mon sang a fourni à l'Inde le plus grand de ses scientifiques modernes. Ces détracteurs auraient dû connaître un peu notre propre histoire, et avoir étudié nos trois castes, et appris que le Brâhmane, le Kshatriya et le Vaishya ont un droit égal à être Sannyâsins : les Traivarnikas ont un droit égal aux Vedas. Ceci n'est dit qu'en passant. J'y fais juste référence, mais je ne suis nullement blessé s'ils m'appellent Shûdra. Ce sera un peu de réparation pour la tyrannie de mes ancêtres sur les pauvres. Si je suis un Paria, j'en serai d'autant plus heureux, car je suis le disciple d'un homme qui — le Brâhmane des Brâhmanes — voulait nettoyer la maison d'un Paria. Bien sûr, le Paria ne voulait pas le permettre ; comment pouvait-il laisser ce Brâhmane Sannyâsin venir nettoyer sa maison ! Et cet homme se réveilla au milieu de la nuit, entra subrepticement dans la maison de ce Paria, nettoya ses latrines, et de ses longs cheveux essuya l'endroit, et cela il le fit jour après jour afin de se faire le serviteur de tous. Je porte les pieds de cet homme sur ma tête ; il est mon héros ; c'est la vie de ce héros que j'essaierai d'imiter. C'est en étant le serviteur de tous qu'un Hindou cherche à s'élever. C'est ainsi que les Hindous devraient élever les masses, et non en cherchant quelque influence étrangère. Vingt ans de civilisation occidentale m'apportent à l'esprit l'illustration de l'homme qui veut affamer son propre ami en terre étrangère, simplement parce que cet ami est populaire, simplement parce qu'il pense que cet homme se tient sur le chemin par lequel il gagne sa vie. Et l'autre est l'illustration de ce que l'hindouisme authentique et orthodoxe fera lui-même à la maison. Que n'importe lequel de nos réformateurs produise cette vie, prête à servir même un Paria, et alors je m'assiérai à ses pieds et j'apprendrai, et pas avant. Une once de pratique vaut vingt mille tonnes de grandes paroles.

Maintenant j'en viens aux sociétés de réforme de Madras. Elles ont été très aimables avec moi. Elles m'ont adressé de très bonnes paroles, et elles ont souligné, et je suis de tout cœur d'accord avec elles, qu'il y a une différence entre les réformateurs du Bengale et ceux de Madras. Beaucoup d'entre vous se souviendront de ce que je vous ai très souvent dit, que Madras est dans un très bel état en ce moment. Il n'est pas entré dans le jeu d'action et de réaction comme le Bengale l'a fait. Ici, il y a un progrès constant et lent tout au long ; ici, il y a croissance, et non réaction. Dans bien des cas, et dans une certaine mesure, il y a un réveil au Bengale ; mais à Madras ce n'est pas un réveil, c'est une croissance, une croissance naturelle. En tant que tel, je suis entièrement d'accord avec ce que les réformateurs soulignent comme la différence entre les deux peuples ; mais il y a une différence qu'ils ne comprennent pas. Certaines de ces sociétés, je le crains, essaient de m'intimider pour que je les rejoigne. C'est une chose étrange de leur part que de tenter cela. Un homme qui a affronté la famine pendant quatorze ans de sa vie, qui n'a pas su où il prendrait son prochain repas ni où il dormirait, ne peut être intimidé si facilement. Un homme, presque sans vêtements, qui a osé vivre là où le thermomètre marquait trente degrés au-dessous de zéro, sans savoir d'où viendrait le prochain repas, ne peut être intimidé si facilement en Inde. C'est la première chose que je leur dirai — j'ai un petit peu de volonté propre. J'ai aussi ma petite expérience ; et j'ai un message pour le monde que je délivrerai sans crainte et sans souci de l'avenir. Aux réformateurs, je ferai remarquer que je suis un plus grand réformateur qu'aucun d'entre eux. Ils veulent réformer seulement de petits morceaux. Moi, je veux une réforme radicale, de la racine aux branches. Là où nous différons, c'est dans la méthode. La leur est la méthode de la destruction, la mienne est celle de la construction. Je ne crois pas en la réforme ; je crois en la croissance. Je n'ose pas me mettre à la place de Dieu et dicter à notre société : « Par ici tu dois aller et non par là. » Je veux simplement être comme l'écureuil dans la construction du pont de Râma, qui se contentait de déposer sur le pont sa petite part de poussière de sable. Telle est ma position. Cette merveilleuse machine nationale a fonctionné à travers les âges, ce merveilleux fleuve de la vie nationale coule devant nous. Qui sait, et qui ose dire s'il est bon et comment il doit se mouvoir ? Des milliers de circonstances l'entourent, lui donnant une impulsion spéciale, le rendant lent à un moment et plus rapide à un autre. Qui ose commander son mouvement ? Le nôtre est seulement de travailler, comme le dit la Gîtâ, sans chercher les résultats. Nourrissez la vie nationale avec le combustible qu'elle veut, mais la croissance lui appartient ; nul ne peut lui dicter sa croissance. Les maux sont abondants dans notre société, mais il y en a aussi dans toute autre société. Ici, la terre est parfois trempée des larmes des veuves ; là-bas en Occident, l'air retentit des soupirs des célibataires. Ici, la pauvreté est le grand fléau de la vie ; là-bas, la lassitude de la vie née du luxe est le grand fléau qui pèse sur la race. Ici, les hommes veulent se suicider parce qu'ils n'ont rien à manger ; là-bas, ils se suicident parce qu'ils ont trop à manger. Le mal est partout ; c'est comme un rhumatisme chronique. Chassez-le du pied, il va à la tête ; chassez-le de là, il va ailleurs. C'est une question de le pourchasser de place en place ; c'est tout. Oui, enfants, essayer de remédier au mal n'est pas la vraie voie. Notre philosophie enseigne que le mal et le bien sont éternellement conjoints, l'avers et le revers de la même pièce. Si vous avez l'un, vous devez avoir l'autre ; une vague dans l'océan doit se faire au prix d'un creux ailleurs. Bien plus, toute vie est mal. Aucun souffle ne peut être pris sans tuer quelqu'un d'autre ; pas une bouchée de nourriture ne peut être mangée sans en priver quelqu'un d'autre. C'est la loi ; c'est la philosophie. Par conséquent, la seule chose que nous pouvons faire est de comprendre que tout ce travail contre le mal est plus subjectif qu'objectif. Le travail contre le mal est plus éducatif qu'effectif, si grands que soient nos discours. C'est là, d'abord, l'idée du travail contre le mal ; et cela devrait nous rendre plus calmes, cela devrait ôter le fanatisme de notre sang. L'histoire du monde nous enseigne que partout où il y a eu des réformes fanatiques, le seul résultat a été qu'elles ont contrecarré leurs propres fins. On ne peut imaginer de plus grand bouleversement pour l'établissement du droit et de la liberté que la guerre pour l'abolition de l'esclavage en Amérique. Vous la connaissez tous. Et quels en ont été les résultats ? Les esclaves sont cent fois plus mal lotis aujourd'hui qu'avant l'abolition. Avant l'abolition, ces pauvres nègres étaient la propriété de quelqu'un, et, en tant que propriétés, on devait veiller sur eux, afin qu'ils ne se détériorent pas. Aujourd'hui, ils ne sont la propriété de personne. Leurs vies n'ont aucune valeur ; on les brûle vifs sous de simples prétextes. On les abat sans aucune loi pour leurs meurtriers ; car ce sont des nègres, ce ne sont pas des êtres humains, ce ne sont même pas des animaux ; et c'est là l'effet de ce retrait violent du mal par la loi ou par le fanatisme. Tel est le témoignage de l'histoire contre tout mouvement fanatique, même pour faire le bien. J'ai vu cela. Ma propre expérience me l'a enseigné. C'est pourquoi je ne peux rejoindre aucune de ces sociétés de condamnation. Pourquoi condamner ? Il y a des maux dans toute société ; tout le monde le sait. Tout enfant d'aujourd'hui le sait ; il peut monter sur une estrade et nous faire une harangue sur les maux affreux de la société hindoue. Tout étranger sans éducation qui vient ici en touriste du globe jette un regard fugitif sur l'Inde depuis le train et fait les conférences les plus savantes sur les maux affreux en Inde. Nous admettons qu'il y a des maux. Chacun peut montrer ce qu'est le mal, mais c'est celui-là l'ami de l'humanité qui trouve une issue à la difficulté. Comme le garçon qui se noie et le philosophe — quand le philosophe lui faisait la leçon, le garçon criait : « Sortez-moi d'abord de l'eau » — de même notre peuple crie : « Nous avons eu assez de conférences, assez de sociétés, assez de journaux ; où est l'homme qui nous tendra la main pour nous tirer de là ? Où est l'homme qui nous aime vraiment ? Où est l'homme qui a de la sympathie pour nous ? » Oui, c'est cet homme-là qui est recherché. C'est là que je diffère entièrement de ces mouvements de réforme. Pendant cent ans ils ont été là. Quel bien a été fait, sinon la création d'une littérature des plus vitupérantes, des plus condamnatoires ? Plût à Dieu qu'elle n'existât pas ! Ils ont critiqué, condamné, injurié les orthodoxes, jusqu'à ce que les orthodoxes aient attrapé leur ton et les aient payés de leur propre monnaie ; et le résultat est la création d'une littérature dans chaque langue vernaculaire qui est la honte de la race, la honte du pays. Est-ce cela la réforme ? Est-ce cela mener la nation à la gloire ? À qui la faute ?

Il y a, donc, une autre grande considération. Ici en Inde, nous avons toujours été gouvernés par des rois ; les rois ont fait toutes nos lois. Maintenant les rois ont disparu, et il ne reste personne pour prendre l'initiative. Le gouvernement n'ose pas ; il doit façonner ses voies selon la croissance de l'opinion publique. Il faut du temps, beaucoup de temps, pour créer une opinion publique saine et forte qui résoudra ses propres problèmes ; et dans l'intervalle, nous devrons attendre. Tout le problème de la réforme sociale se résume donc à ceci : où sont ceux qui veulent la réforme ? Formez-les d'abord. Où est le peuple ? La tyrannie d'une minorité est la pire tyrannie que le monde ait jamais vue. Quelques hommes qui pensent que certaines choses sont mauvaises ne feront pas bouger une nation. Pourquoi la nation ne bouge-t-elle pas ? Éduquez d'abord la nation, créez votre corps législatif, et alors la loi viendra. Créez d'abord le pouvoir, la sanction d'où jaillira la loi. Les rois ont disparu ; où est la nouvelle sanction, le nouveau pouvoir du peuple ? Faites-le surgir. Par conséquent, même pour la réforme sociale, le premier devoir est d'éduquer le peuple, et vous devrez attendre que ce temps vienne. La plupart des réformes qui ont été agitées pendant le siècle passé ont été ornementales. Chacune de ces réformes ne touche que les deux premières castes, et aucune autre. La question du mariage des veuves ne concernerait pas soixante-dix pour cent des femmes indiennes, et toutes ces questions n'atteignent que les castes supérieures du peuple indien qui sont éduquées, notez-le bien, aux frais des masses. Tout effort a été dépensé à nettoyer leurs propres maisons. Mais ce n'est pas cela la réformation. Vous devez descendre à la base de la chose, à la racine même de l'affaire. C'est ce que j'appelle la réforme radicale. Mettez le feu là et laissez-le monter et forger une nation indienne. Et la solution du problème n'est pas si facile, car c'est un problème grand et vaste. Ne soyez pas pressés, ce problème est connu depuis plusieurs centaines d'années.

Aujourd'hui, c'est la mode de parler du bouddhisme et de l'agnosticisme bouddhique, surtout dans le Sud. Ils ne se doutent guère que cette dégradation qui est avec nous aujourd'hui nous a été léguée par le bouddhisme. C'est l'héritage que le bouddhisme nous a laissé. Vous lisez dans des livres écrits par des hommes qui n'avaient jamais étudié l'essor et la chute du bouddhisme que la diffusion du bouddhisme était due à la merveilleuse éthique et à la merveilleuse personnalité de Gautama Bouddha. J'ai tout respect et toute vénération pour le Seigneur Bouddha, mais notez bien mes paroles, la diffusion du bouddhisme fut due moins aux doctrines et à la personnalité du grand prédicateur qu'aux temples qui furent construits, aux idoles qui furent érigées, et aux cérémonies somptueuses qui furent mises devant la nation. C'est ainsi que le bouddhisme progressa. Les petits foyers dans les maisons où le peuple versait ses libations n'étaient pas assez forts pour résister à ces temples et à ces cérémonies somptueux ; mais plus tard, tout l'ensemble dégénéra. Cela devint une masse de corruption dont je ne peux parler devant cet auditoire ; mais ceux qui veulent en savoir quelque chose peuvent en voir un peu dans ces grands temples, pleins de sculptures, dans le Sud de l'Inde ; et c'est là tout l'héritage que nous avons des Bouddhistes.

Alors se leva le grand réformateur Shankarâchârya et ses disciples, et pendant ces centaines d'années, depuis son époque jusqu'à nos jours, il y a eu le lent retour des masses indiennes à la pureté originelle de la religion védântique. Ces réformateurs connaissaient parfaitement les maux qui existaient, pourtant ils ne condamnèrent pas. Ils ne dirent pas : « Tout ce que vous avez est mauvais, et vous devez le jeter. » Il ne peut jamais en être ainsi. Aujourd'hui, je lis que mon ami le Dr Barrows dit qu'en trois cents ans le christianisme a renversé les influences religieuses romaines et grecques. Ce n'est pas la parole d'un homme qui a vu l'Europe, la Grèce et Rome. L'influence de la religion romaine et grecque est toute là, même dans les pays protestants, seulement avec des noms changés — d'anciens dieux rebaptisés d'une nouvelle façon. Ils changent leurs noms ; les déesses deviennent des Maries et les dieux deviennent des saints, et les cérémonies se renouvellent ; même le vieux titre de Pontifex Maximus est là. Ainsi, des changements soudains ne peuvent pas exister et Shankarâchârya le savait. Râmânuja aussi le savait. La seule voie qui leur restait était d'élever lentement la religion existante vers le plus haut idéal. S'ils avaient cherché à appliquer l'autre méthode, ils auraient été des hypocrites, car la doctrine même fondamentale de leur religion est l'évolution, l'âme allant vers le but le plus élevé, à travers toutes ces diverses étapes et phases, qui sont, par conséquent, nécessaires et utiles. Et qui ose les condamner ? C'est devenu un lieu commun de dire que l'idolâtrie est mauvaise, et chacun avale cela à l'heure actuelle sans poser de questions. J'ai moi-même pensé ainsi un jour, et pour en payer le prix j'ai dû apprendre ma leçon assis aux pieds d'un homme qui a tout réalisé par les idoles ; je fais allusion à Râmakrishna Paramahamsa. Si de tels Ramakrishna Paramahamsas sont produits par le culte des idoles, que voulez-vous — le credo du réformateur ou n'importe quel nombre d'idoles ? Je veux une réponse. Prenez mille idoles de plus si vous pouvez produire des Ramakrishna Paramahamsas par le culte des idoles, et que Dieu vous bénisse ! Produisez de si nobles natures par tous les moyens que vous pouvez. Pourtant l'idolâtrie est condamnée ! Pourquoi ? Personne ne le sait. Parce qu'il y a quelques centaines d'années, un homme de sang juif s'est trouvé la condamner ? C'est-à-dire qu'il s'est trouvé condamner les idoles de tout le monde sauf les siennes. Si Dieu est représenté sous une forme belle quelconque ou une forme symbolique quelconque, dit le Juif, c'est terriblement mal ; c'est un péché. Mais s'Il est représenté sous la forme d'un coffre, avec deux anges assis de chaque côté, et un nuage planant au-dessus, c'est le saint des saints. Si Dieu vient sous la forme d'une colombe, c'est sacré. Mais s'Il vient sous la forme d'une vache, c'est de la superstition païenne ; condamnez-la ! C'est ainsi que va le monde. C'est pourquoi le poète dit : « Quels fous nous sommes, nous mortels ! » Comme il est difficile de voir à travers les yeux des autres, et c'est là le fléau de l'humanité. C'est la base de la haine et de la jalousie, de la querelle et du combat. Des gamins, des bébés moustachus, qui ne sont jamais sortis de Madras, se dressant et voulant dicter des lois à trois cents millions de personnes avec des milliers de traditions derrière elles ! N'avez-vous pas honte ? Reculez devant un tel blasphème et apprenez d'abord vos leçons ! Garçons irrévérencieux, simplement parce que vous pouvez griffonner quelques lignes sur du papier et trouver quelque imbécile pour les publier pour vous, vous pensez que vous êtes les éducateurs du monde, vous pensez que vous êtes l'opinion publique de l'Inde ! En est-il ainsi ? Ceci, j'ai à le dire aux réformateurs sociaux de Madras : j'ai le plus grand respect et le plus grand amour pour eux. Je les aime pour leurs grands cœurs et leur amour pour leur pays, pour les pauvres, pour les opprimés. Mais ce que je voudrais leur dire avec un amour fraternel, c'est que leur méthode n'est pas la bonne ; elle a été essayée pendant cent ans et a échoué. Essayons une nouvelle méthode.

L'Inde a-t-elle jamais manqué de réformateurs ? Lisez-vous l'histoire de l'Inde ? Qui était Râmânuja ? Qui était Shankara ? Qui était Nânak ? Qui était Chaitanya ? Qui était Kabîr ? Qui était Dâdu ? Qui étaient tous ces grands prédicateurs, se suivant les uns les autres, une galaxie d'étoiles de première grandeur ? Râmânuja n'avait-il pas le sentiment pour les classes inférieures ? N'essaya-t-il pas toute sa vie d'admettre même le Paria dans sa communauté ? N'essaya-t-il pas d'admettre même les Musulmans dans son propre giron ? Nânak ne conféra-t-il pas avec les Hindous et les Musulmans, et n'essaya-t-il pas d'amener un nouvel état de choses ? Ils ont tous essayé, et leur œuvre continue encore. La différence est la suivante. Ils n'avaient pas la fanfaronnade des réformateurs d'aujourd'hui ; ils n'avaient pas de malédictions sur les lèvres comme les réformateurs modernes ; leurs lèvres ne prononçaient que des bénédictions. Ils ne condamnèrent jamais. Ils dirent au peuple que la race doit toujours croître. Ils regardèrent en arrière et dirent : « Ô Hindous, ce que vous avez fait est bien, mais, mes frères, faisons mieux. » Ils ne dirent pas : « Vous avez été mauvais, maintenant soyons bons. » Ils dirent : « Vous avez été bons, mais maintenant soyons meilleurs. » Cela fait toute la différence au monde. Nous devons croître selon notre nature. Il est vain de tenter les lignes d'action que les sociétés étrangères ont greffées sur nous ; c'est impossible. Gloire à Dieu, c'est impossible, que nous ne pouvons être tordus et torturés dans la forme d'autres nations. Je ne condamne pas les institutions des autres races ; elles sont bonnes pour elles, mais pas pour nous. Ce qui est viande pour elles peut être poison pour nous. C'est la première leçon à apprendre. Avec d'autres sciences, d'autres institutions et d'autres traditions derrière eux, ils ont obtenu leur système actuel. Nous, avec nos traditions, avec des milliers d'années de Karma (action et ses conséquences) derrière nous, ne pouvons naturellement que suivre notre propre penchant, courir dans nos propres ornières ; et c'est ce que nous devrons faire.

Quel est donc mon plan ? Mon plan est de suivre les idées des grands Maîtres anciens. J'ai étudié leur œuvre, et il m'a été donné de découvrir la ligne d'action qu'ils ont prise. Ils furent les grands initiateurs de la société. Ils furent les grands donneurs de force, de pureté et de vie. Ils accomplirent une œuvre des plus merveilleuses. Nous avons à accomplir une œuvre des plus merveilleuses aussi. Les circonstances sont devenues un peu différentes, et en conséquence les lignes d'action doivent être un peu changées, et c'est tout. Je vois que chaque nation, comme chaque individu, a un thème dans cette vie, qui est son centre, la note principale autour de laquelle chaque autre note vient former l'harmonie. Dans une nation, le pouvoir politique est sa vitalité, comme en Angleterre, la vie artistique dans une autre, et ainsi de suite. En Inde, la vie religieuse forme le centre, la note dominante de toute la musique de la vie nationale ; et si une nation tente de rejeter sa vitalité nationale — la direction qui est devenue la sienne par la transmission des siècles — cette nation meurt si elle réussit dans sa tentative. Et, par conséquent, si vous réussissez dans la tentative de rejeter votre religion et d'adopter la politique, ou la société, ou toute autre chose comme votre centre, comme la vitalité de votre vie nationale, le résultat sera que vous deviendrez éteints. Pour empêcher cela, vous devez faire travailler tout et chaque chose à travers cette vitalité de votre religion. Que tous vos nerfs vibrent à travers la colonne vertébrale de votre religion. J'ai vu que je ne peux pas prêcher même la religion aux Américains sans leur montrer son effet pratique sur la vie sociale. Je ne pouvais pas prêcher la religion en Angleterre sans montrer les merveilleux changements politiques que le Vedânta apporterait. De même, en Inde, la réforme sociale doit être prêchée en montrant combien la vie que le nouveau système apportera sera plus spirituelle ; et la politique doit être prêchée en montrant combien elle améliorera la seule chose que la nation veut — sa spiritualité. Chaque homme doit faire son propre choix ; ainsi doit le faire chaque nation. Nous avons fait notre choix il y a des âges, et nous devons nous y tenir. Et, après tout, ce n'est pas un si mauvais choix. Est-ce un si mauvais choix en ce monde de penser non à la matière mais à l'esprit, non à l'homme mais à Dieu ? Cette foi intense en un autre monde, cette haine intense pour ce monde, cette puissance intense de renoncement, cette foi intense en Dieu, cette foi intense en l'âme immortelle, sont en vous. Je défie quiconque de les abandonner. Vous ne le pouvez pas. Vous pouvez essayer de m'en imposer en devenant matérialistes, en parlant matérialisme pendant quelques mois, mais je sais ce que vous êtes ; si je vous prends par la main, vous revenez aussi bons théistes que vous avez jamais été. Comment pouvez-vous changer votre nature ?

Ainsi, toute amélioration en Inde nécessite d'abord un soulèvement dans la religion. Avant d'inonder l'Inde d'idées socialistes ou politiques, inondez d'abord le pays d'idées spirituelles. La première œuvre qui réclame notre attention est que les vérités les plus merveilleuses contenues dans nos Upanishads (textes philosophiques des Vedas), dans nos Écritures, dans nos Purânas (textes mythologiques), doivent être tirées des livres, tirées des monastères, tirées des forêts, tirées de la possession de groupes sélectionnés de personnes, et répandues partout à travers le pays, afin que ces vérités puissent courir comme un feu d'un bout à l'autre du pays, du nord au sud et d'est en ouest, de l'Himalaya au cap Comorin, du Sindh au Brahmapoutre. Chacun doit les connaître, car il est dit : « Cela doit d'abord être entendu, puis médité, et ensuite contemplé en profondeur. » Que le peuple entende d'abord, et quiconque aide à faire entendre au peuple les grandes vérités de ses propres Écritures ne peut se créer un meilleur Karma (mérite des actes) aujourd'hui. Dit notre Vyâsa : « Dans le Kali Yuga (l'âge sombre), il reste un seul Karma. Les sacrifices et les formidables Tapasyâ (austérités) n'ont plus d'utilité maintenant. Des Karmas il en reste un, et c'est le Karma du don. » Et de ces dons, le don de la spiritualité et de la connaissance spirituelle est le plus élevé ; le don suivant est le don de la connaissance séculière ; le suivant est le don de la vie ; et le quatrième est le don de la nourriture. Regardez cette race merveilleusement charitable ; regardez la quantité de dons faits dans ce pauvre, pauvre pays ; regardez l'hospitalité où un homme peut voyager du nord au sud, ayant le meilleur du pays, étant traité toujours par chacun comme s'il était un ami, et où aucun mendiant ne meurt de faim tant qu'il y a un morceau de pain quelque part !

Dans cette terre de charité, prenons l'énergie de la première charité, la diffusion de la connaissance spirituelle. Et cette diffusion ne devrait pas être confinée dans les limites de l'Inde ; elle doit s'étendre au monde entier. C'est la coutume. Ceux qui vous disent que la pensée indienne n'est jamais sortie de l'Inde, ceux qui vous disent que je suis le premier Sannyâsin à être allé en terres étrangères pour prêcher, ne connaissent pas l'histoire de leur propre race. Encore et encore ce phénomène s'est produit. Chaque fois que le monde en a eu besoin, cette source intarissable de spiritualité a débordé et inondé le monde. Les dons de connaissance politique peuvent être faits avec le fracas des trompettes et la marche des cohortes. Les dons de connaissance séculière et de connaissance sociale peuvent être faits avec le fer et le feu. Mais la connaissance spirituelle ne peut être donnée que dans le silence comme la rosée qui tombe, invisible et inouïe, et pourtant faisant éclore des masses de roses. C'est là le don de l'Inde au monde, encore et encore. Chaque fois qu'il y a eu une grande race conquérante, unissant les nations du monde, créant des routes et rendant le transit possible, immédiatement l'Inde s'est levée et a donné sa contribution de pouvoir spirituel à la somme totale du progrès du monde. Cela s'est produit des âges avant la naissance du Bouddha, et les vestiges en sont encore en Chine, en Asie Mineure, et au cœur de l'archipel malais. Ce fut le cas quand le grand conquérant grec unit les quatre coins du monde alors connu ; alors jaillit la spiritualité indienne, et la civilisation tant vantée de l'Occident n'est que le vestige de ce déluge. Maintenant la même occasion s'est présentée à nouveau ; la puissance de l'Angleterre a lié les nations du monde ensemble comme jamais auparavant. Les routes et les voies de communication anglaises se précipitent d'un bout du monde à l'autre. Grâce au génie anglais, le monde aujourd'hui a été relié d'une façon qui n'a jamais été faite. Aujourd'hui, des centres de commerce ont été formés tels qu'il n'y en avait jamais eu dans l'histoire de l'humanité. Et immédiatement, consciemment ou inconsciemment, l'Inde se lève et déverse ses dons de spiritualité ; et ils se précipiteront par ces routes jusqu'à ce qu'ils aient atteint les confins mêmes du monde. Que je sois allé en Amérique n'était pas mon fait ni le vôtre ; mais le Dieu de l'Inde qui guide sa destinée m'a envoyé, et enverra des centaines de semblables à toutes les nations du monde. Aucune puissance sur terre ne peut y résister. Cela aussi doit être fait. Vous devez sortir pour prêcher votre religion, la prêcher à chaque nation sous le soleil, la prêcher à chaque peuple. C'est la première chose à faire. Et après avoir prêché la connaissance spirituelle, avec elle viendront la connaissance séculière et toutes les autres connaissances que vous voulez ; mais si vous tentez d'acquérir la connaissance séculière sans la religion, je vous le dis clairement, votre tentative est vaine en Inde, elle n'aura jamais de prise sur le peuple. Même le grand mouvement bouddhiste fut un échec, en partie à cause de cela.

Par conséquent, mes amis, mon plan est de fonder des institutions en Inde, pour former nos jeunes hommes comme prédicateurs des vérités de nos Écritures en Inde et hors de l'Inde. Des hommes, des hommes, voilà ce qui est nécessaire : tout le reste sera prêt, mais des jeunes hommes forts, vigoureux, croyants, sincères jusqu'à la moelle, voilà ce qu'il faut. Une centaine de tels hommes et le monde est révolutionné. La volonté est plus forte que tout le reste. Tout doit céder devant la volonté, car elle vient de Dieu et est Dieu Lui-même ; une volonté pure et forte est omnipotente. N'y croyez-vous pas ? Prêchez, prêchez au monde les grandes vérités de votre religion ; le monde les attend. Pendant des siècles, on a enseigné aux gens des théories de dégradation. On leur a dit qu'ils n'étaient rien. On a dit aux masses dans le monde entier qu'elles n'étaient pas des êtres humains. On les a si effrayées pendant des siècles, qu'elles sont presque devenues des animaux. Jamais on ne leur a permis d'entendre parler de l'Âtman (le Soi). Qu'elles entendent parler de l'Âtman — que même le plus humble des humbles a l'Âtman en lui, qui ne meurt jamais et ne naît jamais — de Lui que l'épée ne peut transpercer, ni le feu brûler, ni l'air dessécher — immortel, sans commencement ni fin, tout-pur, omnipotent et omniscient ! Qu'elles aient foi en elles-mêmes, car qu'est-ce qui fait la différence entre l'Anglais et vous ? Qu'ils parlent de leur religion, de leur devoir, et ainsi de suite. J'ai trouvé la différence. La différence est celle-ci : l'Anglais croit en lui-même et vous non. Il croit en son identité d'Anglais, et il peut tout faire. Cela fait ressortir le Dieu qui est en lui, et il peut faire tout ce qu'il veut. On vous a dit et enseigné que vous ne pouviez rien faire, et vous devenez des néants chaque jour. Ce dont nous avons besoin, c'est de la force, alors croyez en vous-mêmes. Nous sommes devenus faibles, et c'est pourquoi l'occultisme et le mysticisme viennent à nous — ces choses rampantes ; il peut y avoir de grandes vérités en eux, mais ils nous ont presque détruits. Rendez vos nerfs forts. Ce dont nous avons besoin, c'est de muscles de fer et de nerfs d'acier. Nous avons assez pleuré. Plus de pleurs, mais debout sur vos pieds et soyez des hommes. C'est une religion qui fait des hommes que nous voulons. Ce sont des théories qui font des hommes que nous voulons. C'est une éducation qui fait des hommes en tout que nous voulons. Et voici le critère de la vérité — tout ce qui vous rend faibles physiquement, intellectuellement et spirituellement, rejetez-le comme du poison ; il n'y a pas de vie dedans, ce ne peut être vrai. La vérité est fortifiante. La vérité est pureté, la vérité est toute connaissance ; la vérité doit être fortifiante, doit être éclairante, doit être vivifiante. Ces mysticismes, malgré quelques grains de vérité en eux, sont généralement affaiblissants. Croyez-moi, j'ai une expérience de toute une vie en la matière, et la seule conclusion que j'en tire est que c'est affaiblissant. J'ai voyagé dans toute l'Inde, fouillé presque chaque grotte ici, et vécu dans l'Himalaya. Je connais des gens qui y ont vécu toute leur vie. J'aime ma nation, je ne peux pas vous voir dégradés, affaiblis plus que vous ne l'êtes maintenant. C'est pourquoi je suis tenu, pour votre bien et pour l'amour de la vérité, de crier « Halte ! » et d'élever la voix contre cette dégradation de ma race. Renoncez à ces mysticismes affaiblissants et soyez forts. Retournez à vos Upanishads — la philosophie lumineuse, fortifiante, brillante — et séparez-vous de toutes ces choses mystérieuses, de toutes ces choses affaiblissantes. Adoptez cette philosophie ; les plus grandes vérités sont les choses les plus simples du monde, simples comme votre propre existence. Les vérités des Upanishads sont devant vous. Adoptez-les, vivez-les, et le salut de l'Inde sera à portée de main.

Un mot de plus et j'ai fini. On parle de patriotisme. Je crois au patriotisme, et j'ai aussi mon propre idéal de patriotisme. Trois choses sont nécessaires pour les grands accomplissements. Premièrement, sentir du fond du cœur. Qu'y a-t-il dans l'intellect ou la raison ? Ils font quelques pas et s'arrêtent. Mais par le cœur vient l'inspiration. L'amour ouvre les portes les plus impossibles ; l'amour est la porte de tous les secrets de l'univers. Sentez donc, mes réformateurs en herbe, mes patriotes en herbe ! Sentez-vous ? Sentez-vous que des millions et des millions de descendants des dieux et des sages sont devenus les voisins de la bête ? Sentez-vous que des millions meurent de faim aujourd'hui, et que des millions ont eu faim pendant des âges ? Sentez-vous que l'ignorance a recouvert le pays comme un nuage sombre ? Cela vous rend-il agités ? Cela vous empêche-t-il de dormir ? Cela est-il entré dans votre sang, courant dans vos veines, en accord avec les battements de votre cœur ? Cela vous a-t-il presque rendus fous ? Êtes-vous saisis par cette seule idée de misère et de ruine, et avez-vous oublié tout de votre nom, de votre renommée, de vos épouses, de vos enfants, de votre propriété, même de vos propres corps ? L'avez-vous fait ? C'est le premier pas pour devenir un patriote, le tout premier pas. Je ne suis pas allé en Amérique, comme la plupart d'entre vous le savent, pour le Parlement des Religions, mais ce démon de sentiment était en moi et dans mon âme. J'ai voyagé douze ans dans toute l'Inde, ne trouvant aucun moyen de travailler pour mes compatriotes, et c'est pourquoi je suis allé en Amérique. La plupart d'entre vous le savent, qui me connaissiez alors. Qui se souciait de ce Parlement des Religions ? C'était ma propre chair et mon propre sang qui sombraient chaque jour, et qui se souciait d'eux ? Ce fut mon premier pas.

Vous pouvez sentir, alors ; mais au lieu de dépenser vos énergies en paroles creuses, avez-vous trouvé une issue, une solution pratique, un peu d'aide au lieu de condamnation, quelques douces paroles pour adoucir leurs misères, pour les tirer de cette mort vivante ?

Pourtant ce n'est pas tout. Avez-vous la volonté de surmonter des obstacles hauts comme des montagnes ? Si le monde entier se dresse contre vous l'épée à la main, oseriez-vous encore faire ce que vous pensez être juste ? Si vos femmes et vos enfants sont contre vous, si tout votre argent s'en va, votre nom meurt, votre richesse s'évanouit, y tiendriez-vous encore ? Le poursuivriez-vous encore et avanceriez-vous fermement vers votre propre but ? Comme le dit le grand roi Bhartrihari : « Que les sages blâment ou qu'ils louent ; que la déesse de la fortune vienne ou qu'elle s'en aille où elle veut ; que la mort vienne aujourd'hui, ou qu'elle vienne dans des centaines d'années ; en vérité, c'est celui-là l'homme ferme qui ne dévie pas d'un pouce de la voie de la vérité. » Avez-vous cette fermeté ? Si vous avez ces trois choses, chacun de vous fera des miracles. Vous n'avez pas besoin d'écrire dans les journaux, vous n'avez pas besoin de courir donner des conférences ; votre visage même brillera. Si vous vivez dans une grotte, vos pensées pénétreront même à travers les murs de roc, iront vibrer dans le monde entier pendant des centaines d'années, peut-être, jusqu'à ce qu'elles se fixent sur quelque cerveau et y accomplissent leur œuvre. Telle est la puissance de la pensée, de la sincérité et de la pureté d'intention.

J'ai peur de vous retenir, mais un mot de plus. Ce vaisseau national, mes compatriotes, mes amis, mes enfants — ce vaisseau national a transporté des millions et des millions d'âmes à travers les eaux de la vie. Pendant des dizaines de siècles resplendissants, il a navigué à travers ces eaux, et par son intermédiaire, des millions d'âmes ont été emmenées vers l'autre rive, vers la béatitude. Mais aujourd'hui, peut-être par votre propre faute, ce bateau s'est un peu endommagé, il a une voie d'eau ; allez-vous pour autant le maudire ? Convient-il que vous vous dressiez et prononciez des malédictions contre lui, lui qui a fait plus d'œuvre que toute autre chose au monde ? S'il y a des trous dans ce vaisseau national, cette société qui est la nôtre, nous en sommes les enfants. Allons-y et colmatons les trous. Faisons-le avec joie avec le sang de nos cœurs ; et si nous ne le pouvons pas, alors mourons. Nous ferons un bouchon de nos cerveaux et les mettrons dans le vaisseau, mais ne le condamnons jamais. Ne dites pas un mot dur contre cette société. Je l'aime pour sa grandeur passée. Je vous aime tous parce que vous êtes les enfants des dieux, et parce que vous êtes les enfants des ancêtres glorieux. Comment pourrais-je donc vous maudire ! Jamais. Que toutes les bénédictions soient sur vous ! Je suis venu à vous, mes enfants, pour vous dire tous mes plans. Si vous les écoutez, je suis prêt à travailler avec vous. Mais si vous ne voulez pas les écouter, et même si vous me chassez de l'Inde, je reviendrai et vous dirai que nous sombrons tous ! Je suis venu maintenant m'asseoir au milieu de vous, et si nous devons sombrer, sombrons tous ensemble, mais que jamais les malédictions ne montent à nos lèvres.