Les sages de l'Inde
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LES SAGES DE L'INDE
En parlant des sages de l'Inde, mon esprit retourne à ces périodes dont l'histoire n'a pas de trace, et où la tradition essaie en vain d'arracher les secrets à l'obscurité du passé. Les sages de l'Inde ont été presque innombrables, car qu'a fait la nation hindoue pendant des milliers d'années sinon produire des sages ? Je prendrai donc la vie de quelques-uns des plus brillants, les créateurs d'époques, et je vous les présenterai, c'est-à-dire mon étude d'eux.
En premier lieu, nous devons comprendre un peu nos Écritures. Deux idéaux de vérité sont dans nos Écritures ; l'un est ce que nous appelons l'éternel, et l'autre n'est pas aussi autoritaire, mais cependant contraignant sous des circonstances, des temps et des lieux particuliers. Les relations éternelles qui traitent de la nature de l'âme, de Dieu, et des relations entre les âmes et Dieu sont incorporées dans ce que nous appelons les Shrutis (la Révélation), les Vedas. L'ensemble suivant de vérités est ce que nous appelons les Smritis (la tradition), incorporées dans les paroles de Manu, Yâjnavalkya, et d'autres auteurs et aussi dans les Purânas (textes mythologiques), jusqu'aux Tantras (textes ésotériques). La seconde classe de livres et d'enseignements est subordonnée aux Shrutis, en ce que chaque fois que l'un d'entre eux contredit quoi que ce soit dans les Shrutis, les Shrutis doivent prévaloir. Telle est la loi. L'idée est que le cadre de la destinée et du but de l'homme a été tout entier tracé dans les Vedas, les détails ont été laissés pour être élaborés dans les Smritis et les Purânas. Pour les directions générales, les Shrutis suffisent ; pour la vie spirituelle, rien de plus ne peut être dit, rien de plus ne peut être connu. Tout ce qui est nécessaire a été connu, tout le conseil nécessaire pour mener l'âme à la perfection a été complété dans les Shrutis ; les détails seuls ont été laissés de côté, et les Smritis les ont fournis de temps en temps.
Une autre particularité est que ces Shrutis ont de nombreux sages comme les chroniqueurs des vérités qu'elles contiennent, principalement des hommes, et même quelques femmes. Très peu est connu de leurs personnalités, des dates de leur naissance, et ainsi de suite, mais leurs meilleures pensées, leurs meilleures découvertes, devrais-je dire, sont préservées là, incorporées dans la littérature sacrée de notre pays, les Vedas. Dans les Smritis, en revanche, les personnalités sont plus en évidence. Des personnes saisissantes, gigantesques, impressionnantes, qui ébranlent le monde, se tiennent devant nous, pour ainsi dire, pour la première fois, parfois d'une grandeur supérieure même à leurs enseignements.
C'est une particularité que nous devons comprendre — que notre religion prêche un Dieu Impersonnel-Personnel. Elle prêche n'importe quelle quantité de lois impersonnelles plus n'importe quelle quantité de personnalité, mais la source même de notre religion est dans les Shrutis, les Vedas, qui sont parfaitement impersonnels ; les personnes viennent toutes dans les Smritis et les Purânas — les grands Avatâras (incarnations divines), les Incarnations de Dieu, les Prophètes, et ainsi de suite. Et cela devrait également être observé qu'à l'exception de notre religion, toute autre religion au monde dépend de la vie ou des vies de certains fondateurs personnels. Le christianisme est bâti sur la vie de Jésus-Christ, le mahométisme sur Mohammed, le bouddhisme sur Bouddha, le jaïnisme sur les Jinas, et ainsi de suite. Il s'ensuit naturellement qu'il doit y avoir dans toutes ces religions une bonne dose de conflit sur ce qu'ils appellent les preuves historiques de ces grandes personnalités. Si à un moment quelconque les preuves historiques de l'existence de ces personnages dans les temps anciens deviennent faibles, tout l'édifice de la religion s'effondre et est mis en pièces. Nous avons échappé à ce sort parce que notre religion n'est pas fondée sur des personnes mais sur des principes. Que vous obéissiez à votre religion, ce n'est pas parce qu'elle est venue par l'autorité d'un sage, non, pas même d'une Incarnation. Krishna n'est pas l'autorité des Vedas, mais les Vedas sont l'autorité de Krishna lui-même. Sa gloire est d'être le plus grand prédicateur des Vedas qui ait jamais existé. De même avec les autres Incarnations ; de même avec tous nos sages. Notre premier principe est que tout ce qui est nécessaire à la perfection de l'homme et à l'atteinte de la liberté se trouve dans les Vedas. Vous ne pouvez rien trouver de nouveau. Vous ne pouvez aller au-delà d'une unité parfaite, qui est le but de toute connaissance ; cela a déjà été atteint là, et il est impossible d'aller au-delà de l'unité. La connaissance religieuse devint complète quand Tat Tvam Asi (Tu es Cela) fut découvert, et cela fut dans les Vedas. Ce qui restait, c'était la guidance des gens de temps en temps selon les différents temps et lieux, selon les différentes circonstances et environnements ; les gens devaient être guidés le long du vieux, vieux chemin, et pour cela ces grands maîtres vinrent, ces grands sages. Rien ne peut mieux confirmer cette position que le célèbre mot de Shrî Krishna dans la Gîtâ : « Chaque fois que la vertu décline et que l'irréligion prévaut, je me crée pour la protection des bons ; pour la destruction de toute immoralité, je viens de temps en temps. » C'est l'idée en Inde.
Que s'ensuit-il ? Que d'un côté, il y a ces principes éternels qui se dressent sur leurs propres fondations sans dépendre d'aucun raisonnement même, encore moins de l'autorité de sages si grands soient-ils, d'Incarnations si brillantes qu'elles aient pu être. Nous pouvons remarquer que ceci étant la position unique de l'Inde, notre prétention est que seul le Vedânta peut être la religion universelle, qu'il est déjà la religion universelle existante dans le monde, parce qu'il enseigne des principes et non des personnes. Aucune religion bâtie sur une personne ne peut être adoptée comme type par toutes les races de l'humanité. Dans notre propre pays, nous trouvons qu'il y a eu tant de grands caractères ; même dans une petite ville, de nombreuses personnes sont adoptées comme types par les différents esprits dans cette seule ville. Comment est-il possible qu'une seule personne comme Mohammed ou Bouddha ou le Christ puisse être adoptée comme le seul type pour le monde entier, que dis-je, que toute la moralité, l'éthique, la spiritualité et la religion puissent être vraies seulement par la sanction de cette seule personne, et d'une seule personne uniquement ? Or, la religion védântique n'exige aucune autorité personnelle de ce genre. Sa sanction est la nature éternelle de l'homme, son éthique est fondée sur la solidarité spirituelle éternelle de l'homme, déjà existante, déjà atteinte et non pas à atteindre. D'un autre côté, depuis les temps les plus reculés, nos sages ont été conscients de ce fait que la grande majorité de l'humanité a besoin d'une personnalité. Il faut aux hommes un Dieu Personnel sous une forme ou une autre. Le Bouddha même qui déclara contre l'existence d'un Dieu Personnel n'était pas mort depuis cinquante ans que ses disciples avaient fabriqué un Dieu Personnel à partir de lui. Le Dieu Personnel est nécessaire, et en même temps nous savons qu'au lieu et mieux que de vaines imaginations d'un Dieu Personnel, qui dans quatre-vingt-dix-neuf cas sur cent sont indignes de l'adoration humaine, nous avons dans ce monde, vivant et marchant parmi nous, des Dieux vivants, de temps à autre. Ceux-ci sont plus dignes d'adoration que tout Dieu imaginaire, toute création de notre imagination, c'est-à-dire toute idée de Dieu que nous pouvons former. Shrî Krishna est bien plus grand que toute idée de Dieu que vous ou moi pouvons avoir. Bouddha est une idée bien plus élevée, une idée plus vivante et plus vénérée, que l'idéal que vous ou moi pouvons concevoir dans nos esprits ; et c'est pourquoi ils commandent toujours l'adoration de l'humanité, même à l'exclusion de toutes les divinités imaginaires.
Cela, nos sages le savaient, et c'est pourquoi ils laissèrent libre à tout le peuple indien d'adorer de si grands Personnages, de telles Incarnations. Bien plus, la plus grande de ces Incarnations va plus loin : « Partout où un pouvoir spirituel extraordinaire est manifesté par l'homme extérieur, sachez que je suis là, c'est de Moi que vient cette manifestation. » Cela laisse la porte ouverte à l'Hindou pour adorer les Incarnations de tous les pays du monde. L'Hindou peut adorer tout sage et tout saint de tout pays, et en fait nous savons que nous allons maintes fois dans les églises des Chrétiens, et maintes et maintes fois dans les mosquées des Musulmans, et c'est bien. Pourquoi pas ? La nôtre, comme je l'ai dit, est la religion universelle. Elle est suffisamment inclusive, elle est assez large pour inclure tous les idéaux. Tous les idéaux de religion qui existent déjà dans le monde peuvent être immédiatement inclus, et nous pouvons patiemment attendre que tous les idéaux qui viendront dans l'avenir soient accueillis de la même manière, embrassés dans les bras infinis de la religion du Vedânta.
Telle est, plus ou moins, notre position à l'égard des grands sages, les Incarnations de Dieu. Il y a aussi des personnages secondaires. Nous trouvons le mot Rishi (sage voyant) mentionné encore et encore dans les Vedas, et il est devenu un mot courant à l'heure actuelle. Le Rishi est la grande autorité. Nous devons comprendre cette idée. La définition est que le Rishi est le Mantra-drashtâ, le voyant de la pensée. Quelle est la preuve de la religion ? — cela fut demandé dans les temps très anciens. Il n'y a pas de preuve dans les sens, telle fut la déclaration. yato vâcho nivartante aprâpya manasâ saha — « D'où les paroles reviennent avec la pensée sans atteindre le but. » na tatra chakshur gachchhati na vâg gachchhati no manah — « Là les yeux ne peuvent atteindre, ni la parole, ni l'esprit » — telle a été la déclaration pendant des âges et des âges. La nature extérieure ne peut nous donner aucune réponse quant à l'existence de l'âme, l'existence de Dieu, la vie éternelle, le but de l'homme, et tout cela. Cet esprit change continuellement, toujours dans un état de flux ; il est fini, il est brisé en morceaux. Comment la nature peut-elle parler de l'Infini, de l'Immuable, de l'Ininterrompu, de l'Indivisible, de l'Éternel ? Elle ne le peut jamais. Et chaque fois que l'humanité s'est efforcée d'obtenir une réponse de la matière morte et muette, l'histoire montre combien les résultats ont été désastreux. Comment vient alors la connaissance que les Vedas déclarent ? Elle vient par le fait d'être un Rishi. Cette connaissance n'est pas dans les sens ; mais les sens sont-ils le tout de l'être humain ? Qui ose dire que les sens sont la totalité de l'homme ? Même dans nos vies, dans la vie de chacun de nous ici, viennent des moments de calme, peut-être, quand nous voyons devant nous la mort de quelqu'un que nous aimions, quand un choc nous parvient, ou quand une béatitude extrême nous arrive. Bien d'autres occasions il y a où l'esprit, pour ainsi dire, se calme, sent pour un moment sa vraie nature ; et un aperçu de l'Infini au-delà, où les mots ne peuvent atteindre ni l'esprit aller, nous est révélé. Cela arrive dans la vie ordinaire, mais cela doit être rehaussé, pratiqué, perfectionné. Les hommes ont découvert il y a des âges que l'âme n'est pas liée ou limitée par les sens, non, pas même par la conscience. Nous devons comprendre que cette conscience n'est que le nom d'un maillon de la chaîne infinie. L'Être n'est pas identique à la conscience, mais la conscience n'est qu'une partie de l'Être. Au-delà de la conscience, c'est là que réside la recherche audacieuse. La conscience est liée par les sens. Au-delà, au-delà des sens, les hommes doivent aller pour arriver aux vérités du monde spirituel, et il y a même maintenant des personnes qui réussissent à aller au-delà des limites des sens. Ceux-ci sont appelés Rishis, parce qu'ils se trouvent face à face avec les vérités spirituelles.
La preuve, donc, des Vedas est la même que la preuve de cette table devant moi, Pratyaksha (la perception directe), la perception directe. Cela, je le vois avec les sens, et les vérités de la spiritualité, nous les voyons aussi dans un état superconscient de l'âme humaine. Cet état de Rishi n'est pas limité par le temps ni le lieu, ni par le sexe ni la race. Vâtsyâyana déclare hardiment que cet état de Rishi est la propriété commune des descendants du sage, de l'Aryen, du non-Aryen, et même du Mlechchha (l'étranger). C'est cela la condition de sage des Vedas, et constamment nous devons nous souvenir de cet idéal de religion en Inde, que je souhaite que les autres nations du monde se rappellent aussi et apprennent, afin qu'il y ait moins de conflit et moins de querelle. La religion n'est pas dans les livres, ni dans les théories, ni dans les dogmes, ni dans la parole, pas même dans le raisonnement. Elle est être et devenir. Oui, mes amis, tant que chacun de vous ne sera pas devenu un Rishi et n'aura pas fait face aux faits spirituels, la vie religieuse n'aura pas commencé pour vous. Tant que le superconscient ne s'ouvre pas pour vous, la religion n'est que paroles, elle n'est rien que préparation. Vous parlez de seconde main, de troisième main, et ici s'applique cette belle parole du Bouddha quand il eut une discussion avec quelques Brâhmanes. Ils vinrent discuter de la nature de Brahman (l'Absolu), et le grand sage demanda : « Avez-vous vu Brahman ? » « Non, » dit le Brâhmane ; « Et votre père ? » « Non, lui non plus » ; « Et votre grand-père ? » « Je ne crois pas que même lui L'ait vu. » « Mon ami, comment pouvez-vous discuter d'une personne que ni votre père ni votre grand-père n'ont vue, et essayer de réfuter l'un l'autre ? » C'est ce que le monde entier fait. Disons-le dans le langage du Vedânta : « Cet Âtman ne peut être atteint par trop de paroles, non, pas même par le plus haut intellect, non, pas même par l'étude des Vedas eux-mêmes. »
Parlons à toutes les nations du monde dans le langage des Vedas : Vains sont vos combats et vos querelles ; avez-vous vu Dieu que vous voulez prêcher ? Si vous ne l'avez pas vu, vaine est votre prédication ; vous ne savez pas ce que vous dites ; et si vous avez vu Dieu, vous ne vous querellerez pas, votre visage même brillera. Un ancien sage des Upanishads envoya son fils apprendre au sujet de Brahman, et l'enfant revint, et le père demanda : « Qu'as-tu appris ? » L'enfant répondit qu'il avait appris tant de sciences. Mais le père dit : « Ce n'est rien, retourne. » Et le fils retourna, et quand il revint le père posa la même question, et la même réponse vint de l'enfant. Une fois de plus il dut retourner. Et la fois suivante qu'il vint, son visage tout entier brillait ; et son père se leva et déclara : « Oui, aujourd'hui, mon enfant, ton visage brille comme celui d'un connaisseur de Brahman. » Quand vous aurez connu Dieu, votre visage même sera changé, votre voix sera changée, toute votre apparence sera changée. Vous serez une bénédiction pour l'humanité ; nul ne pourra résister au Rishi. C'est la condition de Rishi, l'idéal dans notre religion. Le reste, tous ces discours et raisonnements et philosophies et dualismes et monismes, et même les Vedas eux-mêmes ne sont que des préparations, des choses secondaires. L'autre est primaire. Les Vedas, la grammaire, l'astronomie, etc., tout cela est secondaire ; c'est la connaissance suprême qui nous fait réaliser l'Immuable. Ceux qui ont réalisé sont les sages que nous trouvons dans les Vedas ; et nous comprenons comment ce Rishi est le nom d'un type, d'une classe, que chacun de nous, en tant que vrai Hindou, est censé devenir à un certain moment de notre vie, et devenir lequel, pour l'Hindou, signifie le salut. Non pas la croyance en des doctrines, non pas aller à des milliers de temples, ni se baigner dans tous les fleuves du monde, mais devenir le Rishi, le Mantra-drashtâ — c'est la liberté, c'est le salut.
Passant aux temps plus récents, il y a eu de grands sages qui ont ébranlé le monde, de grandes Incarnations dont il y a eu beaucoup ; et selon le Bhâgavata, elles sont aussi infinies en nombre, et celles qui sont le plus adorées en Inde sont Râma et Krishna. Râma, l'idole antique des âges héroïques, l'incarnation de la vérité, de la moralité, le fils idéal, l'époux idéal, le père idéal, et par-dessus tout, le roi idéal, ce Râma a été présenté devant nous par le grand sage Vâlmîki. Aucune langue ne peut être plus pure, aucune plus chaste, aucune plus belle et en même temps plus simple que la langue dans laquelle le grand poète a dépeint la vie de Râma. Et que dire de Sîtâ ? Vous pouvez épuiser la littérature du monde passé, et je puis vous assurer que vous devrez épuiser la littérature du monde futur, avant de trouver une autre Sîtâ. Sîtâ est unique ; ce caractère a été dépeint une fois pour toutes. Il y a peut-être eu plusieurs Râmas, mais jamais plus d'une Sîtâ ! Elle est le type même de la vraie femme indienne, car tous les idéaux indiens d'une femme perfectionnée ont grandi à partir de cette seule vie de Sîtâ ; et elle se tient là depuis ces milliers d'années, commandant l'adoration de chaque homme, chaque femme et chaque enfant à travers toute la longueur et la largeur de la terre d'Âryâvarta (la terre des Aryens). Là elle sera toujours, cette glorieuse Sîtâ, plus pure que la pureté même, toute patience et toute souffrance. Elle qui souffrit cette vie de souffrance sans un murmure, elle l'épouse toujours chaste et toujours pure, elle l'idéal du peuple, l'idéal des dieux, la grande Sîtâ, notre Dieu national, elle doit rester toujours. Et chacun de nous la connaît trop bien pour qu'elle requière beaucoup de description. Toute notre mythologie peut disparaître, même nos Vedas peuvent partir, et notre langue sanskrite peut s'évanouir pour toujours, mais tant qu'il y aura cinq Hindous vivant ici, même parlant seulement le plus vulgaire des patois, il y aura l'histoire de Sîtâ présente. Notez bien mes paroles : Sîtâ est entrée dans les fibres mêmes de notre race. Elle est là dans le sang de chaque homme et de chaque femme hindous ; nous sommes tous les enfants de Sîtâ. Toute tentative de moderniser nos femmes, si elle essaie d'éloigner nos femmes de cet idéal de Sîtâ, est immédiatement un échec, comme nous le voyons chaque jour. Les femmes de l'Inde doivent croître et se développer dans les traces de Sîtâ, et c'est le seul chemin.
Le suivant est Celui qui est adoré sous des formes variées, l'idéal favori des hommes comme des femmes, l'idéal des enfants comme des adultes. J'entends Celui que l'auteur du Bhâgavata ne s'est pas contenté d'appeler une Incarnation mais dit : « Les autres Incarnations n'étaient que des parties du Seigneur. Lui, Krishna, était le Seigneur Lui-même. » Et il n'est pas étrange que de tels qualificatifs lui soient appliqués quand nous nous émerveillons de la multiplicité de son caractère. Il était le plus merveilleux Sannyâsin, et le plus merveilleux maître de maison en un ; il avait la plus merveilleuse quantité de Rajas (énergie, pouvoir), et vivait en même temps au milieu du plus merveilleux renoncement. Krishna ne peut jamais être compris tant que vous n'avez pas étudié la Gîtâ, car il était l'incarnation de son propre enseignement. Chacune de ces Incarnations vint comme une illustration vivante de ce qu'elles vinrent prêcher. Krishna, le prédicateur de la Gîtâ, fut toute sa vie l'incarnation de ce Chant Céleste ; il fut la grande illustration du non-attachement. Il abandonne son trône et ne s'en soucie jamais. Lui, le chef de l'Inde, au mot de qui les rois descendent de leurs trônes, ne veut jamais être roi. Il est le simple Krishna, toujours le même Krishna qui jouait avec les Gopîs (les bergères dévotes). Ah, ce passage le plus merveilleux de sa vie, le plus difficile à comprendre, et que nul ne devrait tenter de comprendre tant qu'il n'est pas devenu parfaitement chaste et pur, cette expansion la plus merveilleuse de l'amour, allégorisée et exprimée dans ce beau jeu à Vrindâban (le bois sacré de Krishna), que nul ne peut comprendre sinon celui qui est devenu fou d'amour, qui a bu profondément à la coupe de l'amour ! Qui peut comprendre les affres de l'amour des Gopîs — l'idéal même de l'amour, l'amour qui ne veut rien, l'amour qui ne se soucie même pas du ciel, l'amour qui ne se soucie de rien en ce monde ni dans le monde à venir ? Et ici, mes amis, à travers cet amour des Gopîs a été trouvée la seule solution du conflit entre le Dieu Personnel et le Dieu Impersonnel. Nous savons combien le Dieu Personnel est le point culminant de la vie humaine ; nous savons qu'il est philosophique de croire en un Dieu Impersonnel immanent dans l'univers, dont toute chose n'est qu'une manifestation. En même temps, nos âmes aspirent à quelque chose de concret, quelque chose que nous voulons saisir, aux pieds de qui nous pouvons déverser notre âme, et ainsi de suite. Le Dieu Personnel est donc la plus haute conception de la nature humaine. Pourtant, la raison reste atterrée devant une telle idée. C'est la même vieille, vieille question que vous trouvez discutée dans les Brahma-Sûtras (les aphorismes sur l'Absolu), que vous trouvez Draupadî discutant avec Yudhishthira dans la forêt : S'il y a un Dieu Personnel, tout-miséricordieux, tout-puissant, pourquoi cette enfer de terre existe-t-elle, pourquoi l'a-t-il créée ? — Il doit être un Dieu partial. Il n'y avait pas de solution, et la seule solution qui puisse être trouvée est ce que vous lisez sur l'amour des Gopîs. Elles détestaient tout adjectif appliqué à Krishna ; elles ne se souciaient pas de savoir qu'il était le Seigneur de la création, elles ne se souciaient pas de savoir qu'il était tout-puissant, elles ne se souciaient pas de savoir qu'il était omnipotent, et ainsi de suite. La seule chose qu'elles comprenaient était qu'il était Amour infini, c'était tout. Les Gopîs comprenaient Krishna seulement comme le Krishna de Vrindâban. Lui, le chef des armées, le Roi des rois, pour elles était le berger, et le berger pour toujours. « Je ne veux ni richesse, ni foule de gens, ni savoir ; non, je ne veux même pas aller au ciel. Que je renaisse encore et encore, mais Seigneur, accorde-moi ceci, que je puisse avoir de l'amour pour Toi, et cela par amour. » Un grand jalon dans l'histoire de la religion est ici, l'idéal de l'amour pour l'amour, du travail pour le travail, du devoir pour le devoir, et il tomba pour la première fois des lèvres de la plus grande des Incarnations, Krishna, et pour la première fois dans l'histoire de l'humanité, sur le sol de l'Inde. Les religions de la peur et de la tentation avaient disparu pour toujours, et malgré la peur de l'enfer et la tentation de la jouissance au ciel, vint le plus grand des idéaux, l'amour pour l'amour, le devoir pour le devoir, le travail pour le travail.
Et quel amour ! Je viens de vous dire qu'il est très difficile de comprendre l'amour des Gopîs. Il ne manque pas d'imbéciles, même parmi nous, qui ne peuvent comprendre la merveilleuse signification de cet épisode le plus merveilleux de tous. Il y a, laissez-moi le répéter, des imbéciles impurs, nés même de notre sang, qui essaient de s'en détourner comme de quelque chose d'impur. À ceux-là, je n'ai qu'à dire : rendez-vous d'abord purs ; et vous devez vous souvenir que celui qui raconte l'histoire de l'amour des Gopîs n'est autre que Shuka Deva. L'historien qui consigne cet amour merveilleux des Gopîs est celui qui naquit pur, l'éternellement pur Shuka, le fils de Vyâsa. Tant qu'il y a de l'égoïsme dans le cœur, l'amour de Dieu est impossible ; ce n'est rien d'autre que du marchandage : « Je te donne quelque chose ; ô Seigneur, tu me donnes quelque chose en retour » ; et dit le Seigneur : « Si tu ne fais pas ceci, je m'occuperai bien de toi quand tu mourras. Je te rôtirai tout le reste de tes jours, peut-être », et ainsi de suite. Tant que de telles idées sont dans le cerveau, comment peut-on comprendre les folles affres de l'amour des Gopîs ? « Oh, pour un, un seul baiser de ces lèvres ! Celui qui a été embrassé par Toi, sa soif pour Toi augmente à jamais, toutes les douleurs s'évanouissent, et il oublie l'amour de tout le reste sauf de Toi et de Toi seul. » Oui, oubliez d'abord l'amour de l'or, du nom et de la renommée, et de ce petit monde mesquin qui est le nôtre. Alors, et alors seulement, vous comprendrez l'amour des Gopîs, trop saint pour être tenté sans tout abandonner, trop sacré pour être compris tant que l'âme n'est pas devenue parfaitement pure. Des gens avec des idées de sexe, d'argent et de renommée, bouillonnant à chaque minute dans le cœur, osant critiquer et comprendre l'amour des Gopîs ! C'est l'essence même de l'Incarnation de Krishna. Même la Gîtâ, la grande philosophie elle-même, ne se compare pas à cette folie, car dans la Gîtâ le disciple est enseigné lentement comment marcher vers le but, mais ici c'est la folie de la jouissance, l'ivresse de l'amour, où disciples et maîtres et enseignements et livres et toutes ces choses sont devenus un ; même les idées de peur, de Dieu et de ciel — tout a été jeté. Ce qui reste est la folie de l'amour. C'est l'oubli de tout, et l'amant ne voit rien dans le monde sauf ce Krishna et Krishna seul, quand le visage de chaque être devient un Krishna, quand son propre visage ressemble à Krishna, quand sa propre âme a été teinte de la couleur de Krishna. Ce fut le grand Krishna ! Ne perdez pas votre temps sur de petits détails. Prenez le cadre, l'essence de la vie. Il peut y avoir beaucoup de divergences historiques, il peut y avoir des interpolations dans la vie de Krishna. Toutes ces choses peuvent être vraies ; mais, en même temps, il a dû y avoir une base, un fondement pour ce départ nouveau et formidable. En prenant la vie de tout autre sage ou prophète, nous trouvons que ce prophète n'est que l'évolution de ce qui était venu avant lui, nous trouvons que ce prophète ne fait que prêcher les idées qui avaient été disséminées dans son propre pays même de son vivant. De grands doutes peuvent exister même quant à savoir si ce prophète a existé ou non. Mais ici, je défie quiconque de montrer si ces choses, ces idéaux — le travail pour le travail, l'amour pour l'amour, le devoir pour le devoir — n'étaient pas des idées originales chez Krishna, et en tant que telles, il a dû y avoir quelqu'un chez qui ces idées ont pris naissance. Elles n'ont pu être empruntées à personne d'autre. Elles ne flottaient pas dans l'atmosphère quand Krishna est né. Mais le Seigneur Krishna fut le premier prédicateur de cela ; son disciple Vyâsa le reprit et le prêcha à l'humanité. C'est l'idée la plus haute à se représenter. La chose la plus haute que nous puissions tirer de lui est Gopîjanavallabha, le Bien-Aimé des Gopîs de Vrindâban. Quand cette folie vient dans votre cerveau, quand vous comprenez les bienheureuses Gopîs, alors vous comprendrez ce qu'est l'amour. Quand le monde entier s'évanouira, quand toutes les autres considérations se seront éteintes, quand vous serez devenus purs de cœur sans autre but, pas même la recherche de la vérité, alors et alors seulement viendra à vous la folie de cet amour, la force et la puissance de cet amour infini que les Gopîs avaient, cet amour pour l'amour. C'est le but. Quand vous avez obtenu cela, vous avez tout obtenu.
Pour descendre à la strate inférieure — Krishna, le prédicateur de la Gîtâ. Oui, il y a une tentative en Inde maintenant qui revient à mettre la charrue avant les bœufs. Beaucoup de nos gens pensent que Krishna en tant qu'amant des Gopîs est quelque chose d'assez troublant, et les Européens ne l'aiment pas beaucoup. Le Dr Untel ne l'aime pas. Alors, bien sûr, les Gopîs doivent partir ! Sans la sanction des Européens comment Krishna peut-il vivre ? Il ne le peut pas ! Dans le Mahâbhârata il n'y a pas de mention des Gopîs sauf en un ou deux endroits, et ceux-ci pas très remarquables. Dans la prière de Draupadî il y a mention d'une vie à Vrindâban, et dans le discours de Shishupâla il y a encore mention de ce Vrindâban. Tout cela sont des interpolations ! Ce que les Européens ne veulent pas doit être rejeté. Ce sont des interpolations, la mention des Gopîs et de Krishna aussi ! Eh bien, avec ces hommes, trempés dans le mercantilisme, où même l'idéal de la religion est devenu commercial, ils essaient tous d'aller au ciel en faisant quelque chose ici-bas ; le bania (marchand) veut des intérêts composés, veut mettre de côté quelque chose ici et en jouir là-bas. Certainement les Gopîs n'ont pas de place dans un tel système de pensée. De cet amant idéal, nous descendons à la strate inférieure de Krishna, le prédicateur de la Gîtâ. Meilleur commentaire sur les Vedas que la Gîtâ, il n'en a été écrit ni n'en pourra être écrit. L'essence des Shrutis, ou des Upanishads, est difficile à comprendre, vu qu'il y a tant de commentateurs, chacun essayant d'interpréter à sa manière. Alors le Seigneur Lui-même vient, Lui qui est l'inspirateur des Shrutis, pour nous montrer leur sens, en tant que prédicateur de la Gîtâ, et aujourd'hui l'Inde n'a besoin de rien de meilleur, le monde n'a besoin de rien de meilleur que cette méthode d'interprétation. C'est un prodige que les interprètes ultérieurs des Écritures, commentant même la Gîtâ, n'aient pu maintes fois saisir le sens, n'aient pu maintes fois saisir l'orientation. Car que trouvez-vous dans la Gîtâ, et que dans les commentateurs modernes ? Un commentateur non-dualiste prend une Upanishad ; il y a tant de passages dualistes, et il les tord et les torture pour leur donner un sens, et veut les amener tous à un sens qui est le sien. Si un commentateur dualiste vient, il y a tant de textes non-dualistes qu'il commence à torturer, pour les ramener tous au sens dualiste. Mais vous trouvez dans la Gîtâ qu'il n'y a aucune tentative de torturer aucun d'entre eux. Ils ont tous raison, dit le Seigneur ; car lentement et graduellement l'âme humaine s'élève, marche après marche, du grossier au fin, du fin au plus fin, jusqu'à ce qu'elle atteigne l'Absolu, le but. C'est ce qu'il y a dans la Gîtâ. Même le Karma Kânda (la section rituelle) est repris, et il est montré que bien qu'il ne puisse donner le salut directement, mais seulement indirectement, il est pourtant aussi valable ; les images sont valables indirectement ; les cérémonies, les formes, tout est valable avec une seule condition, la pureté du cœur. Car l'adoration est valable et mène au but si le cœur est pur et le cœur est sincère ; et tous ces divers modes d'adoration sont nécessaires, sinon pourquoi seraient-ils là ? Les religions et les sectes ne sont pas l'œuvre d'hypocrites et de gens méchants qui ont inventé tout cela pour obtenir un peu d'argent, comme certains de nos hommes modernes veulent le penser. Si raisonnable que puisse paraître cette explication, elle n'est pas vraie, et elles n'ont pas du tout été inventées de cette manière. Elles sont le résultat de la nécessité de l'âme humaine. Elles sont toutes là pour satisfaire le désir et la soif de différentes classes d'esprits humains, et vous n'avez pas besoin de prêcher contre elles. Le jour où cette nécessité cessera, elles disparaîtront avec la cessation de cette nécessité ; et tant que cette nécessité restera, elles devront être là en dépit de vos prédications, en dépit de vos critiques. Vous pouvez recourir à l'épée ou au fusil, vous pouvez inonder le monde de sang humain, mais tant qu'il y aura une nécessité pour les idoles, elles devront rester. Ces formes, et toutes les diverses étapes de la religion resteront, et nous comprenons par le Seigneur Shrî Krishna pourquoi elles le doivent.
Un chapitre assez plus triste de l'histoire de l'Inde vient maintenant. Dans la Gîtâ, nous entendons déjà le son lointain des conflits de sectes, et le Seigneur vient au milieu pour les harmoniser tous ; Lui, le grand prédicateur de l'harmonie, le plus grand maître d'harmonie, le Seigneur Shrî Krishna. Il dit : « En Moi ils sont tous enfilés comme des perles sur un fil. » Nous entendons déjà les sons lointains, les murmures du conflit, et peut-être y eut-il une période d'harmonie et de calme, quand il éclata à nouveau, non seulement sur des bases religieuses, mais très probablement sur des bases de caste — le combat entre les deux facteurs puissants de notre communauté, les rois et les prêtres. Et de la crête la plus haute de la vague qui inonda l'Inde pendant près de mille ans, nous voyons une autre figure glorieuse, et ce fut notre Gautama Shâkyamuni. Vous connaissez tous ses enseignements et ses prédications. Nous l'adorons comme Dieu incarné, le plus grand, le plus audacieux prédicateur de moralité que le monde ait jamais vu, le plus grand Karma-Yogî (celui qui atteint Dieu par l'action) ; comme disciple de lui-même, pour ainsi dire, le même Krishna vint montrer comment rendre ses théories pratiques. Alors vint encore une fois la même voix qui dans la Gîtâ avait prêché : « Même la moindre chose faite de cette religion sauve d'une grande peur. » « Les femmes, les Vaishyas (la classe marchande), et même les Shûdras (la classe servante), tous atteignent le but suprême. » Brisant les liens de tous, les chaînes de tous, déclarant la liberté pour tous d'atteindre le but suprême, viennent les paroles de la Gîtâ, la voix puissante de Krishna roule comme le tonnerre : « Même en cette vie ils ont conquis la relativité, ceux dont les esprits sont fermement fixés sur l'identité, car Dieu est pur et le même pour tous, c'est pourquoi on dit de tels hommes qu'ils vivent en Dieu. » « Ainsi voyant le même Seigneur également présent partout, le sage ne blesse pas le Soi par le soi, et ainsi il atteint le but suprême. » Comme pour donner un exemple vivant de cette prédication, comme pour rendre au moins une partie de cela pratique, le prédicateur lui-même vint sous une autre forme, et ce fut Shâkyamuni, le prédicateur des pauvres et des misérables, celui qui rejeta même la langue des dieux pour parler dans la langue du peuple, afin de pouvoir atteindre les cœurs du peuple, celui qui abandonna un trône pour vivre avec les mendiants, les pauvres et les rejetés, celui qui pressa le Paria sur son cœur comme un second Râma.
Vous connaissez tous sa grande œuvre, son grand caractère. Mais l'œuvre avait un grand défaut, et pour cela nous souffrons encore aujourd'hui. Aucun blâme ne s'attache au Seigneur. Il est pur et glorieux, mais malheureusement de si hauts idéaux ne purent être bien assimilés par les différentes races non civilisées et incultes de l'humanité qui affluèrent dans le giron des Aryens. Ces races, avec leurs variétés de superstitions et d'adorations hideuses, se précipitèrent dans le giron des Aryens et pendant un temps parurent comme si elles étaient devenues civilisées, mais avant qu'un siècle ne se fût écoulé, elles ressortirent leurs serpents, leurs fantômes et toutes les autres choses que leurs ancêtres avaient coutume d'adorer, et ainsi toute l'Inde devint une masse dégradée de superstition. Les premiers Bouddhistes dans leur rage contre la mise à mort des animaux avaient dénoncé les sacrifices des Vedas ; et ces sacrifices avaient l'habitude d'être tenus dans chaque maison. Il y avait un feu qui brûlait, et c'était tout l'attirail du culte. Ces sacrifices furent anéantis, et à leur place vinrent de somptueux temples, de somptueuses cérémonies, et de somptueux prêtres, et tout ce que vous voyez en Inde dans les temps modernes. Je souris quand je lis des livres écrits par certains modernes qui auraient dû mieux savoir, disant que le Bouddha fut le destructeur de l'idolâtrie brahmanique. Ils ne se doutent guère que c'est le bouddhisme qui a créé le brahmanisme et l'idolâtrie en Inde.
Il y eut un livre écrit il y a un an ou deux par un monsieur russe, qui prétendait avoir découvert une vie très curieuse de Jésus-Christ, et dans une partie du livre il dit que le Christ alla au temple de Jagannâth pour étudier avec les Brâhmanes, mais fut dégoûté par leur exclusivisme et leurs idoles, et qu'alors il alla chez les Lamas du Tibet à la place, devint parfait, et rentra chez lui. Pour tout homme qui sait quoi que ce soit de l'histoire de l'Inde, cette affirmation même prouve que toute la chose était une fraude, parce que le temple de Jagannâth est un ancien temple bouddhique. Nous l'avons pris, lui et d'autres, et les avons ré-hindouisés. Nous devrons encore faire bien des choses semblables. C'est cela Jagannâth, et il n'y avait pas un seul Brâhmane là à cette époque, et pourtant on nous dit que Jésus-Christ vint y étudier avec les Brâhmanes. C'est ce que dit notre grand archéologue russe.
Ainsi, malgré la prédication de la pitié envers les animaux, malgré la sublime religion éthique, malgré les discussions les plus subtiles sur l'existence ou la non-existence d'une âme permanente, tout l'édifice du bouddhisme s'effondra morceau par morceau ; et la ruine fut simplement hideuse. Je n'ai ni le temps ni l'envie de vous décrire la hideur qui vint dans le sillage du bouddhisme. Les cérémonies les plus hideuses, les livres les plus horribles, les plus obscènes que les mains humaines aient jamais écrits ou que le cerveau humain ait jamais conçus, les formes les plus bestiales qui aient jamais passé sous le nom de religion, ont tous été la création du bouddhisme dégradé.
Mais l'Inde doit vivre, et l'esprit des Seigneurs descendit à nouveau. Celui qui avait déclaré : « Je viendrai chaque fois que la vertu décline, » vint à nouveau, et cette fois la manifestation fut dans le Sud, et se leva ce jeune Brâhmane dont il a été déclaré qu'à l'âge de seize ans il avait achevé tous ses écrits ; le merveilleux garçon Shankarâchârya se leva. Les écrits de ce garçon de seize ans sont les merveilles du monde moderne, et le garçon aussi l'était. Il voulait ramener le monde indien à sa pureté originelle, mais pensez à l'ampleur de la tâche qui se présentait à lui. Je vous ai mentionné quelques points sur l'état des choses qui existait en Inde. Tous ces horreurs que vous essayez de réformer sont le résultat de ce règne de dégradation. Les Tartares et les Baloutches et toutes les races hideuses de l'humanité vinrent en Inde et devinrent bouddhistes, et s'assimilèrent avec nous, et apportèrent leurs coutumes nationales, et toute notre vie nationale devint une immense page des coutumes les plus horribles et les plus bestiales. Ce fut l'héritage que ce garçon reçut des Bouddhistes, et de ce temps à celui-ci, toute l'œuvre en Inde est une reconquête de cette dégradation bouddhique par le Vedânta. Elle continue encore, elle n'est pas encore achevée. Shankara vint, un grand philosophe, et montra que l'essence réelle du bouddhisme et celle du Vedânta ne sont pas très différentes, mais que les disciples n'avaient pas compris le Maître et s'étaient dégradés eux-mêmes, avaient nié l'existence de l'âme et de Dieu, et étaient devenus athées. C'est ce que Shankara montra, et tous les Bouddhistes commencèrent à revenir à l'ancienne religion. Mais alors ils s'étaient accoutumés à toutes ces formes ; que pouvait-on faire ?
Alors vint le brillant Râmânuja. Shankara, avec son grand intellect, je le crains, n'avait pas un aussi grand cœur. Le cœur de Râmânuja était plus grand. Il ressentait pour les opprimés, il sympathisait avec eux. Il reprit les cérémonies, les ajouts qui s'étaient accumulés, les purifia dans la mesure du possible, et institua de nouvelles cérémonies, de nouvelles méthodes d'adoration, pour le peuple qui en avait absolument besoin. En même temps, il ouvrit la porte à la plus haute adoration spirituelle, du Brâhmane au Paria. Ce fut l'œuvre de Râmânuja. Cette œuvre se poursuivit, envahit le Nord, fut reprise par quelques grands chefs là-bas ; mais ce fut beaucoup plus tard, pendant la domination musulmane ; et le plus brillant de ces prophètes de temps comparativement modernes dans le Nord fut Chaitanya.
Vous pouvez noter une caractéristique depuis l'époque de Râmânuja — l'ouverture de la porte de la spiritualité à chacun. C'est le mot d'ordre de tous les prophètes qui ont succédé à Râmânuja, comme c'avait été le mot d'ordre de tous les prophètes avant Shankara. Je ne sais pas pourquoi Shankara devrait être représenté comme plutôt exclusif ; je ne trouve rien dans ses écrits qui soit exclusif. Comme dans le cas des déclarations du Seigneur Bouddha, cette exclusivité qui a été attribuée aux enseignements de Shankara n'est très probablement pas due à ses enseignements, mais à l'incapacité de ses disciples. Ce grand sage du Nord, Chaitanya, représenta l'amour fou des Gopîs. Lui-même Brâhmane, né dans l'une des familles les plus rationalistes de l'époque, lui-même professeur de logique combattant et gagnant par la parole — car c'est cela qu'il avait appris depuis son enfance comme le plus haut idéal de vie — et pourtant par la grâce de quelque sage, toute la vie de cet homme changea ; il abandonna ses combats, ses querelles, sa chaire de logique et devint l'un des plus grands maîtres de Bhakti (dévotion) que le monde ait jamais connus — le fou Chaitanya. Sa Bhakti se répandit sur tout le Bengale, apportant la consolation à chacun. Son amour ne connaissait pas de bornes. Le saint ou le pécheur, l'Hindou ou le Musulman, le pur ou l'impur, la prostituée, la fille des rues — tous avaient une part dans son amour, tous avaient une part dans sa miséricorde : et même aujourd'hui, bien que très dégénérée, comme tout le devient avec le temps, sa secte est le refuge des pauvres, des opprimés, des exclus, des faibles, de ceux qui ont été rejetés par toute la société. Mais en même temps je dois remarquer, pour l'amour de la vérité, que nous trouvons ceci : dans les sectes philosophiques nous trouvons un merveilleux libéralisme. Il n'y a pas un homme qui suit Shankara qui dira que toutes les différentes sectes de l'Inde sont vraiment différentes. En même temps, il était un formidable défenseur de l'exclusivisme en ce qui concerne la caste. Mais avec chaque prédicateur Vishnouïte nous trouvons un merveilleux libéralisme quant à l'enseignement des questions de caste, mais de l'exclusivisme quant aux questions religieuses.
L'un avait une grande tête, l'autre un grand cœur, et le temps était mûr pour qu'un être naquît, l'incarnation à la fois de cette tête et de ce cœur ; le temps était mûr pour qu'un être naquît qui aurait en un seul corps le brillant intellect de Shankara et le cœur merveilleusement expansif, infini de Chaitanya ; un être qui verrait dans chaque secte le même esprit à l'œuvre, le même Dieu ; un être qui verrait Dieu en chaque être, un être dont le cœur pleurerait pour les pauvres, pour les faibles, pour les exclus, pour les opprimés, pour chacun en ce monde, en Inde ou hors de l'Inde ; et en même temps dont le grand et brillant intellect concevrait de si nobles pensées qui harmoniseraient toutes les sectes en conflit, non seulement en Inde mais hors de l'Inde, et amènerait une merveilleuse harmonie, la religion universelle de la tête et du cœur, à l'existence. Un tel homme naquit, et j'eus la bonne fortune de m'asseoir à ses pieds pendant des années. Le temps était mûr, il était nécessaire qu'un tel homme naquît, et il vint ; et la partie la plus merveilleuse de cela fut que l'œuvre de sa vie se fit tout près d'une ville qui était pleine de pensée occidentale, une ville qui avait couru follement après ces idées occidentales, une ville qui était devenue plus européanisée que toute autre ville de l'Inde. Là il vécut, sans aucune érudition livresque que ce fût ; ce grand intellect n'apprit même jamais à écrire son propre nom, mais les plus diplômés de notre université trouvèrent en lui un géant intellectuel. C'était un homme étrange, ce Shrî Râmakrishna Paramahamsa. C'est une longue, longue histoire, et je n'ai pas le temps de vous dire quoi que ce soit sur lui ce soir. Permettez-moi seulement de mentionner maintenant le grand Shrî Râmakrishna, l'accomplissement des sages indiens, le sage pour l'époque, celui dont l'enseignement est, en ce moment même, dans le temps présent, le plus bienfaisant. Et notez la puissance divine œuvrant derrière l'homme. Le fils d'un pauvre prêtre, né dans un village perdu, inconnu et ignoré, est aujourd'hui adoré littéralement par des milliers en Europe et en Amérique, et demain il sera adoré par des milliers de plus. Qui connaît les plans du Seigneur !
Maintenant, mes frères, si vous ne voyez pas la main, le doigt de la Providence, c'est parce que vous êtes aveugles, nés aveugles en vérité. Si le temps vient, et qu'une autre occasion se présente, je vous parlerai plus amplement de lui. Permettez-moi seulement de dire maintenant que si je vous ai dit un mot de vérité, c'était le sien et le sien seul, et si je vous ai dit beaucoup de choses qui n'étaient pas vraies, qui n'étaient pas correctes, qui n'étaient pas bénéfiques à la race humaine, elles étaient toutes les miennes, et sur moi repose la responsabilité.
Notes
English
THE SAGES OF INDIA
In speaking of the sages of India, my mind goes back to those periods of which history has no record, and tradition tries in vain to bring the secrets out of the gloom of the past. The sages of India have been almost innumerable, for what has the Hindu nation been doing for thousands of years except producing sages? I will take, therefore, the lives of a few of the most brilliant ones, the epoch-makers, and present them before you, that is to say, my study of them.
In the first place, we have to understand a little about our scriptures. Two ideals of truth are in our scriptures; the one is, what we call the eternal, and the other is not so authoritative, yet binding under particular circumstances, times, and places. The eternal relations which deal with the nature of the soul, and of God, and the relations between souls and God are embodied in what we call the Shrutis, the Vedas. The next set of truths is what we call the Smritis, as embodied in the words of Manu. Yâjnavalkya, and other writers and also in the Purânas, down to the Tantras. The second class of books and teachings is subordinate to the Shrutis, inasmuch as whenever any one of these contradicts anything in the Shrutis, the Shrutis must prevail. This is the law. The idea is that the framework of the destiny and goal of man has been all delineated in the Vedas, the details have been left to be worked out in the Smritis and Puranas. As for general directions, the Shrutis are enough; for spiritual life, nothing more can be said, nothing more can be known. All that is necessary has been known, all the advice that is necessary to lead the soul to perfection has been completed in the Shrutis; the details alone were left out, and these the Smritis have supplied from time to time.
Another peculiarity is that these Shrutis have many sages as the recorders of the truths in them, mostly men, even some women. Very little is known of their personalities, the dates of their birth, and so forth, but their best thoughts, their best discoveries, I should say, are preserved there, embodied in the sacred literature of our country, the Vedas. In the Smritis, on the other hand, personalities are more in evidence. Startling, gigantic, impressive, world-moving persons stand before us, as it were, for the first time, sometimes of more magnitude even than their teachings.
This is a peculiarity which we have to understand — that our religion preaches an Impersonal Personal God. It preaches any amount of impersonal laws plus any amount of personality, but the very fountain-head of our religion is in the Shrutis, the Vedas, which are perfectly impersonal; the persons all come in the Smritis and Puranas — the great Avatâras, Incarnations of God, Prophets, and so forth. And this ought also to be observed that except our religion every other religion in the world depends upon the life or lives of some personal founder or founders. Christianity is built upon the life of Jesus Christ, Mohammedanism upon Mohammed, Buddhism upon Buddha, Jainism upon the Jinas, and so on. It naturally follows that there must be in all these religions a good deal of fight about what they call the historical evidences of these great personalities. If at any time the historical evidences about the existence of these personages in ancient times become weak, the whole building of the religion tumbles down and is broken to pieces. We escaped this fate because our religion is not based upon persons but on principles. That you obey your religion is not because it came through the authority of a sage, no, not even of an Incarnation. Krishna is not the authority of the Vedas, but the Vedas are the authority of Krishna himself. His glory is that he is the greatest preacher of the Vedas that ever existed. So with the other Incarnations; so with all our sages. Our first principle is that all that is necessary for the perfection of man and for attaining unto freedom is there in the Vedas. You cannot find anything new. You cannot go beyond a perfect unity, which is the goal of all knowledge; this has been already reached there, and it is impossible to go beyond the unity. Religious knowledge became complete when Tat Twam Asi (Thou art That) was discovered, and that was in the Vedas. What remained was the guidance of people from time to time according to different times and places, according to different circumstances and environments; people had to be guided along the old, old path, and for this these great teachers came, these great sages. Nothing can bear out more clearly this position than the celebrated saying of Shri Krishna in the Gitâ: "Whenever virtue subsides and irreligion prevails, I create Myself for the protection of the good; for the destruction of all immorality I am coming from time to time." This is the idea in India.
What follows? That on the one hand, there are these eternal principles which stand upon their own foundations without depending on any reasoning even, much less on the authority of sages however great, of Incarnations however brilliant they may have been. We may remark that as this is the unique position in India, our claim is that the Vedanta only can be the universal religion, that it is already the existing universal religion in the world, because it teaches principles and not persons. No religion built upon a person can be taken up as a type by all the races of mankind. In our own country we find that there have been so many grand characters; in even a small city many persons are taken up as types by the different minds in that one city. How is it possible that one person as Mohammed or Buddha or Christ, can be taken up as the one type for the whole world, nay, that the whole of morality, ethics, spirituality, and religion can be true only from the sanction of that one person, and one person alone? Now, the Vedantic religion does not require any such personal authority. Its sanction is the eternal nature of man, its ethics are based upon the eternal spiritual solidarity of man, already existing, already attained and not to be attained. On the other hand, from the very earliest times, our sages have been feeling conscious of this fact that the vast majority of mankind require a personality. They must have a Personal God in some form or other. The very Buddha who declared against the existence of a Personal God had not died fifty years before his disciples manufactured a Personal God out of him. The Personal God is necessary, and at the same time we know that instead of and better than vain imaginations of a Personal God, which in ninety-nine cases out of a hundred are unworthy of human worship we have in this world, living and walking in our midst, living Gods, now and then. These are more worthy of worship than any imaginary God, any creation of our imagination, that is to say, any idea of God which we can form. Shri Krishna is much greater than any idea of God you or I can have. Buddha is a much higher idea, a more living and idolised idea, than the ideal you or I can conceive of in our minds; and therefore it is that they always command the worship of mankind even to the exclusion of all imaginary deities.
This our sages knew, and, therefore, left it open to all Indian people to worship such great Personages, such Incarnations. Nay, the greatest of these Incarnations goes further: "Wherever an extraordinary spiritual power is manifested by external man, know that I am there, it is from Me that that manifestation comes." That leaves the door open for the Hindu to worship the Incarnations of all the countries in the world. The Hindu can worship any sage and any saint from any country whatsoever, and as a fact we know that we go and worship many times in the churches of the Christians, and many, many times in the Mohammedan mosques, and that is good. Why not? Ours, as I have said, is the universal religion. It is inclusive enough, it is broad enough to include all the ideals. All the ideals of religion that already exist in the world can be immediately included, and we can patiently wait for all the ideals that are to come in the future to be taken in the same fashion, embraced in the infinite arms of the religion of the Vedanta.
This, more or less, is our position with regard to the great sages, the Incarnations of God. There are also secondary characters. We find the word Rishi again and again mentioned in the Vedas, and it has become a common word at the present time. The Rishi is the great authority. We have to understand that idea. The definition is that the Rishi is the Mantra-drashtâ, the seer of thought. What is the proof of religion? — this was asked in very ancient times. There is no proof in the senses was the declaration.यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह — "From whence words reflect back with thought without reaching the goal." न तत्र चक्षुर्गच्छति न वाग्गच्छति नो मनः । — "There the eyes cannot reach, neither can speech, nor the mind" — that has been the declaration for ages and ages. Nature outside cannot give us any answer as to the existence of the soul, the existence of God, the eternal life, the goal of man, and all that. This mind is continually changing, always in a state of flux; it is finite, it is broken into pieces. How can nature tell of the Infinite, the Unchangeable, the Unbroken, the Indivisible, the Eternal? It never can. And whenever mankind has striven to get an answer from dull dead matter, history shows how disastrous the results have been. How comes, then, the knowledge which the Vedas declare? It comes through being a Rishi. This knowledge is not in the senses; but are the senses the be-all and the end-all of the human being? Who dare say that the senses are the all-in-all of man? Even in our lives, in the life of every one of us here, there come moments of calmness, perhaps, when we see before us the death of one we loved, when some shock comes to us, or when extreme blessedness comes to us. Many other occasions there are when the mind, as it were, becomes calm, feels for the moment its real nature; and a glimpse of the Infinite beyond, where words cannot reach nor the mind go, is revealed to us. This happens in ordinary life, but it has to be heightened, practiced, perfected. Men found out ages ago that the soul is not bound or limited by the senses, no, not even by consciousness. We have to understand that this consciousness is only the name of one link in the infinite chain. Being is not identical with consciousness, but consciousness is only one part of Being. Beyond consciousness is where the bold search lies. Consciousness is bound by the senses. Beyond that, beyond the senses, men must go in order to arrive at truths of the spiritual world, and there are even now persons who succeed in going beyond the bounds of the senses. These are called Rishis, because they come face to face with spiritual truths.
The proof, therefore, of the Vedas is just the same as the proof of this table before me, Pratyaksha, direct perception. This I see with the senses, and the truths of spirituality we also see in a superconscious state of the human soul. This Rishi-state is not limited by time or place, by sex or race. Vâtsyâyana boldly declares that this Rishihood is the common property of the descendants of the sage, of the Aryan, of the non-Aryan, of even the Mlechchha. This is the sageship of the Vedas, and constantly we ought to remember this ideal of religion in India, which I wish other nations of the world would also remember and learn, so that there may be less fight and less quarrel. Religion is not in books, nor in theories, nor in dogmas, nor in talking, not even in reasoning. It is being and becoming. Ay, my friends, until each one of you has become a Rishi and come face to face with spiritual facts, religious life has not begun for you. Until the superconscious opens for you, religion is mere talk, it is nothing but preparation. You are talking second-hand, third-hand, and here applies that beautiful saying of Buddha when he had a discussion with some Brahmins. They came discussing about the nature of Brahman, and the great sage asked, "Have you seen Brahman?" "No, said the Brahmin; "Or your father?" "No, neither has he"; "Or your grandfather?" "I don't think even he saw Him." "My friend, how can you discuss about a person whom your father and grandfather never saw, and try to put each other down?" That is what the whole world is doing. Let us say in the language of the Vedanta, "This Atman is not to be reached by too much talk, no, not even by the highest intellect, no, not even by the study of the Vedas themselves."
Let us speak to all the nations of the world in the language of the Vedas: Vain are your fights and your quarrels; have you seen God whom you want to preach? If you have not seen, vain is your preaching; you do not know what you say; and if you have seen God, you will not quarrel, your very face will shine. An ancient sage of the Upanishads sent his son out to learn about Brahman, and the child came back, and the father asked, "what have you learnt?" The child replied he had learnt so many sciences. But the father said, "That is nothing, go back." And the son went back, and when he returned again the father asked the same question, and the same answer came from the child. Once more he had to go back. And the next time he came, his whole face was shining; and his father stood up and declared, "Ay, today, my child, your face shines like a knower of Brahman." When you have known God, your very face will be changed, your voice will be changed, your whole appearance will he changed. You will be a blessing to mankind; none will be able to resist the Rishi. This is the Rishihood, the ideal in our religion. The rest, all these talks and reasonings and philosophies and dualisms and monisms, and even the Vedas themselves are but preparations, secondary things. The other is primary. The Vedas, grammar, astronomy, etc., all these are secondary; that is supreme knowledge which makes us realise the Unchangeable One. Those who realised are the sages whom we find in the Vedas; and we understand how this Rishi is the name of a type, of a class, which every one of us, as true Hindus, is expected to become at some period of our life, and becoming which, to the Hindu, means salvation. Not belief in doctrines, not going to thousands of temples, nor bathing in all the rivers in the world, but becoming the Rishi, the Mantra-drashta — that is freedom, that is salvation.
Coming down to later times, there have been great world-moving sages, great Incarnations of whom there have been many; and according to the Bhâgavata, they also are infinite in number, and those that are worshipped most in India are Râma and Krishna. Rama, the ancient idol of the heroic ages, the embodiment of truth, of morality, the ideal son, the ideal husband, the ideal father, and above all, the ideal king, this Rama has been presented before us by the great sage Vâlmiki. No language can be purer, none chaster, none more beautiful and at the same time simpler than the language in which the great poet has depicted the life of Rama. And what to speak of Sitâ? You may exhaust the literature of the world that is past, and I may assure you that you will have to exhaust the literature of the world of the future, before finding another Sita. Sita is unique; that character was depicted once and for all. There may have been several Ramas, perhaps, but never more than one Sita! She is the very type of the true Indian woman, for all the Indian ideals of a perfected woman have grown out of that one life of Sita; and here she stands these thousands of years, commanding the worship of every man, woman, and child throughout the length and breadth of the land of Âryâvarta. There she will always be, this glorious Sita, purer than purity itself, all patience, and all suffering. She who suffered that life of suffering without a murmur, she the ever-chaste and ever-pure wife, she the ideal of the people, the ideal of the gods, the great Sita, our national God she must always remain. And every one of us knows her too well to require much delineation. All our mythology may vanish, even our Vedas may depart, and our Sanskrit language may vanish for ever, but so long as there will be five Hindus living here, even if only speaking the most vulgar patois, there will be the story of Sita present. Mark my words: Sita has gone into the very vitals of our race. She is there in the blood of every Hindu man and woman; we are all children of Sita. Any attempt to modernise our women, if it tries to take our women away from that ideal of Sita, is immediately a failure, as we see every day. The women of India must grow and develop in the footprints of Sita, and that is the only way.
The next is He who is worshipped in various forms, the favourite ideal of men as well as of women, the ideal of children, as well as of grown-up men. I mean He whom the writer of the Bhagavata was not content to call an Incarnation but says, "The other Incarnations were but parts of the Lord. He, Krishna, was the Lord Himself." And it is not strange that such adjectives are applied to him when we marvel at the many-sidedness of his character. He was the most wonderful Sannyasin, and the most wonderful householder in one; he had the most wonderful amount of Rajas, power, and was at the same time living in the midst of the most wonderful renunciation. Krishna can never he understood until you have studied the Gita, for he was the embodiment of his own teaching. Every one of these Incarnations came as a living illustration of what they came to preach. Krishna, the preacher of the Gita, was all his life the embodiment of that Song Celestial; he was the great illustration of non-attachment. He gives up his throne and never cares for it. He, the leader of India, at whose word kings come down from their thrones, never wants to be a king. He is the simple Krishna, ever the same Krishna who played with the Gopis. Ah, that most marvellous passage of his life, the most difficult to understand, and which none ought to attempt to understand until he has become perfectly chaste and pure, that most marvellous expansion of love, allegorised and expressed in that beautiful play at Vrindâban, which none can understand but he who has become mad with love, drunk deep of the cup of love! Who can understand the throes of the lore of the Gopis — the very ideal of love, love that wants nothing, love that even does not care for heaven, love that does not care for anything in this world or the world to come? And here, my friends, through this love of the Gopis has been found the only solution of the conflict between the Personal and the Impersonal God. We know how the Personal God is the highest point of human life; we know that it is philosophical to believe in an Impersonal God immanent in the universe, of whom everything is but a manifestation. At the same time our souls hanker after something concrete, something which we want to grasp, at whose feet we can pour out our soul, and so on. The Personal God is therefore the highest conception of human nature. Yet reason stands aghast at such an idea. It is the same old, old question which you find discussed in the Brahma-Sutras, which you find Draupadi discussing with Yudhishthira in the forest: If there is a Personal God, all-merciful, all-powerful, why is the hell of an earth here, why did He create this? — He must be a partial God. There was no solution, and the only solution that can be found is what you read about the love of the Gopis. They hated every adjective that was applied to Krishna; they did not care to know that he was the Lord of creation, they did not care to know that he was almighty, they did not care to know that he was omnipotent, and so forth. The only thing they understood was that he was infinite Love, that was all. The Gopis understood Krishna only as the Krishna of Vrindaban. He, the leader of the hosts, the King of kings, to them was the shepherd, and the shepherd for ever. "I do not want wealth, nor many people, nor do I want learning; no, not even do I want to go to heaven. Let one be born again and again, but Lord, grant me this, that I may have love for Thee, and that for love's sake." A great landmark in the history of religion is here, the ideal of love for love's sake, work for work's sake, duty for duty's sake, and it for the first time fell from the lips of the greatest of Incarnations, Krishna, and for the first time in the history of humanity, upon the soil of India. The religions of fear and of temptations were gone for ever, and in spite of the fear of hell and temptation of enjoyment in heaven, came the grandest of ideals, love for love's sake, duty for duty's sake, work for work's sake.
And what a love! I have told you just now that it is very difficult to understand the love of the Gopis. There are not wanting fools, even in the midst of us, who cannot understand the marvellous significance of that most marvellous of all episodes. There are, let me repeat, impure fools, even born of our blood, who try to shrink from that as if from something impure. To them I have only to say, first make yourselves pure; and you must remember that he who tells the history of the love of the Gopis is none else but Shuka Deva. The historian who records this marvellous love of the Gopis is one who was born pure, the eternally pure Shuka, the son of Vyâsa. So long as there its selfishness in the heart, so long is love of God impossible; it is nothing but shopkeeping: "I give you something; O Lord, you give me something in return"; and says the Lord, "If you do not do this, I will take good care of you when you die. I will roast you all the rest of your lives. perhaps", and so on. So long as such ideas are in the brain, how can one understand the mad throes of the Gopis' love? "O for one, one kiss of those lips! One who has been kissed by Thee, his thirst for Thee increases for ever, all sorrows vanish, and he forgets love for everything else but for Thee and Thee alone." Ay, forget first the love for gold, and name and fame, and for this little trumpery world of ours. Then, only then, you will understand the love of the Gopis, too holy to be attempted without giving up everything, too sacred co be understood until the soul has become perfectly pure. People with ideas of sex, and of money, and of fame, bubbling up every minute in the heart, daring to criticise and understand the love of the Gopis! That is the very essence of the Krishna Incarnation. Even the Gita, the great philosophy itself, does not compare with that madness, for in the Gita the disciple is taught slowly how to walk towards the goal, but here is the madness of enjoyment, the drunkenness of love, where disciples and teachers and teachings and books and all these things have become one; even the ideas of fear, and God, and heaven — everything has been thrown away. What remains is the madness of love. It is forgetfulness of everything, and the lover sees nothing in the world except that Krishna and Krishna alone, when the face of every being becomes a Krishna, when his own face looks like Krishna, when his own soul has become tinged with the Krishna colour. That was the great Krishna!
Do not waste your time upon little details. Take up the framework, the essence of the life. There may be many historical discrepancies, there may be interpolations in the life of Krishna. All these things may be true; but, at the same time, there must have been a basis, a foundation for this new and tremendous departure. Taking the life of any other sage or prophet, we find that that prophet is only the evolution of what had gone before him, we find that that prophet is only preaching the ideas that had been scattered about his own country even in his own times. Great doubts may exist even as to whether that prophet existed or not. But here, I challenge any one to show whether these things, these ideals — work for work's sake, love for love's sake, duty for duty's sake, were not original ideas with Krishna, and as such, there must have been someone with whom these ideas originated. They could not have been borrowed from anybody else. They were not floating about in the atmosphere when Krishna was born. But the Lord Krishna was the first preacher of this; his disciple Vyasa took it up and preached it unto mankind. This is the highest idea to picture. The highest thing we can get out of him is Gopijanavallabha, the Beloved of the Gopis of Vrindaban. When that madness comes in your brain, when you understand the blessed Gopis, then you will understand what love is. When the whole world will vanish, when all other considerations will have died out, when you will become pure-hearted with no other aim, not even the search after truth, then and then alone will come to you the madness of that love, the strength and the power of that infinite love which the Gopis had, that love for love's sake. That is the goal. When you have got that, you have got everything.
To come down to the lower stratum — Krishna, the preacher of the Gita. Ay, there is an attempt in India now which is like putting the cart before the horse. Many of our people think that Krishna as the lover of the Gopis is something rather uncanny, and the Europeans do not like it much. Dr. So-and-so does not like it. Certainly then, the Gopis have to go! Without the sanction of Europeans how can Krishna live? He cannot! In the Mahabharata there is no mention of the Gopis except in one or two places, and those not very remarkable places. In the prayer of Draupadi there is mention of a Vrindaban life, and in the speech of Shishupâla there is again mention of this Vrindaban. All these are interpolations! What the Europeans do not want: must be thrown off. They are interpolations, the mention of the Gopis and of Krishna too! Well, with these men, steeped in commercialism, where even the ideal of religion has become commercial, they are all trying to go to heaven by doing something here; the bania wants compound interest, wants to lay by something here and enjoy it there. Certainly the Gopis have no place in such a system of thought. From that ideal lover we come down to the lower stratum of Krishna, the preacher of the Gita. Than the Gita no better commentary on the Vedas has been written or can be written. The essence of the Shrutis, or of the Upanishads, is hard to be understood, seeing that there are so many commentators, each one trying to interpret in his own way. Then the Lord Himself comes, He who is the inspirer of the Shrutis, to show us the meaning of them, as the preacher of the Gita, and today India wants nothing better, the world wants nothing better than that method of interpretation. It is a wonder that subsequent interpreters of the scriptures, even commenting upon the Gita, many times could not catch the meaning, many times could not catch the drift. For what do you find in the Gita, and what in modern commentators? One non-dualistic commentator takes up an Upanishad; there are so many dualistic passages, and he twists and tortures them into some meaning, and wants to bring them all into a meaning of his own. If a dualistic commentator comes, there are so many nondualistic texts which he begins to torture, to bring them all round to dualistic meaning. But you find in the Gita there is no attempt at torturing any one of them. They are all right, says the Lord; for slowly and gradually the human soul rises up and up, step after step, from the gross to the fine, from the fine to the finer, until it reaches the Absolute, the goal. That is what is in the Gita. Even the Karma Kanda is taken up, and it is shown that although it cannot give salvation direct; but only indirectly, yet that is also valid; images are valid indirectly; ceremonies, forms, everything is valid only with one condition, purity of the heart. For worship is valid and leads to the goal if the heart is pure and the heart is sincere; and all these various modes of worship are necessary, else why should they be there? Religions and sects are not the work of hypocrites and wicked people who invented all these to get a little money, as some of our modern men want to think. However reasonable that explanation may seem, it is not true, and they were not invented that way at all. They are the outcome of the necessity of the human soul. They are all here to satisfy the hankering and thirst of different classes of human minds, and you need not preach against them. The day when that necessity will cease, they will vanish along with the cessation of that necessity; and so long as that necessity remains, they must be there in spite of your preaching, in spite of your criticism. You may bring the sword or the gun into play, you may deluge the world with human blood, but so long as there is a necessity for idols, they must remain. These forms, and all the various steps in religion will remain, and we understand from the Lord Shri Krishna why they should.
A rather sadder chapter of India's history comes now. In the Gita we already hear the distant sound of the conflicts of sects, and the Lord comes in the middle to harmonise them all; He, the great preacher of harmony, the greatest teacher of harmony, Lord Shri Krishna. He says, "In Me they are all strung like pearls upon a thread." We already hear the distant sounds, the murmurs of the conflict, and possibly there was a period of harmony and calmness, when it broke out anew, not only on religious grounds, but roost possibly on caste grounds — the fight between the two powerful factors in our community, the kings and the priests. And from the topmost crest of the wave that deluged India for nearly a thousand years, we see another glorious figure, and that was our Gautama Shâkyamuni. You all know about his teachings and preachings. We worship him as God incarnate, the greatest, the boldest preacher of morality that the world ever saw, the greatest Karma-Yogi; as disciple of himself, as it were, the same Krishna came to show how to make his theories practical. There came once again the same voice that in the Gita preached, "Even the least bit done of this religion saves from great fear". "Women, or Vaishyas, or even Shudras, all reach the highest goal." Breaking the bondages of all, the chains of all, declaring liberty to all to reach the highest goal, come the words of the Gita, rolls like thunder the mighty voice of Krishna: "Even in this life they have conquered relativity, whose minds are firmly fixed upon the sameness, for God is pure and the same to all, therefore such are said to be living in God." "Thus seeing the same Lord equally present everywhere, the sage does not injure the Self by the self, and thus reaches the highest goal." As it were to give a living example of this preaching, as it were to make at least one part of it practical, the preacher himself came in another form, and this was Shakyamuni, the preacher to the poor and the miserable, he who rejected even the language of the gods to speak in the language of the people, so that he might reach the hearts of the people, he who gave up a throne to live with beggars, and the poor, and the downcast, he who pressed the Pariah to his breast like a second Rama.
You all know about his great work, his grand character. But the work had one great defect, and for that we are suffering even today. No blame attaches to the Lord. He is pure and glorious, but unfortunately such high ideals could not be well assimilated by the different uncivilised and uncultured races of mankind who flocked within the fold of the Aryans. These races, with varieties of superstition and hideous worship, rushed within the fold of the Aryans and for a time appeared as if they had become civilised, but before a century had passed they brought out their snakes, their ghosts, and all the other things their ancestors used to worship, and thus the whole of India became one degraded mass of superstition. The earlier Buddhists in their rage against the killing of animals had denounced the sacrifices of the Vedas; and these sacrifices used to be held in every house. There was a fire burning, and that was all the paraphernalia of worship. These sacrifices were obliterated, and in their place came gorgeous temples, gorgeous ceremonies, and gorgeous priests, and all that you see in India in modern times. I smile when I read books written by some modern people who ought to have known better, that the Buddha was the destroyer of Brahminical idolatry. Little do they know that Buddhism created Brahminism and idolatry in India.
There was a book written a year or two ago by a Russian gentleman, who claimed to have found out a very curious life of Jesus Christ, and in one part of the book he says that Christ went to the temple of Jagannath to study with the Brahmins, but became disgusted with their exclusiveness and their idols, and so he went to the Lamas of Tibet instead, became perfect, and went home. To any man who knows anything about Indian history, that very statement proves that the whole thing was a fraud, because the temple of Jagannath is an old Buddhistic temple. We took this and others over and re-Hinduised them. We shall have to do many things like that yet. That is Jagannath, and there was not one Brahmin there then, and yet we are told that Jesus Christ came to study with the Brahmins there. So says our great Russian archaeologist.
Thus, in spite of the preaching of mercy to animals, in spite of the sublime ethical religion, in spite of the hairsplitting discussions about the existence or non-existence of a permanent soul, the whole building of Buddhism tumbled down piecemeal; and the ruin was simply hideous. I have neither the time nor the inclination to describe to you the hideousness that came in the wake of Buddhism. The most hideous ceremonies, the most horrible, the most obscene books that human hands ever wrote or the human brain ever conceived, the most bestial forms that ever passed under the name of religion, have all been the creation of degraded Buddhism.
But India has to live, and the spirit of the Lords descended again. He who declared, "I will come whenever virtue subsides", came again, and this time the manifestation was in the South, and up rose that young Brahmin of whom it has been declared that at the age of sixteen he had completed all his writings; the marvellous boy Shankaracharya arose. The writings of this boy of sixteen are the wonders of the modern world, and so was the boy. He wanted to bring back the Indian world to its pristine purity, but think of the amount of the task before him. I have told you a few points about the state of things that existed in India. All these horrors that you are trying to reform are the outcome of that reign of degradation. The Tartars and the Baluchis and all the hideous races of mankind came to India and became Buddhists, and assimilated with us, and brought their national customs, and the whole of our national life became a huge page of the most horrible and the most bestial customs. That was the inheritance which that boy got from the Buddhists, and from that time to this, the whole work in India is a reconquest of this Buddhistic degradation by the Vedanta. It is still going on, it is not yet finished. Shankara came, a great philosopher, and showed that the real essence of Buddhism and that of the Vedanta are not very different, but that the disciples did not understand the Master and have degraded themselves, denied the existence of the soul and of God, and have become atheists. That was what Shankara showed, and all the Buddhists began to come back to the old religion. But then they had become accustomed to all these forms; what could be done?
Then came the brilliant Râmânuja. Shankara, with his great intellect, I am afraid, had not as great a heart. Ramanuja's heart was greater. He felt for the downtrodden, he sympathised with them. He took up the ceremonies, the accretions that had gathered, made them pure so far as they could be, and instituted new ceremonies, new methods of worship, for the people who absolutely required them. At the same time he opened the door to the highest; spiritual worship from the Brahmin to the Pariah. That was Ramanuja's work. That work rolled on, invaded the North, was taken up by some great leaders there; but that was much later, during the Mohammedan rule; and the brightest of these prophets of comparatively modern times in the North was Chaitanya.
You may mark one characteristic since the time of Ramanuja — the opening of the door of spirituality to every one. That has been the watchword of all prophets succeeding Ramanuja, as it had been the watchword of all the prophets before Shankara. I do not know why Shankara should be represented as rather exclusive; I do not find anything in his writings which is exclusive. As in the case of the declarations of the Lord Buddha, this exclusiveness that has been attributed to Shankara's teachings is most possibly not due to his teachings, but to the incapacity of his disciples. This one great Northern sage, Chaitanya, represented the mad love of the Gopis. Himself a Brahmin, born of one of the most rationalistic families of the day, himself a professor of logic fighting and gaining a word-victory — for, this he had learnt from his childhood as the highest ideal of life and yet through the mercy of some sage the whole life of that man became changed; he gave up his fight, his quarrels, his professorship of logic and became one of the greatest teachers of Bhakti the world has ever known — mad Chaitanya. His Bhakti rolled over the whole land of Bengal, bringing solace to every one. His love knew no bounds. The saint or the sinner, the Hindu or the Mohammedan, the pure or the impure, the prostitute, the streetwalker — all had a share in his love, all had a share in his mercy: and even to the present day, although greatly degenerated, as everything does become in time, his sect is the refuge of the poor, of the downtrodden, of the outcast, of the weak, of those who have been rejected by all society. But at the same time I must remark for truth's sake that we find this: In the philosophic sects we find wonderful liberalisms. There is not a man who follows Shankara who will say that all the different sects of India are really different. At the same time he was a tremendous upholder of exclusiveness as regards caste. But with every Vaishnavite preacher we find a wonderful liberalism as to the teaching of caste questions, but exclusiveness as regards religious questions.
The one had a great head, the other a large heart, and the time was ripe for one to be born, the embodiment of both this head and heart; the time was ripe for one to be born who in one body would have the brilliant intellect of Shankara and the wonderfully expansive, infinite heart of Chaitanya; one who would see in every sect the same spirit working, the same God; one who would see God in every being, one whose heart would weep for the poor, for the weak, for the outcast, for the downtrodden, for every one in this world, inside India or outside India; and at the same time whose grand brilliant intellect would conceive of such noble thoughts as would harmonise all conflicting sects, not only in India but outside of India, and bring a marvellous harmony, the universal religion of head and heart into existence. Such a man was born, and I had the good fortune to sit at his feet for years. The time was ripe, it was necessary that such a man should be born, and he came; and the most wonderful part of it was that his life's work was just near a city which was full of Western thought, a city which had run mad after these occidental ideas, a city which had become more Europeanised than any other city in India. There he lived, without any book-learning whatsoever; this great intellect never learnt even to write his own name, but the most graduates of our university found in him an intellectual giant. He was a strange man, this Shri Ramakrishna Paramahamsa. It is a long, long story, and I have no time to tell anything about him tonight. Let me now only mention the great Shri Ramakrishna, the fulfilment of the Indian sages, the sage for the time, one whose teaching is just now, in the present time, most beneficial. And mark the divine power working behind the man. The son of a poor priest, born in an out-of-the-way village, unknown and unthought of, today is worshipped literally by thousands in Europe and America, and tomorrow will be worshipped by thousands more. Who knows the plans of the Lord!
Now, my brothers, if you do not see the hand, the finger of Providence, it is because you are blind, born blind indeed. If time comes, and another opportunity, I will speak to you more fully about him. Only let me say now that if I have told you one word of truth, it was his and his alone, and if I have told you many things which were not true, which were not correct, which were not beneficial to the human race, they were all mine, and on me is the responsibility.
Notes
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