Le renoncement préparatoire
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
CHAPITRE I
LE RENONCEMENT PRÉPARATOIRE
Nous avons maintenant achevé l'examen de ce qu'on peut appeler la Bhakti préparatoire, et nous abordons l'étude de la Parâ-Bhakti (dévotion suprême). Nous devons parler d'une préparation à la pratique de cette Parâ-Bhakti. Toutes ces préparations ne visent qu'à la purification de l'âme. La répétition des noms divins, les rituels, les formes et les symboles — toutes ces choses diverses sont destinées à la purification de l'âme. Le plus grand purificateur parmi toutes ces choses, un purificateur sans lequel nul ne peut pénétrer dans les régions de cette dévotion supérieure (Parâ-Bhakti), est le renoncement. Cela effraie beaucoup de monde ; pourtant, sans lui, il ne peut y avoir de croissance spirituelle. Dans tous nos Yogas, ce renoncement est nécessaire. C'est la pierre de fondation, le véritable centre et le véritable cœur de toute culture spirituelle — le renoncement. Cela est la religion — le renoncement.
Quand l'âme humaine se retire des choses du monde et essaie d'aller vers des choses plus profondes ; quand l'homme, l'esprit qui, d'une certaine manière, s'est ici concrétisé et matérialisé, comprend qu'il va ainsi être détruit et réduit presque à de la simple matière, et détourne son visage de la matière — alors commence le renoncement, alors commence la véritable croissance spirituelle. Le renoncement du Karma-Yogî (celui qui suit la voie de l'action désintéressée) prend la forme de l'abandon de tous les fruits de son action ; il n'est pas attaché aux résultats de son labeur ; il ne se soucie d'aucune récompense ici-bas ni dans l'au-delà. Le Râja-Yogî (celui qui suit la voie de la maîtrise mentale) sait que toute la nature est destinée à permettre à l'âme d'acquérir l'expérience, et que le résultat de toutes les expériences de l'âme est qu'elle prenne conscience de sa séparation éternelle d'avec la nature. L'âme humaine doit comprendre et réaliser qu'elle a été esprit, et non matière, de toute éternité, et que cette conjonction avec la matière est et ne peut être que temporaire. Le Râja-Yogî apprend la leçon du renoncement à travers sa propre expérience de la nature. Le Jnâna-Yogî (celui qui suit la voie de la connaissance) a le plus rude de tous les renoncements à traverser, car il doit réaliser dès le tout début que toute cette nature à l'apparence solide n'est qu'une illusion. Il doit comprendre que tout ce qui constitue une quelconque manifestation de pouvoir dans la nature appartient à l'âme, et non à la nature. Il doit savoir dès le départ que toute connaissance et toute expérience sont dans l'âme et non dans la nature ; c'est pourquoi il doit immédiatement, par la seule force de la conviction rationnelle, s'arracher de tout lien avec la nature. Il laisse la nature et tout ce qui lui appartient s'en aller, il les laisse s'évanouir et essaie de se tenir debout, seul !
De tous les renoncements, le plus naturel, pour ainsi dire, est celui du Bhakti-Yogî (celui qui suit la voie de l'amour). Ici, il n'y a pas de violence, rien à abandonner, rien à arracher de nous-mêmes, pour ainsi dire, rien dont nous devions nous séparer violemment. Le renoncement du Bhakta est aisé, fluide et aussi naturel que les choses qui nous entourent. Nous voyons la manifestation de ce type de renoncement, bien que plus ou moins sous forme de caricatures, chaque jour autour de nous. Un homme commence à aimer une femme ; après un certain temps, il en aime une autre, et la première, il la laisse partir. Elle glisse hors de son esprit doucement, délicatement, sans qu'il ressente le moindre besoin d'elle. Une femme aime un homme ; puis elle commence à en aimer un autre, et le premier s'efface de son esprit tout naturellement. Un homme aime sa propre ville, puis il commence à aimer son pays, et l'amour intense pour sa petite ville s'efface doucement, naturellement. De même, un homme apprend à aimer le monde entier ; son amour pour son pays, son patriotisme intense et fanatique, s'effacent sans le blesser, sans aucune manifestation de violence. Un homme inculte aime les plaisirs des sens intensément ; à mesure qu'il se cultive, il commence à aimer les plaisirs intellectuels, et ses jouissances sensorielles diminuent de plus en plus. Nul homme ne peut apprécier un repas avec la même avidité ou le même plaisir qu'un chien ou un loup, mais les plaisirs qu'un homme tire des expériences et des réalisations intellectuelles, le chien ne peut jamais en jouir. Au début, le plaisir est associé aux sens les plus bas ; mais dès qu'un animal atteint un plan d'existence supérieur, le type inférieur de plaisir perd de son intensité. Dans la société humaine, plus l'homme est proche de l'animal, plus fort est son plaisir dans les sens ; et plus l'homme est élevé et cultivé, plus grand est son plaisir dans les poursuites intellectuelles et autres activités plus fines. Ainsi, quand un homme s'élève encore plus haut que le plan de l'intellect, plus haut que celui de la simple pensée, quand il atteint le plan de la spiritualité et de l'inspiration divine, il trouve là un état de béatitude comparé auquel tous les plaisirs des sens, ou même de l'intellect, ne sont rien. Quand la lune brille avec éclat, toutes les étoiles deviennent ternes ; et quand le soleil brille, la lune elle-même devient terne. Le renoncement nécessaire à l'atteinte de la Bhakti ne s'obtient pas en tuant quoi que ce soit, mais vient tout aussi naturellement que lorsque, en présence d'une lumière de plus en plus forte, les lumières moins intenses deviennent de plus en plus faibles jusqu'à disparaître complètement. Ainsi, cet amour des plaisirs des sens et de l'intellect est rendu terne, repoussé et jeté dans l'ombre par l'amour de Dieu Lui-même.
Cet amour de Dieu croît et prend une forme appelée Parâ-Bhakti, ou dévotion suprême. Les formes s'évanouissent, les rituels s'envolent, les livres sont dépassés ; les images, les temples, les églises, les religions et les sectes, les pays et les nationalités — toutes ces petites limitations et ces liens tombent d'eux-mêmes de celui qui connaît cet amour de Dieu. Rien ne demeure pour le lier ou entraver sa liberté. Un navire, tout à coup, s'approche d'un rocher magnétique, et tous ses boulons et barres de fer sont attirés et arrachés, et les planches se détachent et flottent librement sur l'eau. La grâce divine desserre ainsi les boulons et les barres qui lient l'âme, et celle-ci devient libre. Ainsi, dans ce renoncement auxiliaire à la dévotion, il n'y a ni rudesse, ni sécheresse, ni lutte, ni répression, ni suppression. Le Bhakta n'a pas à réprimer une seule de ses émotions ; il s'efforce seulement de les intensifier et de les diriger vers Dieu.
English
CHAPTER I
THE PREPARATORY RENUNCIATION
We have now finished the consideration of what may be called the preparatory Bhakti, and are entering on the study of the Parâ-Bhakti or supreme devotion. We have to speak of a preparation to the practice of this Para-Bhakti. All such preparations are intended only for the purification of the soul. The repetition of names, the rituals, the forms, and the symbols, all these various things are for the purification of the soul. The greatest purifier among all such things, a purifier without which no one can enter the regions of this higher devotion (Para-Bhakti), is renunciation. This frightens many; yet, without it, there cannot be any spiritual growth. In all our Yogas this renunciation is necessary. This is the stepping-stone and the real centre and the real heart of all spiritual culture — renunciation. This is religion — renunciation.
When the human soul draws back from the things of the world and tries to go into deeper things; when man, the spirit which has here somehow become concretised and materialised, understands that he is thereby going to be destroyed and to be reduced almost into mere matter, and turns his face away from matter — then begins renunciation, then begins real spiritual growth. The Karma-Yogi's renunciation is in the shape of giving up all the fruits of his action; he is not attached to the results of his labour; he does not care for any reward here or hereafter. The Râja-Yogi knows that the whole of nature is intended for the soul to acquire experience, and that the result of all the experiences of the soul is for it to become aware of its eternal separateness from nature. The human soul has to understand and realise that it has been spirit, and not matter, through eternity, and that this conjunction of it with matter is and can be only for a time. The Raja-Yogi learns the lesson of renunciation through his own experience of nature. The Jnâna-Yogi has the harshest of all renunciations to go through, as he has to realise from the very first that the whole of this solid-looking nature is all an illusion. He has to understand that all that is any kind of manifestation of power in nature belongs to the soul, and not to nature. He has to know from the very start that all knowledge and all experience are in the soul and not in nature; so he has at once and by the sheer force of rational conviction to tear himself away from all bondage to nature. He lets nature and all that belongs to her go, he lets them vanish and tries to stand alone!
Of all renunciations, the most natural, so to say, is that of the Bhakti-Yogi. Here there is no violence, nothing to give up, nothing to tear off, as it were, from ourselves, nothing from which we have violently to separate ourselves. The Bhakta's renunciation is easy, smooth flowing, and as natural as the things around us. We see the manifestation of this sort of renunciation, although more or less in the form of caricatures, every day around us. A man begins to love a woman; after a while he loves another, and the first woman he lets go. She drops put of his mind smoothly, gently, without his feeling the want of her at all. A woman loves a man; she then begins to love another man, and the first one drops off from her mind quite naturally. A man loves his own city, then he begins to love his country, and the intense love for his little city drops off smoothly, naturally. Again, a man learns to love the whole world; his love for his country, his intense, fanatical patriotism drops off without hurting him, without any manifestation of violence. An uncultured man loves the pleasures of the senses intensely; as he becomes cultured, he begins to love intellectual pleasures, and his sense-enjoyments become less and less. No man can enjoy a meal with the same gusto or pleasure as a dog or a wolf, but those pleasures which a man gets from intellectual experiences and achievements, the dog can never enjoy. At first, pleasure is in association with the lowest senses; but as soon as an animal reaches a higher plane of existence, the lower kind of pleasures becomes less intense. In human society, the nearer the man is to the animal, the stronger is his pleasure in the senses; and the higher and the more cultured the man is, the greater is his pleasure in intellectual and such other finer pursuits. So when a man gets even higher than the plane of the intellect, higher than that of mere thought, when he gets to the plane of spirituality and of divine inspiration, he finds there a state of bliss, compared with which all the pleasures of the senses, or even of the intellect, are as nothing. When the moon shines brightly, all the stars become dim; and when the sun shines, the moon herself becomes dim. The renunciation necessary for the attainment of Bhakti is not obtained by killing anything, but just comes in as naturally as in the presence of an increasingly stronger light, the less intense ones become dimmer and dimmer until they vanish away completely. So this love of the pleasures of the senses and of the intellect is all made dim and thrown aside and cast into the shade by the love of God Himself.
That love of God grows and assumes a form which is called Para-Bhakti or supreme devotion. Forms vanish, rituals fly away, books are superseded; images, temples, churches, religions and sects, countries and nationalities — all these little limitations and bondages fall off by their own nature from him who knows this love of God. Nothing remains to bind him or fetter his freedom. A ship, all of a sudden, comes near a magnetic rock, and its iron bolts and bars are all attracted and drawn out, and the planks get loosened and freely float on the water. Divine grace thus loosens the binding bolts and bars of the soul, and it becomes free. So in this renunciation auxiliary to devotion, there is no harshness, no dryness no struggle, nor repression nor suppression. The Bhakta has not to suppress any single one of his emotions, he only strives to intensify them and direct them to God.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.