Le renoncement du bhakta découle de l'amour

CHAPITRE II

LE RENONCEMENT DU BHAKTA NAÎT DE L'AMOUR

Nous voyons l'amour partout dans la nature. Tout ce qui dans la société est bon, grand et sublime est l'expression de cet amour ; tout ce qui dans la société est très mauvais, voire diabolique, est aussi l'expression mal dirigée de cette même émotion d'amour. C'est cette même émotion qui nous donne l'amour conjugal pur et saint entre mari et femme, ainsi que cette sorte d'amour qui va satisfaire les formes les plus basses de la passion animale. L'émotion est la même, mais sa manifestation diffère selon les cas. C'est le même sentiment d'amour, bien ou mal dirigé, qui pousse un homme à faire le bien et à donner tout ce qu'il possède aux pauvres, tandis qu'il en pousse un autre à trancher la gorge de ses frères et à s'emparer de tous leurs biens. Le premier aime les autres autant que le second s'aime lui-même. La direction de l'amour est mauvaise dans le cas du second, mais juste et appropriée dans l'autre. Le même feu qui cuit notre repas peut brûler un enfant, et ce n'est pas la faute du feu s'il le fait ; la différence réside dans la façon dont on l'utilise. Par conséquent, l'amour — l'aspiration intense à l'union, le désir puissant de deux êtres de devenir un — et peut-être, en définitive, de tous de se fondre en un — se manifeste partout, sous des formes plus élevées ou plus basses selon les cas.

La Bhakti-Yoga est la science de l'amour supérieur. Elle nous montre comment le diriger ; elle nous montre comment le maîtriser, comment le gérer, comment l'utiliser, comment lui donner un but nouveau, pour ainsi dire, et en obtenir les résultats les plus hauts et les plus glorieux — c'est-à-dire comment le faire nous conduire à la béatitude spirituelle. La Bhakti-Yoga ne dit pas « Renonce » ; elle dit seulement « Aime ; aime le Plus Haut ! » — et tout ce qui est bas tombe naturellement de celui dont l'objet d'amour est le Plus Haut.

« Je ne puis rien dire de Toi, sinon que Tu es mon amour. Tu es beau, ô combien Tu es beau ! Tu es la Beauté même. » Ce qui est en définitive véritablement requis de nous dans ce Yoga, c'est que notre soif de beauté soit dirigée vers Dieu. Qu'est-ce que la beauté dans le visage humain, dans le ciel, dans les étoiles et dans la lune ? Ce n'est que l'appréhension partielle de la réelle et totale Beauté Divine. « Lui resplendissant, tout resplendit. C'est par Sa lumière que toutes choses brillent. » Prenez cette position élevée de la Bhakti qui vous fait oublier aussitôt toutes vos petites personnalités. Arrachez-vous de toutes les petites adhérences égoïstes du monde. Ne regardez pas l'humanité comme le centre de tous vos intérêts humains et supérieurs. Tenez-vous en témoin, en étudiant, et observez les phénomènes de la nature. Ayez le sentiment du détachement personnel à l'égard de l'homme, et voyez comment ce puissant sentiment d'amour se déploie dans le monde. Parfois une petite friction se produit, mais ce n'est que dans le cours de la lutte pour atteindre l'amour véritable supérieur. Parfois il y a un petit conflit ou une petite chute ; mais tout cela n'est qu'en chemin. Restez à l'écart et laissez librement ces frictions venir. Vous ne ressentez les frictions que lorsque vous êtes dans le courant du monde, mais lorsque vous êtes en dehors, simplement en tant que témoin et étudiant, vous serez capable de voir qu'il y a des millions et des millions de canaux dans lesquels Dieu se manifeste comme Amour.

« Partout où il y a quelque félicité, même dans les choses les plus sensuelles, il y a une étincelle de cette Félicité Éternelle qui est le Seigneur Lui-même. » Même dans les formes les plus basses d'attraction, il y a le germe de l'amour divin. L'un des noms du Seigneur en sanskrit est Hari, ce qui signifie qu'Il attire toutes choses à Lui. La Sienne est en fait la seule attraction digne des cœurs humains. Qui peut véritablement attirer une âme ? Lui seul ! Pensez-vous que la matière inerte puisse véritablement attirer l'âme ? Elle ne l'a jamais fait et ne le fera jamais. Quand vous voyez un homme courir après un beau visage, pensez-vous que ce soit cette poignée de molécules matérielles arrangées qui attire réellement l'homme ? Pas du tout. Derrière ces particules matérielles, il doit y avoir et il y a le jeu de l'influence divine et de l'amour divin. L'ignorant ne le sait pas, mais pourtant, consciemment ou inconsciemment, c'est par cela seul qu'il est attiré. Ainsi, même les formes les plus basses d'attraction tirent leur pouvoir de Dieu Lui-même. « Nul, ô bien-aimée, n'a jamais aimé l'époux pour l'époux lui-même ; c'est l'Âtman (le Soi suprême), le Seigneur qui est au-dedans, pour lequel l'époux est aimé. » Les épouses aimantes peuvent le savoir ou non ; c'est vrai tout de même. « Nul, ô bien-aimée, n'a jamais aimé l'épouse pour l'épouse elle-même ; c'est le Soi dans l'épouse qui est aimé. » De même, personne n'aime un enfant ni quoi que ce soit d'autre dans le monde, si ce n'est à cause de Celui qui est au-dedans. Le Seigneur est le grand aimant, et nous sommes tous comme de la limaille de fer ; nous sommes constamment attirés par Lui, et nous luttons tous pour L'atteindre. Toute cette lutte qui est la nôtre en ce monde n'est assurément pas destinée à des fins égoïstes. Les insensés ne savent pas ce qu'ils font : l'œuvre de leur vie est, en fin de compte, de s'approcher du grand aimant. Toute cette lutte et ce combat formidables dans la vie ont pour but ultime de nous faire aller vers Lui et de ne faire qu'un avec Lui.

Le Bhakti-Yogî, cependant, connaît la signification des luttes de la vie ; il les comprend. Il a traversé une longue série de ces luttes et sait ce qu'elles signifient, et il désire ardemment être libéré de leurs frictions ; il veut éviter le choc et aller directement au centre de toute attraction, le grand Hari. Tel est le renoncement du Bhakta. Cette puissante attraction dans la direction de Dieu fait disparaître pour lui toutes les autres attractions. Ce puissant amour infini de Dieu qui pénètre dans son cœur ne laisse aucune place pour un autre amour. Comment pourrait-il en être autrement ? La Bhakti remplit son cœur des eaux divines de l'océan d'amour, qui est Dieu Lui-même ; il n'y a plus de place pour les petits amours. C'est-à-dire que le renoncement du Bhakta est ce Vairâgya (détachement), ou non-attachement envers toutes les choses qui ne sont pas Dieu, qui résulte de l'Anurâga (profond attachement) pour Dieu.

Telle est la préparation idéale pour l'atteinte de la Bhakti suprême. Quand ce renoncement advient, la porte s'ouvre pour que l'âme passe et atteigne les régions élevées de la dévotion suprême, ou Parâ-Bhakti. C'est alors que nous commençons à comprendre ce qu'est la Parâ-Bhakti ; et l'homme qui est entré dans le sanctuaire intérieur de la Parâ-Bhakti a seul le droit de dire que toutes les formes et tous les symboles lui sont inutiles comme aides à la réalisation religieuse. Lui seul a atteint cet état suprême d'amour communément appelé la fraternité humaine ; les autres ne font que parler. Il ne voit aucune distinction ; le puissant océan d'amour est entré en lui, et il ne voit pas l'homme dans l'homme, mais contemple son Bien-Aimé partout. À travers chaque visage brille pour lui son Hari. La lumière dans le soleil ou la lune est toute Sa manifestation. Partout où il y a beauté ou sublimité, pour lui tout est Sien. De tels Bhaktas vivent encore ; le monde n'est jamais sans eux. Ceux-ci, même mordus par un serpent, disent seulement qu'un messager de leur Bien-Aimé leur a été envoyé. Seuls de tels hommes ont le droit de parler de fraternité universelle. Ils ne ressentent aucun ressentiment ; leurs esprits ne réagissent jamais sous forme de haine ou de jalousie. L'extérieur, le sensuel, a disparu d'eux pour toujours. Comment pourraient-ils se mettre en colère, quand, grâce à leur amour, ils sont toujours capables de voir la Réalité derrière les apparences ?