La méthode et les moyens
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Français
CHAPITRE X
LA MÉTHODE ET LES MOYENS
En ce qui concerne la méthode et les moyens du Bhakti-Yoga (la voie de la dévotion), nous lisons dans le commentaire de Bhagavan Ramanuja sur les Vedanta-Sutras : « L'atteinte de Cela s'obtient par le discernement, la maîtrise des passions, la pratique, le travail sacrificiel, la pureté, la force et la suppression de la joie excessive. » Viveka (le discernement), selon Ramanuja, consiste entre autres à distinguer la nourriture pure de la nourriture impure. Selon lui, la nourriture devient impure pour trois raisons : (1) par la nature de l'aliment lui-même, comme dans le cas de l'ail, etc. ; (2) du fait qu'elle provient de personnes méchantes et maudites ; et (3) par des impuretés physiques, telles que la saleté, les cheveux, etc. Les Shrutis disent : « Quand la nourriture est pure, l'élément sattva (la qualité de lumière et de pureté) se purifie, et la mémoire devient inébranlable », et Ramanuja cite ce passage de la Chhândogya Upanishad (les traités philosophiques des Vedas).
La question de la nourriture a toujours été l'une des plus vitales chez les bhaktas (les dévots). Abstraction faite des extravagances dans lesquelles certaines sectes de la bhakti (la dévotion aimante) sont tombées, il y a une grande vérité sous-jacente à cette question de la nourriture. Nous devons nous rappeler que, selon la philosophie du Sânkhya, le sattva, le rajas et le tamas, qui dans l'état d'équilibre homogène forment la Prakriti (la nature primordiale), et dans l'état perturbé hétérogène forment l'univers, sont à la fois la substance et la qualité de la Prakriti. En tant que tels, ils sont les matériaux dont toute forme humaine a été façonnée, et la prédominance du matériau sattvique est ce qui est absolument nécessaire au développement spirituel. Les matériaux que nous recevons par notre nourriture dans la structure de notre corps contribuent grandement à déterminer notre constitution mentale ; c'est pourquoi la nourriture que nous prenons doit faire l'objet d'un soin particulier. Cependant, en cette matière comme en d'autres, le fanatisme dans lequel les disciples tombent invariablement ne doit pas être imputé aux maîtres.
Et ce discernement en matière de nourriture n'a, après tout, qu'une importance secondaire. Le passage même cité plus haut est expliqué par Shankara dans son Bhâshya sur les Upanishads d'une manière différente, en donnant un sens entièrement autre au mot Âhâra, généralement traduit par « nourriture ». Selon lui : « Ce qui est recueilli est Ahara. La connaissance des sensations, telles que le son, etc., est recueillie pour la jouissance de celui qui jouit (le soi) ; la purification de la connaissance qui recueille la perception des sens est la purification de la nourriture (Ahara). L'expression ‹ purification de la nourriture › signifie l'acquisition de la connaissance des sensations non souillée par les défauts de l'attachement, de l'aversion et de l'illusion ; tel est le sens. Par conséquent, cette connaissance ou cet Ahara étant purifié, le matériau sattvique de son possesseur — l'organe interne — sera purifié, et le sattva étant purifié, il en résultera une mémoire ininterrompue de l'Infini, dont la vraie nature a été connue par les écritures. »
Ces deux explications sont apparemment contradictoires, et pourtant toutes deux sont vraies et nécessaires. La manipulation et la maîtrise de ce que l'on peut appeler le corps subtil, à savoir l'humeur, sont sans aucun doute des fonctions plus élevées que la maîtrise du corps grossier de chair. Mais la maîtrise du plus grossier est absolument nécessaire pour parvenir à la maîtrise du plus subtil. Le débutant doit donc accorder une attention particulière à toutes les règles diététiques transmises par la lignée de ses maîtres accrédités ; mais le fanatisme extravagant et dénué de sens qui a entièrement relégué la religion à la cuisine, comme on peut le constater chez nombre de nos sectes, sans aucun espoir que la noble vérité de cette religion voie jamais la lumière de la spiritualité, est une sorte particulière de matérialisme pur et simple. Ce n'est ni le jnana (la connaissance spirituelle), ni la bhakti, ni le karma ; c'est une espèce particulière de folie, et ceux qui y enchaînent leur âme ont plus de chances d'aller à l'asile que dans le Brahmaloka (le monde de Brahman). Il va donc de soi que le discernement dans le choix de la nourriture est nécessaire pour atteindre cet état supérieur de composition mentale que l'on ne peut guère obtenir autrement.
La maîtrise des passions est la chose suivante à laquelle il faut s'appliquer. Empêcher les indriyas (les organes des sens) de se porter vers les objets des sens, les maîtriser et les soumettre à la direction de la volonté, voilà la vertu centrale par excellence de la culture religieuse. Vient ensuite la pratique de la retenue et du renoncement à soi. Toutes les immenses possibilités de réalisation divine dans l'âme ne peuvent s'actualiser sans lutte et sans cette pratique de la part du dévot aspirant. « L'esprit doit toujours penser au Seigneur. » Il est très difficile au début de contraindre l'esprit à penser toujours au Seigneur, mais avec chaque effort nouveau la capacité de le faire grandit en nous. « Par la pratique, ô fils de Kunti, et par le non-attachement, on y parvient », dit Shri Krishna dans la Bhagavad-Gita. Et quant au travail sacrificiel, il est entendu que les cinq grands sacrifices (Panchamahâyajna) doivent être accomplis comme à l'ordinaire.
La pureté est absolument le travail fondamental, le socle rocheux sur lequel repose tout l'édifice de la bhakti. Purifier le corps extérieur et discerner la nourriture sont choses aisées, mais sans propreté et pureté intérieures, ces observances extérieures n'ont aucune valeur quelle qu'elle soit. Dans la liste des qualités propices à la pureté, telle que Ramanuja la donne, on trouve énumérées : Satya, la véracité ; Ârjava, la sincérité ; Dayâ, faire le bien à autrui sans aucun profit personnel ; Ahimsâ (la non-violence), ne pas nuire à autrui par la pensée, la parole ou l'action ; Anabhidhyâ, ne pas convoiter les biens d'autrui, ne pas nourrir de pensées vaines, et ne pas ruminer les torts reçus d'un autre. Dans cette liste, l'idée qui mérite une attention particulière est l'ahimsa, la non-nuisance envers autrui. Ce devoir de non-nuisance est, pour ainsi dire, obligatoire pour nous envers tous les êtres. Comme chez certains, il ne signifie pas simplement ne pas nuire aux êtres humains tout en étant impitoyable envers les animaux inférieurs ; et, comme chez certains autres, il ne signifie pas protéger les chats et les chiens et nourrir les fourmis avec du sucre — tout en se donnant la liberté de nuire à l'homme son frère de toutes les manières horribles ! Il est remarquable que presque toute bonne idée en ce monde peut être poussée jusqu'à un extrême répugnant. Une bonne pratique poussée à l'extrême et appliquée selon la lettre de la loi devient un mal positif. Les moines malodorants de certaines sectes religieuses, qui ne se baignent pas de peur de tuer la vermine sur leur corps, ne pensent jamais à l'inconfort et aux maladies qu'ils infligent à leurs semblables. Ils n'appartiennent cependant pas à la religion des Vedas (les écritures les plus anciennes) !
L'épreuve de l'ahimsa est l'absence de jalousie. N'importe qui peut faire une bonne action ou offrir un beau don sous l'impulsion du moment ou sous la pression de quelque superstition ou d'un cléricalisme ; mais le vrai amoureux de l'humanité est celui qui n'est jaloux de personne. Les soi-disant grands hommes du monde, on peut tous les voir devenir jaloux les uns des autres pour un petit nom, pour un peu de gloire, et pour quelques pièces d'or. Tant que cette jalousie existe dans un cœur, il est loin de la perfection de l'ahimsa. La vache ne mange pas de viande, le mouton non plus. Sont-ils de grands yogis (praticiens de la discipline spirituelle), de grands non-nuisants (Ahimsakas) ? N'importe quel sot peut s'abstenir de manger ceci ou cela ; assurément, cela ne lui donne pas plus de distinction qu'aux animaux herbivores. L'homme qui trompera sans pitié les veuves et les orphelins et commettra les actes les plus vils pour de l'argent est pire que n'importe quelle brute, même s'il vit entièrement d'herbe. L'homme dont le cœur n'abrite jamais même la pensée de nuire à quiconque, qui se réjouit de la prospérité même de son pire ennemi, cet homme-là est le bhakta, il est le yogi, il est le guru (le maître spirituel) de tous, même s'il vit chaque jour de sa vie de viande de porc. Nous devons donc toujours nous rappeler que les pratiques extérieures n'ont de valeur que comme aides au développement de la pureté intérieure. Mieux vaut posséder la pureté intérieure seule lorsqu'une attention minutieuse aux observances extérieures n'est pas praticable. Mais malheur à l'homme et malheur à la nation qui oublient les réalités spirituelles intérieures essentielles de la religion et s'accrochent mécaniquement, d'une poigne mortelle, à toutes les formes extérieures sans jamais les lâcher. Les formes n'ont de valeur que dans la mesure où elles expriment la vie intérieure. Si elles ont cessé d'exprimer la vie, écrasez-les sans merci.
Le moyen suivant pour atteindre le Bhakti-Yoga est la force (Anavasâda). « Cet Atman (le Soi véritable) ne peut être atteint par le faible », dit la Shruti. Il s'agit ici tant de la faiblesse physique que de la faiblesse mentale. « Les forts, les robustes » sont les seuls étudiants aptes. Que peuvent faire de chétives, petites et décrépites créatures ? Elles se briseront en morceaux dès que les forces mystérieuses du corps et de l'esprit seront même légèrement éveillées par la pratique de l'un quelconque des yogas. Ce sont « les jeunes, les sains, les forts » qui peuvent atteindre le succès. La force physique est donc absolument nécessaire. Seul le corps fort peut supporter le choc de la réaction résultant de la tentative de maîtriser les organes. Celui qui veut devenir un bhakta doit être fort, doit être en bonne santé. Quand les misérables faibles tentent l'un quelconque des yogas, ils risquent de contracter quelque maladie incurable, ou bien ils affaiblissent leur esprit. Affaiblir volontairement le corps n'est véritablement pas une prescription pour l'illumination spirituelle.
Le faible d'esprit ne peut pas non plus réussir à atteindre l'Atman. La personne qui aspire à être un bhakta doit être de bonne humeur. Dans le monde occidental, l'idée que l'on se fait d'un homme religieux est celle d'un homme qui ne sourit jamais, dont le visage doit toujours être assombri par un nuage noir et qui doit en outre être allongé, les mâchoires presque effondrées. Les gens au corps émacié et au visage allongé conviennent au médecin ; ce ne sont pas des yogis. C'est l'esprit joyeux qui persévère. C'est l'esprit fort qui se taille un chemin à travers mille difficultés. Et cette tâche, la plus ardue de toutes — nous frayer un passage hors du filet de maya (l'illusion cosmique) — est l'œuvre réservée aux seules volontés de géants.
Pourtant, en même temps, la gaieté excessive doit être évitée (Anuddharsha). La gaieté excessive nous rend inaptes à la pensée sérieuse. Elle dissipe aussi en vain les énergies de l'esprit. Plus la volonté est forte, moins elle cède au pouvoir des émotions. L'hilarité excessive est tout aussi répréhensible qu'un excès de sérieux triste, et toute réalisation religieuse n'est possible que lorsque l'esprit est dans un état stable et paisible d'équilibre harmonieux.
C'est ainsi que l'on peut commencer à apprendre comment aimer le Seigneur.
Notes
English
CHAPTER X
THE METHOD AND THE MEANS
In regard to the method and the means of Bhakti-Yoga we read in the commentary of Bhagavan Ramanuja on the Vedanta-Sutras: "The attaining of That comes through discrimination, controlling the passions, practice, sacrificial work, purity, strength, and suppression of excessive joy." Viveka or discrimination is, according to Ramanuja, discriminating, among other things, the pure food from the impure. According to him, food becomes impure from three causes: (1) by the nature of the food itself, as in the case of garlic etc.; (2) owing to its coming from wicked and accursed persons; and (3) from physical impurities, such as dirt, or hair, etc. The Shrutis say, When the food is pure, the Sattva element gets purified, and the memory becomes unwavering", and Ramanuja quotes this from the Chhândogya Upanishad.
The question of food has always been one of the most vital with the Bhaktas. Apart from the extravagance into which some of the Bhakti sects have run, there is a great truth underlying this question of food. We must remember that, according to the Sankhya philosophy, the Sattva, Rajas, and Tamas, which in the state of homogeneous equilibrium form the Prakriti, and in the heterogeneous disturbed condition form the universe — are both the substance and the quality of Prakriti. As such they are the materials out of which every human form has been manufactured, and the predominance of the Sattva material is what is absolutely necessary for spiritual development. The materials which we receive through our food into our body-structure go a great way to determine our mental constitution; therefore the food we eat has to be particularly taken care of. However, in this matter, as in others, the fanaticism into which the disciples invariably fall is not to be laid at the door of the masters.
And this discrimination of food is, after all, of secondary importance. The very same passage quoted above is explained by Shankara in his Bhâshya on the Upanishads in a different way by giving an entirely different meaning to the word Âhâra, translated generally as food. According to him, "That which is gathered in is Ahara. The knowledge of the sensations, such as sound etc., is gathered in for the enjoyment of the enjoyer (self); the purification of the knowledge which gathers in the perception of the senses is the purifying of the food (Ahara). The word 'purification-of-food' means the acquiring of the knowledge of sensations untouched by the defects of attachment, aversion, and delusion; such is the meaning. Therefore such knowledge or Ahara being purified, the Sattva material of the possessor it — the internal organ — will become purified, and the Sattva being purified, an unbroken memory of the Infinite One, who has been known in His real nature from scriptures, will result."
These two explanations are apparently conflicting, yet both are true and necessary. The manipulating and controlling of what may be called the finer body, viz the mood, are no doubt higher functions than the controlling of the grosser body of flesh. But the control of the grosser is absolutely necessary to enable one to arrive at the control of the finer. The beginner, therefore, must pay particular attention to all such dietetic rules as have come down from the line of his accredited teachers; but the extravagant, meaningless fanaticism, which has driven religion entirely to the kitchen, as may be noticed in the case of many of our sects, without any hope of the noble truth of that religion ever coming out to the sunlight of spirituality, is a peculiar sort of pure and simple materialism. It is neither Jnâna, nor Bhakti, nor Karma; it is a special kind of lunacy, and those who pin their souls to it are more likely to go to lunatic asylums than to Brahmaloka. So it stands to reason that discrimination in the choice of food is necessary for the attainment of this higher state of mental composition which cannot be easily obtained otherwise.
Controlling the passions is the next thing to be attended to. To restrain the Indriyas (organs) from going towards the objects of the senses, to control them and bring them under the guidance of the will, is the very central virtue in religious culture. Then comes the practice of self-restraint and self-denial. All the immense possibilities of divine realisation in the soul cannot get actualised without struggle and without such practice on the part of the aspiring devotee. "The mind must always think of the Lord." It is very hard at first to compel the mind to think of the Lord always, but with every new effort the power to do so grows stronger in us. "By practice, O son of Kunti, and by non-attachment is it attained", says Shri Krishna in the Gita. And then as to sacrificial work, it is understood that the five great sacrificed (Panchamahâyajna) have to be performed as usual.
Purity is absolutely the basic work, the bed-rock upon which the whole Bhakti-building rests. Cleansing the external body and discriminating the food are both easy, but without internal cleanliness and purity, these external observances are of no value whatsoever. In the list of qualities conducive to purity, as given by Ramanuja, there are enumerated, Satya, truthfulness; Ârjava, sincerity; Dayâ, doing good to others without any gain to one's self; Ahimsâ, not injuring others by thought, word, or deed; Anabhidhyâ, not coveting others' goods, not thinking vain thoughts, and not brooding over injuries received from another. In this list, the one idea that deserves special notice is Ahimsa, non-injury to others. This duty of non-injury is, so to speak, obligatory on us in relation to all beings. As with some, it does not simply mean the non-injuring of human beings and mercilessness towards the lower animals; nor, as with some others, does it mean the protecting of cats and dogs and feeding of ants with sugar — with liberty to injure brother-man in every horrible way! It is remarkable that almost every good idea in this world can be carried to a disgusting extreme. A good practice carried to an extreme and worked in accordance with the letter of the law becomes a positive evil. The stinking monks of certain religious sects, who do not bathe lest the vermin on their bodies should be killed, never think of the discomfort and disease they bring to their fellow human beings. They do not, however, belong to the religion of the Vedas!
The test of Ahimsa is absence of jealousy. Any man may do a good deed or make a good gift on the spur of the moment or under the pressure of some superstition or priestcraft; but the real lover of mankind is he who is jealous of none. The so-called great men of the world may all be seen to become jealous of each other for a small name, for a little fame, and for a few bits of gold. So long as this jealousy exists in a heart, it is far away from the perfection of Ahimsa. The cow does not eat meat, nor does the sheep. Are they great Yogis, great non-injurers (Ahimsakas)? Any fool may abstain from eating this or that; surely that gives him no more distinction than to herbivorous animals. The man who will mercilessly cheat widows and orphans and do the vilest deeds for money is worse than any brute even if he lives entirely on grass. The man whose heart never cherishes even the thought of injury to any one, who rejoices at the prosperity of even his greatest enemy, that man is the Bhakta, he is the Yogi, he is the Guru of all, even though he lives every day of his life on the flesh of swine. Therefore we must always remember that external practices have value only as helps to develop internal purity. It is better to have internal purity alone when minute attention to external observances is not practicable. But woe unto the man and woe unto the nation that forgets the real, internal, spiritual essentials of religion and mechanically clutches with death-like grasp at all external forms and never lets them go. The forms have value only so far as they are expressions of the life within. If they have ceased to express life, crush them out without mercy.
The next means to the attainment of Bhakti-Yoga is strength (Anavasâda). "This Atman is not to be attained by the weak", says the Shruti. Both physical weakness and mental weakness are meant here. "The strong, the hardy" are the only fit students. What can puny, little, decrepit things do? They will break to pieces whenever the mysterious forces of the body and mind are even slightly awakened by the practice of any of the Yogas. It is "the young, the healthy, the strong" that can score success. Physical strength, therefore, is absolutely necessary. It is the strong body alone that can bear the shock of reaction resulting from the attempt to control the organs. He who wants to become a Bhakta must be strong, must be healthy. When the miserably weak attempt any of the Yogas, they are likely to get some incurable malady, or they weaken their minds. Voluntarily weakening the body is really no prescription for spiritual enlightenment.
The mentally weak also cannot succeed in attaining the Atman. The person who aspires to be a Bhakta must be cheerful. In the Western world the idea of a religious man is that he never smiles, that a dark cloud must always hang over his face, which, again, must be long drawn with the jaws almost collapsed. People with emaciated bodies and long faces are fit subjects for the physician, they are not Yogis. It is the cheerful mind that is persevering. It is the strong mind that hews its way through a thousand difficulties. And this, the hardest task of all, the cutting of our way out of the net of Maya, is the work reserved only for giant wills.
Yet at the same time excessive mirth should be avoided (Anuddharsha). Excessive mirth makes us unfit for serious thought. It also fritters away the energies of the mind in vain. The stronger the will, the less the yielding to the sway of the emotions. Excessive hilarity is quite as objectionable as too much of sad seriousness, and all religious realisation is possible only when the mind is in a steady, peaceful condition of harmonious equilibrium.
It is thus that one may begin to learn how to love the Lord.
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.