La nécessité du Guru
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Français
CHAPITRE IV
LA NÉCESSITÉ DU GURU
Toute âme est destinée à la perfection, et tout être, en fin de compte, atteindra l'état de perfection. Ce que nous sommes maintenant est le résultat de nos actes et de nos pensées dans le passé ; et ce que nous serons dans l'avenir sera le résultat de ce que nous pensons et faisons maintenant. Mais ce façonnage de nos propres destinées n'empêche pas de recevoir une aide extérieure ; bien au contraire, dans la grande majorité des cas, cette aide est absolument nécessaire. Quand elle vient, les puissances et les possibilités supérieures de l'âme sont vivifiées, la vie spirituelle est éveillée, la croissance est animée, et l'homme devient saint et parfait à la fin.
Cette impulsion vivifiante ne peut venir des livres. L'âme ne peut recevoir des impulsions que d'une autre âme, et de rien d'autre. Nous pouvons étudier des livres toute notre vie, nous pouvons devenir très érudits, mais en fin de compte nous constatons que nous n'avons pas du tout progressé spirituellement. Il n'est pas vrai qu'un haut niveau de développement intellectuel aille toujours de pair avec un développement proportionnel du côté spirituel chez l'être humain. En étudiant des livres, nous nous laissons parfois tromper en croyant que nous recevons ainsi une aide spirituelle ; mais si nous analysons l'effet de l'étude des livres sur nous-mêmes, nous constaterons qu'au mieux c'est seulement notre intellect qui tire profit de telles études, et non notre esprit intérieur. Cette insuffisance des livres à vivifier la croissance spirituelle explique pourquoi, bien que presque chacun d'entre nous puisse parler de manière admirable des choses spirituelles, quand il s'agit d'agir et de vivre une vie vraiment spirituelle, nous nous trouvons si terriblement déficients. Pour vivifier l'esprit, l'impulsion doit venir d'une autre âme.
La personne dont l'âme émet une telle impulsion est appelée le Guru (le maître spirituel, celui qui dissipe les ténèbres de l'ignorance) — le maître ; et la personne à l'âme de qui l'impulsion est transmise est appelée le Shishya (le disciple) — l'élève. Pour transmettre une telle impulsion à une âme quelconque, il faut, en premier lieu, que l'âme d'où elle procède possède le pouvoir de la transmettre, pour ainsi dire, à une autre ; et en second lieu, que l'âme à qui elle est transmise soit apte à la recevoir. La graine doit être une graine vivante, et le champ doit être déjà labouré ; et quand ces deux conditions sont remplies, une merveilleuse croissance de la religion authentique prend place. « Le vrai prédicateur de la religion doit avoir des capacités merveilleuses, et son auditeur doit être intelligent » —
et quand tous deux sont vraiment merveilleux et extraordinaires, un splendide éveil spirituel en résultera, et non autrement. Tels seuls sont les vrais maîtres, et tels seuls sont aussi les vrais élèves, les vrais aspirants. Tous les autres ne font que jouer avec la spiritualité. En eux s'est éveillée un peu de curiosité, s'est allumé un peu d'aspiration intellectuelle, mais ils se tiennent simplement à la lisière extérieure de l'horizon de la religion. Tout cela a sans doute quelque valeur, car cela peut à la longue aboutir à l'éveil d'une vraie soif de religion ; et il y a une loi mystérieuse de la nature selon laquelle dès que le champ est prêt, la graine doit venir et vient ; dès que l'âme désire sincèrement avoir la religion, le transmetteur de la force religieuse doit apparaître et apparaît pour aider cette âme. Quand la puissance qui attire la lumière de la religion dans l'âme réceptrice est pleine et forte, la puissance qui répond à cette attraction et envoie la lumière vient d'elle-même.
Il y a cependant certains grands dangers en chemin. Il y a, par exemple, le danger pour l'âme réceptrice de confondre des émotions momentanées avec un véritable désir religieux. Nous pouvons étudier cela en nous-mêmes. Bien des fois dans nos vies, quelqu'un que nous aimions meurt ; nous recevons un coup ; nous sentons que le monde nous glisse entre les doigts, que nous avons besoin de quelque chose de plus sûr et de plus élevé, et que nous devons devenir religieux. En quelques jours, cette vague de sentiment est passée, et nous nous retrouvons échoués exactement où nous étions auparavant. Nous confondons tous souvent de telles impulsions avec une vraie soif de religion ; mais tant que ces émotions momentanées sont ainsi confondues, le désir continu et réel de l'âme pour la religion ne viendra pas, et nous ne trouverons pas le vrai transmetteur de la spiritualité dans notre nature. Aussi, quand nous sommes tentés de nous plaindre que notre quête de la vérité que nous désirons si ardemment s'avère vaine, au lieu de nous plaindre ainsi, notre premier devoir devrait être de regarder dans notre propre âme et de trouver si le désir dans le cœur est réel. Alors, dans la grande majorité des cas, on découvrirait que nous n'étions pas prêts à recevoir la vérité, qu'il n'y avait pas de vraie soif de spiritualité.
Il y a encore de plus grands dangers en ce qui concerne le transmetteur, le Guru. Beaucoup, bien qu'immergés dans l'ignorance, imaginent dans l'orgueil de leur cœur qu'ils savent tout, et non seulement s'en tiennent là, mais offrent de porter les autres sur leurs épaules ; et ainsi l'aveugle guidant l'aveugle, tous deux tombent dans le fossé.
English
CHAPTER IV
THE NEED OF GURU
Every soul is destined to be perfect, and every being, in the end, will attain the state of perfection. Whatever we are now is the result of our acts and thoughts in the past; and whatever we shall be in the future will be the result of what we think and do now. But this, the shaping of our own destinies, does not preclude our receiving help from outside; nay, in the vast majority of cases such help is absolutely necessary. When it comes, the higher powers and possibilities of the soul are quickened, spiritual life is awakened, growth is animated, and man becomes holy and perfect in the end.
This quickening impulse cannot be derived from books. The soul can only receive impulses from another soul, and from nothing else. We may study books all our lives, we may become very intellectual, but in the end we find that we have not developed at all spiritually. It is not true that a high order of intellectual development always goes hand in hand with a proportionate development of the spiritual side in Man. In studying books we are sometimes deluded into thinking that thereby we are being spiritually helped; but if we analyse the effect of the study of books on ourselves, we shall find that at the utmost it is only our intellect that derives profit from such studies, and not our inner spirit. This inadequacy of books to quicken spiritual growth is the reason why, although almost every one of us can speak most wonderfully on spiritual matters, when it comes to action and the living of a truly spiritual life, we find ourselves so awfully deficient. To quicken the spirit, the impulse must come from another soul.
The person from whose soul such impulse comes is called the Guru — the teacher; and the person to whose soul the impulse is conveyed is called the Shishya — the student. To convey such an impulse to any soul, in the first place, the soul from which it proceeds must possess the power of transmitting it, as it were, to another; and in the second place, the soul to which it is transmitted must be fit to receive it. The seed must be a living seed, and the field must be ready ploughed; and when both these conditions are fulfilled, a wonderful growth of genuine religion takes place. "The true preacher of religion has to be of wonderful capabilities, and clever shall his hearer be" —
and when both of these are really wonderful and extraordinary, then will a splendid spiritual awakening result, and not otherwise. Such alone are the real teachers, and such alone are also the real students, the real aspirants. All others are only playing with spirituality. They have just a little curiosity awakened, just a little intellectual aspiration kindled in them, but are merely standing on the outward fringe of the horizon of religion. There is no doubt some value even in that, as it may in course of time result in the awakening of a real thirst for religion; and it is a mysterious law of nature that as soon as the field is ready, the seed must and does come; as soon as the soul earnestly desires to have religion, the transmitter of the religious force must and does appear to help that soul. When the power that attracts the light of religion in the receiving soul is full and strong, the power which answers to that attraction and sends in light does come as a matter of course.
There are, however, certain great dangers in the way. There is, for instance, the danger to the receiving soul of its mistaking momentary emotions for real religious yearning. We may study that in ourselves. Many a time in our lives, somebody dies whom we loved; we receive a blow; we feel that the world is slipping between our fingers, that we want something surer and higher, and that we must become religious. In a few days that wave of feeling has passed away, and we are left stranded just where we were before. We are all of us often mistaking such impulses for real thirst after religion; but as long as these momentary emotions are thus mistaken, that continuous, real craving of the soul for religion will not come, and we shall not find the true transmitter of spirituality into our nature. So whenever we are tempted to complain of our search after the truth that we desire so much, proving vain, instead of so complaining, our first duty ought to be to look into our own souls and find whether the craving in the heart is real. Then in the vast majority of cases it would be discovered that we were not fit for receiving the truth, that there was no real thirst for spirituality.
There are still greater dangers in regard to the transmitter, the Guru. There are many who, though immersed in ignorance, yet, in the pride of their hearts, fancy they know everything, and not only do not stop there, but offer to take others on their shoulders; and thus the blind leading the blind, both fall into the ditch.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.