Les qualifications de l'aspirant et du maître
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Français
CHAPITRE V
QUALIFICATIONS DE L'ASPIRANT ET DU MAÎTRE
Comment reconnaître un maître, alors ? Le soleil n'a besoin d'aucune torche pour se rendre visible ; nous n'avons pas besoin d'allumer une bougie pour le voir. Quand le soleil se lève, nous en prenons instinctivement conscience, et quand un maître des hommes vient nous aider, l'âme saura instinctivement que la vérité a déjà commencé à briller sur elle. La vérité repose sur sa propre évidence ; elle n'a besoin d'aucun autre témoignage pour prouver qu'elle est vraie ; elle est auto-resplendissante. Elle pénètre dans les recoins les plus intimes de notre nature, et en sa présence l'univers entier se lève et dit : « Ceci est la vérité. » Les maîtres dont la sagesse et la vérité brillent comme la lumière du soleil sont les plus grands que le monde ait connus, et ils sont adorés comme Dieu par la majeure partie de l'humanité. Mais nous pouvons aussi recevoir de l'aide de maîtres comparativement moindres ; seulement, nous ne possédons pas nous-mêmes assez d'intuition pour juger correctement de l'homme dont nous recevons enseignement et guidance ; c'est pourquoi certaines épreuves, certaines conditions, doivent être remplies par le maître, de même qu'il en est pour le disciple.
Les conditions nécessaires chez le disciple sont la pureté, une soif réelle de connaissance et la persévérance. Aucune âme impure ne peut être véritablement religieuse. La pureté dans la pensée, la parole et l'acte est absolument nécessaire à quiconque veut être religieux. Quant à la soif de connaissance, c'est une loi ancienne que nous obtenons toujours ce que nous voulons. Aucun d'entre nous ne peut obtenir autre chose que ce sur quoi son cœur est fixé. Aspirer véritablement à la religion est une chose très difficile, pas du tout aussi facile que nous l'imaginons généralement. Écouter des discours religieux ou lire des livres religieux ne prouve pas encore l'existence d'un besoin réel ressenti dans le cœur ; il doit y avoir une lutte continue, un combat constant, une confrontation incessante avec notre nature inférieure, jusqu'à ce que le besoin supérieur soit réellement ressenti et que la victoire soit remportée. Ce n'est pas l'affaire d'un jour ou deux, d'années ni même de vies ; la lutte peut devoir se poursuivre pendant des centaines d'existences. Le succès peut parfois venir immédiatement, mais nous devons être prêts à attendre patiemment, même pour ce qui peut sembler un laps de temps infini. L'étudiant qui s'engage avec un tel esprit de persévérance trouvera assurément le succès et la réalisation en fin de compte.
En ce qui concerne le maître, nous devons nous assurer qu'il connaît l'esprit des Écritures. Le monde entier lit des Bibles, des Védas et des Corans ; mais ce ne sont que des mots, de la syntaxe, de l'étymologie, de la philologie — les os desséchés de la religion. Le maître qui s'occupe trop des mots et laisse l'esprit être emporté par la force des mots perd l'esprit vivant. C'est la connaissance de l'esprit des Écritures, et elle seule, qui constitue le véritable maître de religion. Le réseau des mots des Écritures est comme une immense forêt dans laquelle l'esprit humain se perd souvent et ne trouve pas d'issue.
— « Le réseau des mots est une grande forêt ; il est la cause d'une curieuse errance de l'esprit. » « Les diverses méthodes d'assemblage des mots, les diverses méthodes pour s'exprimer dans un beau langage, les diverses méthodes d'explication de la diction des Écritures ne sont utiles qu'aux disputes et au divertissement des érudits ; elles ne contribuent pas au développement de la perception spirituelle. »
Bhagavân Ramakrishna avait coutume de raconter l'histoire de certains hommes qui se rendirent dans un verger de manguiers et s'affairèrent à compter les feuilles, les brindilles et les branches, à examiner leur couleur, à comparer leur taille et à tout noter avec le plus grand soin, puis se lancèrent dans une discussion savante sur chacun de ces sujets, lesquels étaient indubitablement fort intéressants pour eux. Mais l'un d'eux, plus sensé que les autres, ne se soucia nullement de tout cela, et à la place, se mit à manger le fruit du manguier. N'était-il pas sage ? Laissez donc ce comptage de feuilles et de brindilles et cette prise de notes à d'autres. Ce genre de travail a sa place légitime, mais non pas ici, dans le domaine spirituel. Vous ne verrez jamais un homme spirituel puissant parmi ces « compteurs de feuilles ». La religion, le but le plus élevé, la gloire la plus haute de l'homme, ne requiert pas tant de labeur. Si vous voulez être un Bhakta (dévot), il ne vous est nullement nécessaire de savoir si Krishna (divinité incarnée) est né à Mathurâ ou à Vraja, ce qu'il faisait, ni la date exacte à laquelle il a prononcé les enseignements de la Gîtâ (chant du Seigneur). Vous avez seulement besoin de ressentir l'aspiration aux belles leçons de devoir et d'amour contenues dans la Gîtâ. Tous les autres détails à son sujet et sur son auteur sont pour le divertissement des érudits. Qu'ils aient ce qu'ils désirent. Disons « Shântih, Shântih » (« Paix, paix ») à leurs controverses savantes, et « mangeons les mangues ».
La deuxième condition nécessaire chez le maître est l'absence de péché. On pose souvent la question : « Pourquoi devrions-nous examiner le caractère et la personnalité d'un maître ? Nous n'avons qu'à juger de ce qu'il dit et le prendre tel quel. » Cela n'est pas juste. Si un homme veut m'enseigner la dynamique, la chimie ou toute autre science physique, il peut être ce qu'il veut, car les sciences physiques n'exigent qu'un équipement intellectuel ; mais dans les sciences spirituelles, il est impossible, du début à la fin, qu'il puisse y avoir la moindre lumière spirituelle dans une âme impure. Quelle religion un homme impur peut-il enseigner ? La condition sine qua non pour acquérir la vérité spirituelle pour soi-même ou pour la transmettre à autrui est la pureté du cœur et de l'âme. Une vision de Dieu ou un aperçu de l'au-delà ne vient jamais tant que l'âme n'est pas pure. C'est pourquoi, chez le maître de religion, nous devons d'abord voir ce qu'il est, et ensuite ce qu'il dit. Il doit être parfaitement pur, et alors seulement ses paroles acquièrent leur valeur, car c'est alors seulement qu'il est le véritable « transmetteur ». Que peut-il transmettre s'il n'a pas de puissance spirituelle en lui-même ? Il doit y avoir dans l'esprit du maître la vibration digne de la spiritualité, pour qu'elle puisse être transmise par sympathie à l'esprit du disciple. La fonction du maître est en effet une affaire de transfert de quelque chose, et non pas de simple stimulation des facultés intellectuelles ou autres déjà existantes chez le disciple. Quelque chose de réel et de perceptible comme influence émane du maître et passe au disciple. C'est pourquoi le maître doit être pur.
La troisième condition concerne le mobile. Le maître ne doit pas enseigner avec un quelconque motif égoïste dissimulé — que ce soit l'argent, le renom ou la gloire ; son œuvre doit procéder simplement de l'amour, d'un amour pur pour l'humanité tout entière. Le seul medium par lequel la force spirituelle peut être transmise est l'amour. Tout motif égoïste, tel que le désir de gain ou de notoriété, détruira immédiatement ce medium de transmission. Dieu est amour, et seul celui qui a connu Dieu comme amour peut être un maître de piété et de Dieu pour l'homme.
Quand vous voyez que, chez votre maître, toutes ces conditions sont remplies, vous êtes en sûreté ; si elles ne le sont pas, il est dangereux de vous laisser instruire par lui, car il y a le grand danger que, s'il ne peut transmettre le bien à votre cœur, il puisse transmettre le mal. Ce danger doit être prévenu à tout prix.
— « Celui qui est versé dans les Écritures, exempt de péché, non souillé par la convoitise, et qui est le plus grand connaisseur du Brahman (l'Absolu) » est le véritable maître.
De ce qui a été dit, il résulte naturellement que nous ne pouvons pas apprendre, apprécier et assimiler la religion partout et de n'importe qui. « Les livres dans les ruisseaux qui coulent, les sermons dans les pierres, et le bien en toute chose » est parfaitement vrai en tant que figure poétique ; mais rien ne peut transmettre à un homme un seul grain de vérité à moins qu'il ne porte en lui les germes non développés de celle-ci. À qui les pierres et les ruisseaux prêchent-ils leurs sermons ? À l'âme humaine dont le lotus du sanctuaire intérieur sacré est déjà vibrant de vie. Et la lumière qui provoque la belle éclosion de ce lotus vient toujours du maître bon et sage. Quand le cœur a ainsi été ouvert, il devient apte à recevoir l'enseignement des pierres ou des ruisseaux, des étoiles, du soleil ou de la lune, de toute chose qui a son existence dans notre univers divin ; mais le cœur fermé ne verra en eux que de simples pierres ou de simples ruisseaux. Un aveugle peut se rendre dans un musée, mais il n'en tirera aucun profit ; ses yeux doivent d'abord être ouverts, et alors seulement il sera capable d'apprendre ce que les choses du musée peuvent enseigner.
Celui qui ouvre les yeux de l'aspirant en religion est le maître. Avec le maître, par conséquent, notre relation est la même que celle entre un ancêtre et son descendant. Sans foi, humilité, soumission et vénération dans nos cœurs envers notre maître de religion, il ne peut y avoir de croissance de la religion en nous ; et c'est un fait significatif que là où ce type de relation entre le maître et le disciple prévaut, là seulement croissent de gigantesques hommes spirituels ; tandis que dans les pays qui ont négligé de maintenir ce type de relation, le maître de religion est devenu un simple conférencier, le maître attendant ses cinq dollars et le disciple attendant que son cerveau soit rempli des paroles du maître, chacun allant ensuite son chemin une fois que cela a été fait. Dans de telles circonstances, la spiritualité devient une quantité presque inconnue. Il n'y a personne pour la transmettre et personne pour la recevoir. La religion chez de tels peuples devient un commerce ; ils pensent pouvoir l'obtenir avec leurs dollars. Plût à Dieu que la religion pût être obtenue si facilement ! Mais malheureusement, elle ne le peut pas.
La religion, qui est la plus haute connaissance et la plus haute sagesse, ne peut être achetée, ni acquise dans les livres. Vous pouvez fourrer votre tête dans tous les coins du monde, explorer les Himâlayas, les Alpes et le Caucase, sonder le fond de la mer et fouiller chaque recoin du Tibet et du désert de Gobi, vous ne la trouverez nulle part tant que votre cœur ne sera pas prêt à la recevoir et que votre maître ne sera pas venu. Et quand ce maître divinement désigné vient, servez-le avec une confiance et une simplicité d'enfant, ouvrez librement votre cœur à son influence, et voyez en lui Dieu manifesté. Ceux qui viennent chercher la vérité avec un tel esprit d'amour et de vénération, à eux le Seigneur de Vérité révèle les choses les plus merveilleuses concernant la vérité, la bonté et la beauté.
English
CHAPTER V
QUALIFICATIONS OF THE ASPIRANT AND THE TEACHER
How are we to know a teacher, then? The sun requires no torch to make him visible, we need not light a candle in order to see him. When the sun rises, we instinctively become aware of the fact, and when a teacher of men comes to help us, the soul will instinctively know that truth has already begun to shine upon it. Truth stands on its own evidence, it does not require any other testimony to prove it true, it is self effulgent. It penetrates into the innermost corners of our nature, and in its presence the whole universe stands up and says, "This is truth." The teachers whose wisdom and truth shine like the light of the sun are the very greatest the world has known, and they are worshipped as God by the major portion of mankind. But we may get help from comparatively lesser ones also; only we ourselves do not possess intuition enough to judge properly of the man from whom we receive teaching and guidance; so there ought to be certain tests, certain conditions, for the teacher to satisfy, as there are also for the taught.
The conditions necessary for the taught are purity, a real thirst after knowledge, and perseverance. No impure soul can be really religious. Purity in thought, speech, and act is absolutely necessary for any one to be religious. As to the thirst after knowledge, it is an old law that we all get whatever we want. None of us can get anything other than what we fix our hearts upon. To pant for religion truly is a very difficult thing, not at all so easy as we generally imagine. Hearing religious talks or reading religious books is no proof yet of a real want felt in the heart; there must be a continuous struggle, a constant fight, an unremitting grappling with our lower nature, till the higher want is actually felt and the victory is achieved. It is not a question of one or two days, of years, or of lives; the struggle may have to go on for hundreds of lifetimes. The success sometimes may come immediately, but we must be ready to wait patiently even for what may look like an infinite length of time. The student who sets out with such a spirit of perseverance will surely find success and realisation at last.
In regard to the teacher, we must see that he knows the spirit of the scriptures. The whole world reads Bibles, Vedas, and Korans; but they are all only words, syntax, etymology, philology, the dry bones of religion. The teacher who deals too much in words and allows the mind to be carried away by the force of words loses the spirit. It is the knowledge of the spirit of the scriptures alone that constitutes the true religious teacher. The network of the words of the scriptures is like a huge forest in which the human mind often loses itself and finds no way out.
— "The network of words is a big forest; it is the cause of a curious wandering of the mind." "The various methods of joining words, the various methods of speaking in beautiful language, the various methods of explaining the diction of the scriptures are only for the disputations and enjoyment of the learned, they do not conduce to the development of spiritual perception"
Bhagavân Ramakrishna used to tell a story of some men who went into a mango orchard and busied themselves in counting the leaves, the twigs, and the branches, examining their colour, comparing their size, and noting down everything most carefully, and then got up a learned discussion on each of these topics, which were undoubtedly highly interesting to them. But one of them, more sensible than the others, did not care for all these things. and instead thereof, began to eat the mango fruit. And was he not wise? So leave this counting of leaves and twigs and note-taking to others. This kind of work has its proper place, but not here in the spiritual domain. You never see a strong spiritual man among these "leaf counters". Religion, the highest aim, the highest glory of man, does not require so much labour. If you want to be a Bhakta, it is not at all necessary for you to know whether Krishna was born in Mathurâ or in Vraja, what he was doing, or just the exact date on which he pronounced the teachings of the Gitâ. You only require to feel the craving for the beautiful lessons of duty and love in the Gita. All the other particulars about it and its author are for the enjoyment of the learned. Let them have what they desire. Say "Shântih, Shântih" to their learned controversies, and let us "eat the mangoes".
The second condition necessary in the teacher is — sinlessness. The question is often asked, "Why should we look into the character and personality of a teacher? We have only to judge of what he says, and take that up." This is not right. If a man wants to teach me something of dynamics, or chemistry, or any other physical science, he may be anything he likes, because what the physical sciences require is merely an intellectual equipment; but in the spiritual sciences it is impossible from first to last that there can be any spiritual light in the soul that is impure. What religion can an impure man teach? The sine qua non of acquiring spiritual truth for one's self or for imparting it to others is the purity of heart and soul. A vision of God or a glimpse of the beyond never comes until the soul is pure. Hence with the teacher of religion we must see first what he is, and then what he says. He must be perfectly pure, and then alone comes the value of his words, because he is only then the true "transmitter". What can he transmit if he has not spiritual power in himself? There must be the worthy vibration of spirituality in the mind of the teacher, so that it may be sympathetically conveyed to the mind of the taught. The function of the teacher is indeed an affair of the transference of something, and not one of mere stimulation of the existing intellectual or other faculties in the taught. Something real and appreciable as an influence comes from the teacher and goes to the taught. Therefore the teacher must be pure.
The third condition is in regard to the motile. The teacher must not teach with any ulterior selfish motive — for money, name, or fame; his work must be simply out of love, out of pure love for mankind at large. The only medium through which spiritual force can be transmitted is love. Any selfish motive, such as the desire for gain or for name, will immediately destroy this conveying median. God is love, and only he who has known God as love can be a teacher of godliness and God to man.
When you see that in your teacher these conditions are all fulfilled, you are safe; if they are not, it is unsafe to allow yourself to be taught by him, for there is the great danger that, if he cannot convey goodness to your heart, he may convey wickedness. This danger must by all means be guarded against.
— "He who is learned in the scriptures, sinless, unpolluted by lust, and is the greatest knower of the Brahman" is the real teacher.
From what has been said, it naturally follows that we cannot be taught to love, appreciate, and assimilate religion everywhere and by everybody. The "books in the running brooks, sermons in stones, and good in everything" is all very true as a poetical figure: but nothing can impart to a man a single grain of truth unless he has the undeveloped germs of it in himself. To whom do the stones and brooks preach sermons? To the human soul, the lotus of whose inner holy shrine is already quick with life. And the light which causes the beautiful opening out of this lotus comes always from the good and wise teacher. When the heart has thus been opened, it becomes fit to receive teaching from the stones or the brooks, the stars, or the sun, or the moon, or from any thing which has its existence in our divine universe; but the unopened heart will see in them nothing but mere stones or mere brooks. A blind man may go to a museum, but he will not profit by it in any way; his eyes must be opened first, and then alone he will be able to learn what the things in the museum can teach.
This eye-opener of the aspirant after religion is the teacher. With the teacher, therefore, our relationship is the same as that between an ancestor and his descendant. Without faith, humility, submission, and veneration in our hearts towards our religious teacher, there cannot be any growth of religion in us; and it is a significant fact that, where this kind of relation between the teacher and the taught prevails, there alone gigantic spiritual men are growing; while in those countries which have neglected to keep up this kind of relation the religious teacher has become a mere lecturer, the teacher expecting his five dollars and the person taught expecting his brain to be filled with the teacher's words, and each going his own way after this much has been done. Under such circumstances spirituality becomes almost an unknown quantity. There is none to transmit it and none to have it transmitted to. Religion with such people becomes business; they think they can obtain it with their dollars. Would to God that religion could be obtained so easily! But unfortunately it cannot be.
Religion, which is the highest knowledge and the highest wisdom, cannot be bought, nor can it be acquired from books. You may thrust your head into all the corners of the world, you may explore the Himalayas, the Alps, and the Caucasus, you may sound the bottom of the sea and pry into every nook of Tibet and the desert of Gobi, you will not find it anywhere until your heart is ready for receiving it and your teacher has come. And when that divinely appointed teacher comes, serve him with childlike confidence and simplicity, freely open your heart to his influence, and see in him God manifested. Those who come to seek truth with such a spirit of love and veneration, to them the Lord of Truth reveals the most wonderful things regarding truth, goodness, and beauty.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.