Maîtres incarnés et incarnation
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Français
CHAPITRE VI
LES MAÎTRES INCARNÉS ET L'INCARNATION
Partout où Son nom est prononcé, ce lieu même est saint. Combien plus saint est l'homme qui prononce Son nom, et avec quelle vénération devrions-nous approcher cet homme de qui nous parvient la vérité spirituelle ! De tels grands maîtres de la vérité spirituelle sont en effet très peu nombreux en ce monde, mais le monde n'en est jamais totalement dépourvu. Ils sont toujours les plus belles fleurs de la vie humaine —
À l'instant où le monde est absolument privé de ceux-ci, il devient un hideux enfer et se hâte vers sa propre destruction.
Plus élevés et plus nobles que tous les maîtres ordinaires sont un autre groupe d'enseignants dans le monde : les Avatâras (incarnations divines) de l'Ishvara (le Seigneur suprême). Ceux-ci peuvent transmettre la spiritualité par un toucher, voire par un simple désir. Les caractères les plus bas et les plus dégradés deviennent en une seconde des saints à leur commandement. Ils sont les Maîtres de tous les maîtres, les plus hautes manifestations de Dieu à travers l'homme. Nous ne pouvons voir Dieu qu'à travers eux. Nous ne pouvons nous empêcher de les adorer ; et en vérité, ils sont les seuls que nous soyons tenus d'adorer.
Nul ne peut véritablement voir Dieu autrement qu'à travers ces manifestations humaines. Si nous essayons de voir Dieu autrement, nous fabriquons pour nous-mêmes une hideuse caricature de Lui et croyons que la caricature n'est pas pire que l'original. Il y a l'histoire d'un homme ignorant à qui l'on demanda de faire une image du dieu Shiva (divinité de la transformation), et qui, après des jours de lutte acharnée, ne réussit à fabriquer que l'image d'un singe. De même, chaque fois que nous essayons de penser à Dieu tel qu'Il est dans Sa perfection absolue, nous rencontrons invariablement l'échec le plus misérable, car tant que nous sommes des hommes, nous ne pouvons Le concevoir comme quelque chose de supérieur à l'homme. Le temps viendra où nous transcenderons notre nature humaine et Le connaîtrons tel qu'Il est ; mais tant que nous sommes des hommes, nous devons L'adorer en l'homme et comme homme. Vous avez beau discourir et vous efforcer, vous ne pouvez penser à Dieu autrement que comme un homme. Vous pouvez prononcer de grandes conférences intellectuelles sur Dieu et sur toutes choses sous le soleil, devenir de grands rationalistes et prouver à votre propre satisfaction que tous ces récits d'Avatâras de Dieu sous forme humaine ne sont que fadaises. Mais venons-en un instant au bon sens pratique. Qu'y a-t-il derrière ce genre d'intellect remarquable ? Zéro, rien, simplement de l'écume. La prochaine fois que vous entendrez un homme prononcer une grande conférence intellectuelle contre l'adoration des Avatâras de Dieu, attrapez-le et demandez-lui quelle est son idée de Dieu, ce qu'il entend par « omnipotence », « omniprésence » et tous ces termes similaires, au-delà de l'épellation des mots. Il ne veut réellement rien dire par eux ; il ne peut formuler comme leur signification aucune idée qui ne soit affectée par sa propre nature humaine ; il n'est pas mieux loti en la matière que l'homme de la rue qui n'a pas lu un seul livre. Cet homme de la rue, cependant, est tranquille et ne trouble pas la paix du monde, tandis que ce grand parleur crée trouble et misère parmi l'humanité. La religion est, après tout, réalisation, et nous devons établir la distinction la plus nette entre le discours et l'expérience intuitive. Ce que nous expérimentons dans les profondeurs de nos âmes est la réalisation. Rien n'est en effet si rare que le bon sens en cette matière.
Par notre constitution actuelle, nous sommes limités et contraints de voir Dieu comme homme. Si, par exemple, les buffles voulaient adorer Dieu, ils Le verraient, conformément à leur propre nature, comme un immense buffle ; si un poisson voulait adorer Dieu, il devrait se former une idée de Lui comme un grand poisson, et l'homme doit penser à Lui comme homme. Et ces diverses conceptions ne sont pas dues à une imagination morbidement active. L'homme, le buffle et le poisson peuvent tous être supposés représenter autant de récipients différents, pour ainsi dire. Tous ces récipients vont à la mer de Dieu pour se remplir d'eau, chacun selon sa forme et sa capacité propres ; dans l'homme, l'eau prend la forme de l'homme, dans le buffle, la forme du buffle, et dans le poisson, la forme du poisson. Dans chacun de ces récipients, il y a la même eau de la mer de Dieu. Quand les hommes Le voient, ils Le voient comme homme, et les animaux, s'ils ont quelque conception de Dieu, doivent Le voir comme animal, chacun selon son propre idéal. Nous ne pouvons donc éviter de voir Dieu comme homme, et c'est pourquoi nous sommes tenus de L'adorer comme homme. Il n'y a pas d'autre voie.
Deux sortes d'hommes n'adorent pas Dieu sous forme humaine : la brute humaine qui n'a pas de religion, et le Paramahamsa (l'âme suprêmement libre) qui s'est élevé au-delà de toutes les faiblesses de l'humanité et a transcendé les limites de sa propre nature humaine. Pour lui, toute la nature est devenue son propre Soi. Lui seul peut adorer Dieu tel qu'Il est. Ici aussi, comme dans tous les autres cas, les deux extrêmes se rejoignent. L'extrême de l'ignorance et l'autre extrême de la connaissance — ni l'un ni l'autre ne passent par des actes d'adoration. La brute humaine n'adore pas en raison de son ignorance, et les Jîvanmuktas (âmes libérées, ceux qui ont atteint la libération de leur vivant) n'adorent pas parce qu'ils ont réalisé Dieu en eux-mêmes. Si, vous trouvant entre ces deux pôles de l'existence, quelqu'un vous dit qu'il ne va pas adorer Dieu sous forme humaine, prenez soin de cet homme avec bienveillance ; il est — pour ne pas employer de terme plus dur — un bavard irresponsable ; sa religion est faite pour des cerveaux faibles et vides.
Dieu comprend les faiblesses humaines et devient homme pour faire le bien de l'humanité :
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥
— « Chaque fois que la vertu décline et que la méchanceté prévaut, Je me manifeste. Pour établir la vertu, pour détruire le mal, pour sauver les bons, Je viens d'âge (Yuga) en âge. »
— « Les insensés me raillent, Moi qui ai pris la forme humaine, sans connaître Ma vraie nature de Seigneur de l'univers. » Telle est la déclaration de Shrî Krishna dans la Gîtâ au sujet de l'Incarnation. « Quand une immense vague de marée vient, » dit Bhagavân Shrî Ramakrishna, « tous les petits ruisseaux et fossés se remplissent à ras bord sans aucun effort ni conscience de leur part ; de même, quand une Incarnation vient, une vague de marée de spiritualité déferle sur le monde, et les gens sentent la spiritualité presque pleine dans l'air. »
English
CHAPTER VI
INCARNATE TEACHERS AND INCARNATION
Wherever His name is spoken, that very place is holy. How much more so is the man who speaks His name, and with what veneration ought we to approach that man out of whom comes to us spiritual truth! Such great teachers of spiritual truth are indeed very few in number in this world, but the world is never altogether without them. They are always the fairest flowers of human life —
The moment the world is absolutely bereft of these, it becomes a hideous hell and hastens on to its destruction.
Higher and nobler than all ordinary ones are another set of teachers, the Avatâras of Ishvara, in the world. They can transmit spirituality with a touch, even with a mere wish. The lowest and the most degraded characters become in one second saints at their command. They are the Teachers of all teachers, the highest manifestations of God through man. We cannot see God except through them. We cannot help worshipping them; and indeed they are the only ones whom we are bound to worship.
No man can really see God except through these human manifestations. If we try to see God otherwise, we make for ourselves a hideous caricature of Him and believe the caricature to be no worse than the original. There is a story of an ignorant man who was asked to make an image of the God Shiva, and who, after days of hard struggle, manufactured only the image of a monkey. So whenever we try to think of God as He is in His absolute perfection, we invariably meet with the most miserable failure, because as long as we are men, we cannot conceive Him as anything higher than man. The time will come when we shall transcend our human nature and know Him as He is; but as long as we are men, we must worship Him in man and as man. Talk as you may, try as you may, you cannot think of God except as a man. You may deliver great intellectual discourses on God and on all things under the sun, become great rationalists and prove to your satisfaction that all these accounts of the Avataras of God as man are nonsense. But let us come for a moment to practical common sense. What is there behind this kind of remarkable intellect? Zero, nothing, simply so much froth. When next you hear a man delivering a great intellectual lecture against this worship of the Avataras of God, get hold of him and ask what his idea of God is, what he understands by "omnipotence", "omnipresence", and all similar terms, beyond the spelling of the words. He really means nothing by them; he cannot formulate as their meaning any idea unaffected by his own human nature; he is no better off in this matter than the man in the street who has not read a single book. That man in the street, however, is quiet and does not disturb the peace of the world, while this big talker creates disturbance and misery among mankind. Religion is, after all, realisation, and we must make the sharpest distinction between talk; and intuitive experience. What we experience in the depths of our souls is realisation. Nothing indeed is so uncommon as common sense in regard to this matter.
By our present constitution we are limited and bound to see God as man. If, for instance the buffaloes want to worship God, they will, in keeping with their own nature, see Him as a huge buffalo; if a fish wants to worship God, it will have to form an Idea of Him as a big fish, and man has to think of Him as man. And these various conceptions are not due to morbidly active imagination. Man, the buffalo, and the fish all may be supposed to represent so many different vessels, so to say. All these vessels go to the sea of God to get filled with water, each according to its own shape and capacity; in the man the water takes the shape of man, in the buffalo, the shape of a buffalo and in the fish, the shape of a fish. In each of these vessels there is the same water of the sea of God. When men see Him, they see Him as man, and the animals, if they have any conception of God at all, must see Him as animal each according to its own ideal. So we cannot help seeing God as man, and, therefore, we are bound to worship Him as man. There is no other way.
Two kinds of men do not worship God as man — the human brute who has no religion, and the Paramahamsa who has risen beyond all the weaknesses of humanity and has transcended the limits of his own human nature. To him all nature has become his own Self. He alone can worship God as He is. Here, too, as in all other cases, the two extremes meet. The extreme of ignorance and the other extreme of knowledge — neither of these go through acts of worship. The human brute does not worship because of his ignorance, and the Jivanmuktas (free souls) do not worship because they have realised God in themselves. Being between these two poles of existence, if any one tells you that he is not going to worship God as man, take kindly care of that man; he is, not to use any harsher term, an irresponsible talker; his religion is for unsound and empty brains.
God understands human failings and becomes man to do good to humanity:
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत। अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम्। धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे॥
— "Whenever virtue subsides and wickedness prevails, I manifest Myself. To establish virtue, to destroy evil, to save the good I come from Yuga (age) to Yuga."
— "Fools deride Me who have assumed the human form, without knowing My real nature as the Lord of the universe." Such is Shri Krishna's declaration in the Gita on Incarnation. "When a huge tidal wave comes," says Bhagavan Shri Ramakrishna, "all the little brooks and ditches become full to the brim without any effort or consciousness on their own part; so when an Incarnation comes, a tidal wave of spirituality breaks upon the world, and people feel spirituality almost full in the air."
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.