La préparation
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Français
LA PRÉPARATION
La meilleure définition de la Bhakti-Yoga (la voie de la dévotion) est peut-être celle contenue dans ce verset : « Puisse cet amour impérissable que les êtres dénués de discernement portent aux objets éphémères des sens ne jamais quitter ce cœur qui est le mien — moi qui Te cherche ! » Nous voyons quelle puissante affection les hommes qui ne connaissent rien de mieux éprouvent pour les objets des sens, pour l'argent, les vêtements, leurs épouses, leurs enfants, leurs amis et leurs possessions. Quel attachement formidable ils ont pour toutes ces choses ! Ainsi, dans la prière citée plus haut, le sage dit : « Je veux avoir cet attachement, cette emprise formidable, uniquement pour Toi. » Cet amour, lorsqu'il est offert à Dieu, s'appelle Bhakti (dévotion). La Bhakti n'est pas destructrice ; elle nous enseigne qu'aucune des facultés qui nous ont été données n'a été accordée en vain, et que c'est à travers elles que se trouve le chemin naturel vers la libération. La Bhakti ne tue pas nos tendances, elle ne va pas contre la nature, mais elle lui donne simplement une direction plus élevée et plus puissante. Comme nous aimons naturellement les objets des sens ! Nous ne pouvons faire autrement, car ils sont si réels pour nous. Nous ne voyons d'ordinaire rien de réel dans les choses plus élevées, mais lorsqu'un homme a perçu quelque chose de réel au-delà des sens, au-delà de l'univers des sens, l'idée est qu'il peut éprouver un attachement tout aussi puissant, seulement celui-ci devrait être transféré vers l'objet situé au-delà des sens, qui est Dieu. Et lorsque le même type d'amour qui était auparavant dirigé vers les objets des sens est donné à Dieu, on l'appelle Bhakti. Selon le sage Râmânuja, voici les préparations nécessaires pour obtenir cet amour intense.
La première est Viveka. C'est une chose fort curieuse, surtout pour les gens d'Occident. Selon Ramanuja, cela signifie « discrimination de la nourriture ». La nourriture contient toutes les énergies qui composent les forces de notre corps et de notre esprit ; elle a été transférée, conservée et redirigée dans mon corps, mais mon corps et mon esprit n'ont rien d'essentiellement différent de la nourriture que j'ai absorbée. De même que la force et la matière que nous trouvons dans le monde matériel deviennent corps et esprit en nous, de même, essentiellement, la différence entre le corps et l'esprit et la nourriture que nous mangeons ne réside que dans la manifestation. Puisqu'il en est ainsi, puisque c'est à partir des particules matérielles de notre nourriture que nous construisons l'instrument de la pensée, et que c'est à partir des forces plus subtiles contenues dans ces particules que nous fabriquons la pensée elle-même, il s'ensuit naturellement que cette pensée et cet instrument seront modifiés par la nourriture que nous absorbons. Il existe certains types de nourriture qui produisent un certain changement dans l'esprit ; nous le constatons chaque jour. Il existe d'autres sortes qui produisent un changement dans le corps et qui, à la longue, exercent un effet considérable sur l'esprit. C'est un enseignement précieux ; une bonne part de la misère que nous endurons est causée par la nourriture que nous prenons. Vous constaterez qu'après un repas lourd et indigeste, il est très difficile de maîtriser l'esprit ; il court, court sans cesse. Il existe certains aliments qui sont excitants ; si vous en mangez, vous constaterez que vous ne pouvez pas maîtriser l'esprit. Il est évident qu'après avoir bu une grande quantité de vin ou d'autre boisson alcoolisée, un homme constate que son esprit refuse d'être maîtrisé ; il échappe à tout contrôle.
Selon Ramanuja, il y a trois choses dans la nourriture que nous devons éviter. Premièrement, il y a Jâti, la nature ou l'espèce de l'aliment, qu'il faut prendre en considération. Toute nourriture excitante doit être évitée, comme la viande, par exemple ; celle-ci ne devrait pas être consommée parce qu'elle est par sa nature même impure. Nous ne pouvons l'obtenir qu'en prenant la vie d'un autre être. Nous en retirons du plaisir pour un instant, et une autre créature doit donner sa vie pour nous procurer ce plaisir. Non seulement cela, mais nous démoralisons aussi d'autres êtres humains. Il vaudrait mieux que chaque homme qui mange de la viande tue lui-même l'animal ; mais, au lieu de cela, la société confie à une classe de personnes le soin de faire ce travail pour elle, et elle les méprise pour cela. En Angleterre, aucun boucher ne peut siéger dans un jury, l'idée étant qu'il est cruel par nature. Qui le rend cruel ? La société. Si nous ne mangions pas de bœuf et de mouton, il n'y aurait pas de bouchers. Manger de la viande n'est permis qu'aux personnes qui effectuent un travail très dur et qui ne vont pas devenir des bhaktas (dévots) ; mais si vous allez devenir des bhaktas, vous devez éviter la viande. De même, toute nourriture excitante, comme les oignons, l'ail, et tout aliment malodorant, comme la choucroute. Tout aliment qui est resté plusieurs jours, au point que son état s'est altéré, tout aliment dont les sucs naturels se sont presque desséchés, tout aliment qui a une odeur désagréable, devrait être évité.
La chose suivante à considérer en matière de nourriture est encore plus complexe pour les esprits occidentaux — c'est ce qu'on appelle Âshraya, c'est-à-dire la personne de qui elle provient. C'est une théorie plutôt mystérieuse des Hindous. L'idée est que chaque homme possède une certaine aura autour de lui, et que tout ce qu'il touche reçoit en quelque sorte une part de son caractère, de son influence. On suppose que le caractère d'un homme émane de lui, pour ainsi dire, comme une force physique, et que tout ce qu'il touche en est affecté. Nous devons donc prendre soin de savoir qui touche notre nourriture quand elle est préparée ; une personne méchante ou immorale ne doit pas y toucher. Celui qui veut être un bhakta ne doit pas prendre ses repas avec des gens qu'il sait être très méchants, car leur infection sera transmise par la nourriture.
L'autre forme de pureté à observer est Nimitta, ou les instruments. La saleté et la poussière ne doivent pas se trouver dans la nourriture. Les aliments ne devraient pas être rapportés du marché et posés sur la table sans être lavés. Nous devons aussi être attentifs à la salive et aux autres sécrétions. Les lèvres ne devraient jamais, par exemple, être touchées par les doigts. La muqueuse est la partie la plus délicate du corps, et toutes les tendances se transmettent très facilement par la salive. Son contact, par conséquent, doit être considéré non seulement comme offensant, mais comme dangereux. De même, nous ne devons pas manger une nourriture dont la moitié a déjà été mangée par quelqu'un d'autre. Lorsque ces choses sont évitées dans la nourriture, celle-ci devient pure ; une nourriture pure engendre un esprit pur, et dans un esprit pur réside un souvenir constant de Dieu.
Permettez-moi de vous présenter la même chose telle qu'elle est expliquée par un autre commentateur, Shankarâchârya, qui adopte un point de vue tout à fait différent. Ce mot pour nourriture, en sanskrit, est dérivé de la racine signifiant rassembler. Âhâra signifie « ce qui est rassemblé ». Quelle est son explication ? Il dit que le passage selon lequel, lorsque la nourriture est pure, l'esprit devient pur, signifie en réalité que, de peur de devenir assujettis aux sens, nous devrions éviter ce qui suit : Premièrement, en ce qui concerne l'attachement ; nous ne devons être excessivement attachés à rien, sinon à Dieu. Voir toutes choses, faire toutes choses, mais ne s'attacher à rien. Dès que survient un attachement extrême, un homme se perd lui-même, il n'est plus maître de lui-même, il est un esclave. Si une femme est formidablement attachée à un homme, elle devient esclave de cet homme. Il ne sert à rien d'être esclave. Il y a dans ce monde des choses plus élevées que de devenir l'esclave d'un être humain. Aimez et faites du bien à tous, mais ne devenez pas esclave. En premier lieu, l'attachement nous dégrade individuellement, et en second lieu, il nous rend extrêmement égoïstes. À cause de cette faiblesse, nous voulons nuire aux autres pour faire du bien à ceux que nous aimons. Bon nombre des actes pervers commis en ce monde sont réellement accomplis par attachement envers certaines personnes. Donc tout attachement, sauf celui pour les bonnes œuvres, devrait être évité ; mais l'amour devrait être donné à tous. Ensuite, la jalousie. Il ne devrait y avoir aucune jalousie concernant les objets des sens ; la jalousie est la racine de tout mal et une chose des plus difficiles à vaincre. Ensuite, l'illusion. Nous prenons toujours une chose pour une autre, et nous agissons en conséquence, avec pour résultat que nous nous attirons le malheur. Nous prenons le mal pour le bien. Tout ce qui titille nos nerfs un instant, nous le considérons comme le bien suprême et nous nous y plongeons immédiatement, mais nous découvrons, quand il est trop tard, que cela nous a porté un coup terrible. Chaque jour, nous tombons dans cette erreur, et souvent nous y persistons toute notre vie. Lorsque les sens, sans être excessivement attachés, sans jalousie ni illusion, œuvrent dans le monde, un tel travail ou une telle collection d'impressions est appelé nourriture pure, selon Shankaracharya. Lorsque la nourriture pure est absorbée, l'esprit est capable de saisir les objets et d'y penser sans attachement, sans jalousie ni illusion ; alors l'esprit devient pur, et alors le souvenir constant de Dieu habite cet esprit.
Il est tout naturel de dire que l'interprétation de Shankara est la meilleure, mais je souhaite ajouter que l'on ne devrait pas non plus négliger l'interprétation de Ramanuja. Ce n'est que lorsque l'on prend soin de la nourriture matérielle réelle que le reste suivra. Il est très vrai que l'esprit est le maître, mais très peu d'entre nous ne sont pas asservis par les sens. Nous sommes tous dominés par la matière ; et tant que nous le sommes, nous devons recourir à des aides matérielles ; et ensuite, quand nous serons devenus forts, nous pourrons manger ou boire tout ce qui nous plaît. Nous devons suivre Ramanuja en prenant soin de la nourriture et de la boisson ; en même temps, nous devons aussi prendre soin de notre nourriture mentale. Il est très facile de prendre soin de la nourriture matérielle, mais le travail mental doit aller de pair ; alors graduellement notre être spirituel deviendra de plus en plus fort, et l'être physique moins affirmatif. Alors la nourriture ne vous nuira plus. Le grand danger est que chaque homme veut bondir vers l'idéal le plus élevé, mais bondir n'est pas le bon chemin. Cela ne se termine que par une chute. Nous sommes enchaînés ici-bas, et nous devons briser nos chaînes lentement. Cela s'appelle Viveka, la discrimination.
Le suivant s'appelle Vimoka, la libération des désirs. Celui qui veut aimer Dieu doit se débarrasser des désirs excessifs, ne rien désirer sauf Dieu. Ce monde est bon dans la mesure où il nous aide à aller vers un monde plus élevé. Les objets des sens sont bons dans la mesure où ils nous aident à atteindre des objets plus élevés. Nous oublions toujours que ce monde est un moyen en vue d'une fin, et non une fin en soi. Si c'était la fin, nous serions immortels ici-bas dans notre corps physique ; nous ne mourrions jamais. Mais nous voyons des gens mourir à chaque instant autour de nous, et pourtant, sottement, nous pensons que nous ne mourrons jamais ; et de cette conviction nous en venons à penser que cette vie est le but. C'est le cas de quatre-vingt-dix-neuf pour cent d'entre nous. Cette notion devrait être abandonnée sur-le-champ. Ce monde est bon dans la mesure où il est un moyen de nous perfectionner ; et dès qu'il a cessé de l'être, il est mauvais. Ainsi épouse, mari, enfants, argent et savoir sont bons aussi longtemps qu'ils nous aident à avancer ; mais dès qu'ils cessent de le faire, ils ne sont rien d'autre que du mal. Si l'épouse nous aide à atteindre Dieu, c'est une bonne épouse ; de même pour le mari ou l'enfant. Si l'argent aide un homme à faire le bien aux autres, il a quelque valeur ; sinon, ce n'est qu'une masse de mal, et plus tôt on s'en débarrasse, mieux cela vaut.
Le suivant est Abhyâsa, la pratique. L'esprit devrait toujours se tourner vers Dieu. Aucune autre chose n'a le droit de le retenir. Il devrait penser continuellement à Dieu, bien que ce soit une tâche très ardue ; pourtant elle peut être accomplie par une pratique persévérante. Ce que nous sommes maintenant est le résultat de notre pratique passée. Et de même, la pratique fait de nous ce que nous serons. Pratiquez donc dans l'autre sens ; un certain type de rotation nous a amenés ici — tournez dans l'autre sens et sortez-en aussi vite que possible. Penser aux sens nous a fait descendre ici — pour pleurer un instant, nous réjouir l'instant suivant, être à la merci de chaque brise, esclave de tout. C'est honteux, et pourtant nous nous disons esprits. Allez dans l'autre direction, pensez à Dieu ; que l'esprit ne pense à aucune jouissance physique ou mentale, mais à Dieu seul. Quand il essaie de penser à autre chose, donnez-lui un bon coup pour qu'il se retourne et pense à Dieu. Comme l'huile versée d'un vase dans un autre tombe en un filet ininterrompu, comme les carillons venant de loin parviennent à l'oreille comme un son unique et continu, ainsi l'esprit devrait couler vers Dieu en un courant continu. Nous ne devrions pas seulement imposer cette pratique à l'esprit, mais les sens aussi devraient être mis à contribution. Au lieu d'entendre des sottises, nous devons entendre parler de Dieu ; au lieu de prononcer des paroles insensées, nous devons parler de Dieu. Au lieu de lire des livres insensés, nous devons lire de bons livres qui parlent de Dieu.
La plus grande aide à cette pratique de garder Dieu en mémoire est peut-être la musique. Le Seigneur dit à Nârada, le grand maître de la Bhakti : « Je ne vis ni au ciel, ni dans le cœur du yogi (pratiquant de l'union divine), mais là où Mes dévots chantent Ma louange, là Je suis. » La musique a un pouvoir si formidable sur l'esprit humain ; elle l'amène à la concentration en un instant. Vous trouverez des êtres humains ternes, ignorants, grossiers et primitifs, qui ne fixent jamais leur esprit un seul instant en d'autres circonstances, et qui, quand ils entendent une musique envoûtante, deviennent immédiatement charmés et concentrés. Même l'esprit des animaux, comme les chiens, les lions, les chats et les serpents, se laisse charmer par la musique.
Le suivant est Kriyâ, l'action — faire le bien aux autres. Le souvenir de Dieu ne viendra pas à l'homme égoïste. Plus nous sortons de nous-mêmes et faisons du bien aux autres, plus nos cœurs seront purifiés, et Dieu sera en eux. Selon nos écritures, il y a cinq sortes d'actions, appelées le sacrifice quintuple. Premièrement, l'étude. Un homme doit étudier chaque jour quelque chose de saint et de bon. Deuxièmement, l'adoration de Dieu, des anges ou des saints, selon le cas. Troisièmement, notre devoir envers nos ancêtres. Quatrièmement, notre devoir envers les êtres humains. L'homme n'a pas le droit de vivre seul dans une maison tant qu'il n'en a pas construit une aussi pour les pauvres, ou pour quiconque en a besoin. La maison du maître de maison devrait être ouverte à quiconque est pauvre et souffrant ; alors il est un vrai maître de maison. S'il bâtit une maison uniquement pour lui-même et son épouse afin d'en jouir, il ne sera jamais un amant de Dieu. Aucun homme n'a le droit de cuisiner de la nourriture uniquement pour lui-même ; elle est pour les autres, et il devrait prendre ce qui reste. C'est une pratique courante en Inde que lorsque les produits de la saison arrivent pour la première fois sur le marché, comme les fraises ou les mangues, un homme en achète et en donne aux pauvres. Ensuite il en mange ; et c'est un très bon exemple à suivre dans ce pays. Cette éducation rendra un homme désintéressé, et sera en même temps une excellente leçon de choses pour son épouse et ses enfants. Les Hébreux, dans les temps anciens, offraient les premiers fruits à Dieu. Les prémices de toute chose devraient aller aux pauvres ; nous n'avons droit qu'à ce qui reste. Les pauvres sont les représentants de Dieu ; quiconque souffre est Son représentant. Sans donner, celui qui mange et jouit de manger jouit du péché. Cinquièmement, notre devoir envers les animaux inférieurs. Il est diabolique de dire que tous les animaux ont été créés pour que les hommes les tuent et les utilisent à leur guise. C'est l'évangile du diable, non celui de Dieu. Songez combien il est diabolique de les découper pour voir si un nerf tressaille ou non dans une certaine partie du corps. Je suis heureux que dans notre pays de telles choses ne soient pas approuvées par les Hindous, quel que soit l'encouragement qu'ils puissent recevoir du gouvernement étranger sous lequel ils vivent. Une portion de la nourriture préparée dans un foyer appartient aussi aux animaux. On devrait leur donner à manger chaque jour ; il devrait y avoir des hôpitaux dans chaque ville de ce pays pour les chevaux, vaches, chiens et chats pauvres, boiteux ou aveugles, où ils devraient être nourris et soignés.
Ensuite vient Kalyâna, la pureté, qui comprend ce qui suit : Satya, la véracité. Celui qui est vrai, c'est vers lui que vient le Dieu de vérité. La pensée, la parole et l'action doivent être parfaitement vraies. Ensuite Ârjava, la droiture, la rectitude. Le mot signifie être simple, pas de duplicité dans le cœur, pas de double jeu. Même si cela est un peu rude, allez droit, et non de travers. Dayâ, la pitié, la compassion. Ahimsâ (la non-violence), ne blesser aucun être par la pensée, la parole ou l'action. Dâna, la charité. Il n'est pas de vertu plus élevée que la charité. L'homme le plus bas est celui dont la main se retire pour recevoir ; et l'homme le plus élevé est celui dont la main se tend pour donner. La main a été faite pour donner toujours. Donnez le dernier morceau de pain que vous avez, même si vous mourez de faim. Vous serez libre en un instant si vous vous laissez mourir de faim en donnant à autrui. Immédiatement vous serez parfait, vous deviendrez Dieu. Les gens qui ont des enfants sont déjà enchaînés. Ils ne peuvent pas donner. Ils veulent jouir de leurs enfants, et ils doivent en payer le prix. N'y a-t-il pas assez d'enfants dans le monde ? Ce n'est que l'égoïsme qui dit : « J'aurai un enfant pour moi-même. »
Le suivant est Anavasâda — ne pas se décourager, la bonne humeur. Le découragement n'est pas la religion, quoi qu'il puisse être par ailleurs. En étant agréable et souriant en permanence, cela vous rapproche davantage de Dieu, plus que n'importe quelle prière. Comment ces esprits sombres et mornes peuvent-ils aimer ? S'ils parlent d'amour, c'est faux ; ils veulent blesser les autres. Pensez aux fanatiques ; ils font les mines les plus longues, et toute leur religion consiste à combattre les autres en paroles et en actes. Pensez à ce qu'ils ont fait dans le passé, et à ce qu'ils feraient aujourd'hui si on leur laissait les mains libres. Ils noieraient le monde entier dans le sang demain si cela pouvait leur donner le pouvoir. En adorant le pouvoir et en faisant de longues mines, ils perdent tout amour de leur cœur. Ainsi l'homme qui se sent toujours misérable ne viendra jamais à Dieu. Ce n'est pas de la religion, c'est diabolique de dire : « Je suis si misérable. » Chaque homme a son propre fardeau à porter. Si vous êtes misérable, essayez d'être heureux, essayez de le vaincre.
Dieu ne peut être atteint par les faibles. Ne soyez jamais faible. Vous devez être fort ; vous avez une force infinie en vous. Comment pourriez-vous vaincre quoi que ce soit autrement ? Comment pourriez-vous parvenir à Dieu autrement ? En même temps, vous devez éviter la gaieté excessive, Uddharsha, comme on l'appelle. Un esprit dans cet état ne devient jamais calme ; il devient instable. La gaieté excessive sera toujours suivie de tristesse. Les larmes et le rire sont proches parents. Les gens passent si souvent d'un extrême à l'autre. Que l'esprit soit joyeux, mais calme. Ne le laissez jamais tomber dans les excès, car chaque excès sera suivi d'une réaction.
Telles sont, selon Ramanuja, les préparations pour la Bhakti.
English
THE PREPARATION
The best definition given of Bhakti-Yoga is perhaps embodied in the verse: "May that love undying which the non-discriminating have for the fleeting objects of the senses never leave this heart of mine — of me who seek after Thee!" We see what a strong love men, who do not know any better, have for sense-objects, for money, dress, their wives, children, friends, and possessions. What a tremendous clinging they have to all these things! So in the above prayer the sage says, "I will have that attachment, that tremendous clinging, only to Thee." This love, when given to God, is called Bhakti. Bhakti is not destructive; it teaches us that no one of the faculties we have has been given in vain, that through them is the natural way to come to liberation. Bhakti does not kill out our tendencies, it does not go against nature, but only gives it a higher and more powerful direction. How naturally we love objects of the senses! We cannot but do so, because they are so real to us. We do not ordinarily see anything real about higher things, but when a man has seen something real beyond the senses, beyond the universe of senses, the idea is that he can have a strong attachment, only it should be transferred to the object beyond the senses, which is God. And when the same kind of love that has before been given to sense-objects is given to God, it is called Bhakti. According to the sage Râmânuja, the following are the preparations for getting that intense love.
The first is Viveka. It is a very curious thing, especially to people of the West. It means, according to Ramanuja, "discrimination of food". Food contains all the energies that go to make up the forces of our body and mind; it has been transferred, and conserved, and given new directions in my body, but my body and mind have nothing essentially different from the food that I ate. Just as the force and matter we find in the material world become body and mind in us, so, essentially, the difference between body and mind and the food we eat is only in manifestation. It being so, that out of the material particles of our food we construct the instrument of thought, and that from the finer forces lodged in these particles we manufacture thought itself, it naturally follows, that both this thought and the instrument will be modified by the food we take. There are certain kinds of food that produce a certain change in the mind; we see it every day. There are other sorts which produce a change in the body, and in the long run have a tremendous effect on the mind. It is a great thing to learn; a good deal of the misery we suffer is occasioned by the food we take. You find that after a heavy and indigestible meal it is very hard to control the mind; it is running, running all the time. There are certain foods which are exciting; if you eat such food, you find that you cannot control the mind. It is obvious that after drinking a large quantity of wine, or other alcoholic beverage, a man finds that his mind would not be controlled; it runs away from his control.
According to Ramanuja, there are three things in food we must avoid. First, there is Jâti, the nature, or species of the food, that must be considered. All exciting food should be avoided, as meat, for instance; this should not be taken because it is by its very nature impure. We can get it only by taking the life of another. We get pleasure for a moment, and another creature has to give up its life to give us that pleasure. Not only so, but we demoralise other human beings. It would be rather better if every man who eats meat killed the animal himself; but, instead of doing so, society gets a class of persons to do that business for them, for doing which, it hates them. In England no butcher can serve on a jury, the idea being that he is cruel by nature. Who makes him cruel? Society. If we did not eat beef and mutton, there would be no butchers. Eating meat is only allowable for people who do very hard work, and who are not going to be Bhaktas; but if you are going to be Bhaktas, you should avoid meat. Also, all exciting foods, such as onions, garlic, and all evil-smelling food, as "sauerkraut". Any food that has been standing for days, till its condition is changed, any food whose natural juices have been almost dried ups any food that is malodorous, should be avoided.
The next thing that is to be considered as regards food is still more intricate to Western minds — it is what is called Âshraya, i.e. the person from whom it comes This is rather a mysterious theory of the Hindus. The idea is that each man has a certain aura round him, and whatever thing he touches, a part of his character, as it were, his influence, is left on it. It is supposed that a man's character emanates from him, as it were, like a physical force, and whatever he touches is affected by it. So we must take care who touches our food when it is cooked; a wicked or immoral person must not touch it. One who wants to be a Bhakta must not dine with people whom he knows to be very wicked, because their infection will come through the food.
The other form of purity to be observed is Nimitta, or instruments. Dirt and dust must not be in food. Food should not be brought from the market and placed on the table unwashed. We must be careful also about the saliva and other secretions. The lips ought never, for instance, to be touched with the fingers. The mucous membrane is the most delicate part of the body, and all tendencies are conveyed very easily by the saliva. Its contact, therefore, is to be regarded as not only offensive, but dangerous. Again, we must not eat food, half of which has been eaten by someone else. When these things are avoided in food, it becomes pure; pure food brings a pure mind, and in a pure mind is a constant memory of God.
Let me tell you the same thing as explained by another commentator, Shankarâchârya, who takes quite another view. This word for food, in Sanskrit, is derived from the root, meaning to gather. Âhâra means "gathered in". What is his explanation? He says, the passage that when food is pure the mind will become pure really means that lest we become subject to the senses we should avoid the following: First as to attachment; we must not be extremely attached to anything excepting God. See everything, do everything, but be not attached. As soon as extreme attachment comes, a man loses himself, he is no more master of himself, he is a slave. If a woman is tremendously attached to a man, she becomes a slave to that man. There is no use in being a slave. There are higher things in this world than becoming a slave to a human being. Love and do good to everybody, but do not become a slave. In the first place, attachment degenerates us, individually, and in the second place, makes us extremely selfish. Owing to this failing, we want to injure others to do good to those we love. A good many of the wicked deeds done in this world are really done through attachment to certain persons. So all attachment excepting that for good works should be avoided; but love should be given to everybody. Then as to jealousy. There should be no jealousy in regard to objects of the senses; jealousy is the root of all evil, and a most difficult thing to conquer. Next, delusion. We always take one thing for another, and act upon that, with the result that we bring misery upon ourselves. We take the bad for the good. Anything that titillates our nerves for a moment we think; as the highest good, and plunge into it immediately, but find, when it is too late, that it has given us a tremendous blow. Every day, we run into this error, and we often continue in it all our lives. When the senses, without being extremely attached, without jealousy, or without delusion, work in the world, such work or collection of impressions is called pure food, according to Shankaracharya. When pure food is taken, the mind is able to take in objects and think about them without attachment, jealousy or delusion; then the mind becomes pure, and then there is constant memory of God in that mind.
It is quite natural for one to say that Shankara's meaning is the best, but I wish to add that one should not neglect Ramanuja's interpretation either. It is only when you take care of the real material food that the rest will come. It is very true that mind is the master, but very few of us are not bound by the senses. We are all controlled by matter; and as long as we are so controlled, we must take material aids; and then, when we have become strong, we can eat or drink anything we like. We have to follow Ramanuja in taking care about food and drink; at the same time we must also take care about our mental food. It is very easy to take care about material food, but mental work must go along with it; then gradually our spiritual self will become stronger and stronger, and the physical self less assertive. Then will food hurt you no more. The great danger is that every man wants to jump at the highest ideal, but jumping is not the way. That ends only in a fall. We are bound down here, and we have to break our chains slowly. This is called Viveka, discrimination.
The next is called Vimoka, freedom from desires. He who wants to love God must get rid of extreme desires, desire nothing except God. This world is good so far as it helps one to go to the higher world. The objects of the senses are good so far as they help us to attain higher objects. We always forget that this world is a means to an end, and not an end itself. If this were the end we should be immortal here in our physical body; we should never die. But we see people every moment dying around us, and yet, foolishly, we think we shall never die; and from that conviction we come to think that this life is the goal. That is the case with ninety-nine per cent of us. This notion should be given up at once. This world is good so far as it is a means to perfect ourselves; and as soon as it has ceased to be so, it is evil. So wife, husband, children, money and learning, are good so long as they help us forward; but as soon as they cease to do that, they are nothing but evil. If the wife help us to attain God, she is a good wife; so with a husband or a child. If money help a man to do good to others, it is of some value; but if not, it is simply a mass of evil, and the sooner it is got rid of, the better.
The next is Abhyâsa, practice. The mind should always go towards God. No other things have any right to withhold it. It should continuously think of God, though this is a very hard task; yet it can be done by persistent practice. What we are now is the result of our past practice. Again, practice makes us what we shall be. So practice the other way; one sort of turning round has brought us this way, turn the other way and get out of it as soon as you can. Thinking of the senses has brought us down here — to cry one moment, to rejoice the next, to be at the mercy of every breeze, slave to everything. This is shameful, and yet we call ourselves spirits. Go the other way, think of God; let the mind not think of any physical or mental enjoyment, but of God alone. When it tries to think of anything else, give it a good blow, so that it may turn round and think of God. As oil poured from one vessel to another falls in an unbroken line, as chimes coming from a distance fall upon the ear as one continuous sound, so should the mind flow towards God in one continuous stream. We should not only impose this practice on the mind, but the senses too should be employed. Instead of hearing foolish things, we must hear about God; instead of talking foolish words, we must talk of God. Instead of reading foolish books, we must read good ones which tell of God.
The greatest aid to this practice of keeping God in memory is, perhaps, music. The Lord says to Nârada, the great teacher of Bhakti, "I do not live in heaven, nor do I live in the heart of the Yogi, but where My devotees sing My praise, there am I". Music has such tremendous power over the human mind; it brings it to concentration in a moment. You will find the dull, ignorant, low, brute-like human beings, who never steady their mind for a moment at other times, when they hear attractive music, immediately become charmed and concentrated. Even the minds of animals, such as dogs, lions, cats, and serpents, become charmed with music.
The next is Kriyâ, work — doing good to others. The memory of God will not come to the selfish man. The more we come out and do good to others, the more our hearts will be purified, and God will be in them. According to our scriptures, there are five sorts of work, called the fivefold sacrifice. First, study. A man must study every day something holy and good. Second, worship of God, angels, or saints, as it may be. Third, our duty to our forefathers. Fourth, our duty to human beings. Man has no right to live in a house himself, until he builds for the poor also, or for anybody who needs it. The householder's house should be open to everybody that is poor and suffering; then he is a real householder. If he builds a house only for himself and his wife to enjoy, he will never be a lover of God. No man has the right to cook food only for himself; it is for others, and he should have what remains. It is a common practice in India that when the season's produce first comes into the market, such as strawberries or mangoes, a man buys some of them and gives to the poor. Then he eats of them; and it is a very good example to follow in this country. This training will make a man unselfish, and at the same time, be an excellent object-lesson to his wife and children. The Hebrews in olden times used to give the first fruits to God. The first of everything should go to the poor; we have only a right to what remains. The poor are God's representatives; anyone that suffers is His representative. Without giving, he who eats and enjoys eating, enjoys sin. Fifth, our duty to the lower animals. It is diabolical to say that all animals are created for men to be killed and used in any way man likes. It is the devil's gospel, not God's. Think how diabolical it is to cut them up to see whether a nerve quivers or not, in a certain part of the body. I am glad that in our country such things are not countenanced by the Hindus, whatever encouragement they may get from the foreign government they are under. One portion of the food cooked in a household belongs to the animals also. They should be given food every day; there ought to be hospitals in every city in this country for poor, lame, or blind horses, cows, dogs, and cats, where they should be fed and taken care of.
Then there is Kalyâna, purity, which comprises the following: Satya, truthfulness. He who is true, unto him the God of truth comes. Thought, word, and deed should be perfectly true. Next Ârjava, straightforwardness, rectitude. The word means, to be simple, no crookedness in the heart, no double-dealing. Even if it is a little harsh, go straightforward, and not crookedly. Dayâ, pity, compassion. Ahimsâ, not injuring any being by thought, word, or deed. Dâna, charity. There is no higher virtue than charity. The lowest man is he whose hand draws in, in receiving; and he is the highest man whose hand goes out in giving. The hand was made to give always. Give the last bit of bread you have even if you are starving. You will be free in a moment if you starve yourself to death by giving to another. Immediately you will be perfect, you will become God. People who have children are bound already. They cannot give away. They want to enjoy their children, and they must pay for it. Are there not enough children in the world? It is only selfishness which says, "I'll have a child for myself".
The next is Anavasâda — not desponding, cheerfulness. Despondency is not religion, whatever else it may be. By being pleasant always and smiling, it takes you nearer to God, nearer than any prayer. How can those minds that are gloomy and dull love? If they talk of love, it is false; they want to hurt others. Think of the fanatics; they make the longest faces, and all their religion is to fight against others in word and act. Think of what they have done in the past, and of what they would do now if they were given a free hand. They would deluge the whole world in blood tomorrow if it would bring them power. By worshipping power and making long faces, they lose every bit of love from their hearts. So the man who always feels miserable will never come to God. It is not religion, it is diabolism to say, "I am so miserable." Every man has his own burden to bear. If you are miserable, try to be happy, try to conquer it.
God is not to be reached by the weak. Never be weak. You must be strong; you have infinite strength within you. How else will you conquer anything? How else will you come to God? At the same time you must avoid excessive merriment, Uddharsha, as it is called. A mind in that state never becomes calm; it becomes fickle. Excessive merriment will always be followed by sorrow. Tears and laughter are near kin. People so often run from one extreme to the other. Let the mind be cheerful, but calm. Never let it run into excesses, because every excess will be followed by a reaction.
These, according to Ramanuja, are the preparations for Bhakti.
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