La divinité de l'homme

LA DIVINITÉ DE L'HOMME

(Detroit Free Press, 18 février 1894)

Swami Vivekananda, philosophe et prêtre hindou, conclut sa série de conférences — ou plutôt de sermons — à l'Église unitarienne hier soir, en parlant de « La Divinité de Dieu » [sic]. Malgré le mauvais temps, l'église était bondée presque jusqu'aux portes une demi-heure avant l'apparition du frère oriental — comme il aime se faire appeler. Toutes les professions et tous les métiers étaient représentés dans l'auditoire attentif — avocats, juges, pasteurs, marchands, rabbin — sans parler des nombreuses dames qui, par leur présence répétée et leur attention soutenue, avaient montré une inclination marquée à couvrir d'éloges le visiteur au teint sombre, dont le charme en salon est aussi grand que son habileté à la tribune.

La conférence d'hier soir fut moins descriptive que les précédentes, et pendant près de deux heures, Vivekananda tissa une trame métaphysique sur les affaires humaines et divines, d'une logique si rigoureuse qu'il fit paraître la science comme du simple bon sens. C'était un beau vêtement logique qu'il tissait, rempli d'autant de couleurs vives et aussi séduisant et agréable à contempler que l'un de ces tissus aux teintes multiples fabriqués à la main dans sa terre natale et imprégnés du parfum le plus envoûtant de l'Orient. Ce monsieur au teint sombre manie l'imagerie poétique comme un artiste manie les couleurs, et les nuances sont posées exactement là où elles doivent l'être, le résultat étant quelque peu insolite dans son effet, et pourtant doté d'une fascination particulière. Kaléidoscopiques étaient les conclusions logiques qui se succédaient rapidement, et l'habile manipulateur fut récompensé de ses efforts de temps à autre par des applaudissements enthousiastes.

La conférence fut précédée par la déclaration que l'orateur avait reçu de nombreuses questions. Il préférait répondre à un certain nombre d'entre elles en privé, mais il en avait choisi trois, pour des raisons qui allaient apparaître, pour y répondre du haut de la chaire. Elles étaient :

« Les gens de l'Inde jettent-ils leurs enfants dans les mâchoires des crocodiles ? »

« Se tuent-ils sous les roues du Jagannâth (char divin processionnaire) ? »

« Brûlent-ils les veuves avec leurs maris ? »

Le conférencier traita la première question dans le même ton qu'un Américain à l'étranger répondrait aux questions sur les Indiens courant dans les rues de New York et autres mythes semblables qui sont encore aujourd'hui entretenus par bien des personnes sur le continent. L'affirmation était trop ridicule pour mériter une réponse sérieuse. Quand certaines personnes bien intentionnées mais ignorantes lui demandèrent pourquoi ils ne donnaient aux crocodiles que des enfants de sexe féminin, il ne put répondre qu'ironiquement que c'était probablement parce qu'elles étaient plus tendres et plus molles et pouvaient être plus facilement mâchées par les habitants des fleuves de ce pays plongé dans les ténèbres. Concernant la légende du Jagannâth, le conférencier expliqua l'ancienne pratique dans la cité sacrée et fit observer que quelques-uns, peut-être, dans leur zèle à saisir la corde et à participer au tirage du char, avaient glissé, étaient tombés et avaient ainsi péri. De tels accidents avaient été exagérés pour donner la version déformée devant laquelle les braves gens d'autres pays reculaient d'horreur. Vivekananda nia que le peuple brûlât les veuves. Il était vrai, cependant, que des veuves s'étaient brûlées elles-mêmes. Dans les rares cas où cela s'était produit, les prêtres et les saints hommes, toujours opposés au suicide, les avaient exhortées à ne pas le faire. Lorsque les veuves dévouées insistaient, déclarant qu'elles désiraient accompagner leurs maris dans la transformation qui avait eu lieu, elles étaient obligées de se soumettre à l'épreuve du feu. C'est-à-dire qu'elles plongeaient leurs mains dans les flammes, et si elles les laissaient se consumer, aucune autre opposition n'était faite à l'accomplissement de leurs désirs. Mais l'Inde n'est pas le seul pays où des femmes aimantes ont immédiatement suivi l'être aimé dans les royaumes de l'immortalité ; de tels suicides se sont produits en toute terre. C'est un acte de fanatisme rare dans tout pays, aussi inhabituel en Inde qu'ailleurs. Non, répéta l'orateur, le peuple ne brûle pas les femmes en Inde ; il n'a d'ailleurs jamais brûlé de sorcières non plus.

Passant à la conférence proprement dite, Vivekananda entreprit d'analyser les attributs physiques, mentaux et spirituels de la vie. Le corps n'est qu'une enveloppe ; le mental, quelque chose qui joue un rôle bref et fantasque ; tandis que l'âme possède une individualité distincte en elle-même. Réaliser l'infinité du soi, c'est atteindre la « liberté », qui est le mot hindou pour « salut ». Par un mode d'argumentation convaincant, le conférencier montra que chaque âme est quelque chose d'indépendant, car si elle était dépendante, elle ne pourrait acquérir l'immortalité. Il raconta une histoire tirée des anciennes légendes de son pays pour illustrer la manière dont cette réalisation peut venir à l'individu. Une lionne bondissant vers un mouton donna naissance à un lionceau dans cet élan. La lionne mourut, et le lionceau fut allaité par le mouton ; pendant de nombreuses années, il se crut mouton et agit comme tel. Mais un jour, un autre lion apparut et conduisit le premier lion à un lac où il regarda et vit sa ressemblance avec l'autre lion. Alors il rugit et réalisa la pleine majesté du soi. Beaucoup de gens sont comme le lion qui se déguise en mouton et se réfugient dans un coin, se traitent de pécheurs et se dégradent de toutes les manières imaginables, sans voir encore la perfection et la divinité qui résident dans le soi. Le moi de l'homme et de la femme est l'âme. Si l'âme est indépendante, comment peut-elle alors être isolée de l'ensemble infini ? De même que le grand soleil brille sur un lac et que d'innombrables reflets en résultent, l'âme est distincte comme chaque reflet, bien que la grande source soit reconnue et appréciée. L'âme est sans sexe. Quand elle a réalisé la condition de liberté absolue, qu'aurait-elle à voir avec le sexe, qui est physique ? À ce propos, le conférencier plongea profondément dans les eaux de la philosophie — ou religion — de Swedenborg, et le lien entre la conviction de l'hindou et les expressions spirituelles de foi de la part du saint homme plus moderne apparut clairement. Swedenborg semblait un successeur européen d'un ancien prêtre hindou, revêtant d'un habit moderne une conviction ancienne ; une ligne de pensée que le plus grand des philosophes et romanciers français [Balzac ?] jugea bon d'incarner dans son récit édifiant de l'âme parfaite. Chaque individu possède en lui-même la perfection. Elle gît dans les sombres recoins de son être physique. Dire qu'un homme est devenu bon parce que Dieu lui a donné une portion de Sa perfection, c'est concevoir l'Être Divin comme Dieu moins cette portion de perfection qu'il a accordée à une personne sur cette terre. La loi inexorable de la science prouve que l'âme est individuelle et doit posséder la perfection en elle-même, dont la réalisation signifie la liberté, non le salut, et la prise de conscience de l'infinité individuelle. La Nature ! Dieu ! La Religion ! Tout cela n'est qu'un.

Les religions sont toutes bonnes. Une bulle d'air dans un verre d'eau s'efforce de rejoindre la masse d'air à l'extérieur ; dans l'huile, le vinaigre et d'autres matières de densité différente, ses efforts sont plus ou moins retardés selon le liquide. De même, l'âme lutte à travers divers milieux pour atteindre son infinité individuelle. Une religion est mieux adaptée à un certain peuple en raison de ses habitudes de vie, de ses associations, de ses traits héréditaires et des influences climatiques. Une autre religion convient à un autre peuple pour des raisons semblables. Tout ce qui est, est pour le mieux — tel semblait être le fond des conclusions du conférencier. Essayer de changer brusquement la religion d'une nation serait comme un homme qui voit un fleuve couler depuis les Alpes et en critique le cours. Un autre homme contemple le puissant cours d'eau descendant de l'Himalaya (la plus haute chaîne de montagnes du monde), un cours d'eau qui coule depuis des générations et des milliers d'années, et dit qu'il n'a pas pris la route la plus courte et la meilleure. Le chrétien représente Dieu comme un être personnel assis quelque part au-dessus de nous. Le chrétien ne peut nécessairement être heureux au Paradis que s'il peut se tenir au bord des rues d'or et, de temps à autre, jeter un regard vers le bas dans l'autre lieu pour voir la différence. Au lieu de la règle d'or, l'hindou croit en la doctrine selon laquelle tout non-soi est bien et tout soi est mal, et par cette croyance, la réalisation de l'infinité individuelle et la liberté de l'âme au moment voulu seront accomplies. Combien excessivement vulgaire, déclara Vivekananda, était la règle d'or ! Toujours le soi ! toujours le soi ! tel était le credo chrétien. Faire aux autres ce que vous voudriez qu'on vous fît ! C'était un credo horrible, barbare, sauvage, mais il ne désirait pas décrier le credo chrétien, car ceux qui en sont satisfaits, il leur est bien adapté. Que le grand fleuve poursuive son cours, et c'est un sot qui tenterait d'en changer la direction, alors que la nature trouvera la solution elle-même. Spiritualiste (au sens vrai du mot) et fataliste, Vivekananda souligna que tout allait bien et qu'il n'avait aucun désir de convertir les chrétiens. Ils étaient chrétiens ; c'était bien. Il était hindou ; cela aussi était bien. Dans son pays, différents credos avaient été formulés pour les besoins de personnes de différents niveaux d'intelligence, tout cela marquant le progrès de l'évolution spirituelle. La religion hindoue n'était pas une religion du soi ; jamais égoïste dans ses aspirations, jamais brandissant des promesses de récompense ou des menaces de châtiment. Elle montre à l'individu qu'il peut atteindre l'infini par le non-soi. Ce système de corruption des hommes pour qu'ils deviennent chrétiens, prétendument venu de Dieu, qui se manifesta à certains hommes sur terre, est atroce. Il est horriblement démoralisant, et le credo chrétien, pris à la lettre, a un effet honteux sur la nature morale des bigots qui l'acceptent, retardant le moment où l'infinité du soi peut être atteinte.

* * *

[Le reporter du Tribune, peut-être le même qui avait auparavant entendu « géants » pour « jaïns », entendit cette fois « enterrer » au lieu de « brûler » ; mais pour le reste, à l'exception des déclarations du Swamiji concernant la règle d'or, il semble avoir rapporté plus ou moins fidèlement :]

(Detroit Tribune, 18 février 1894)

Swami Vivekananda, à l'Église unitarienne hier soir, déclara que les veuves n'avaient jamais été enterrées [brûlées] vivantes en Inde pour des raisons de religion ou de loi, mais que cet acte avait été dans tous les cas volontaire de la part des femmes. Cette pratique avait été interdite par un empereur, mais elle avait graduellement repris jusqu'à ce que le gouvernement anglais y mît un terme. Des fanatiques existaient dans toutes les religions, la chrétienne aussi bien que l'hindoue. L'on savait que des fanatiques en Inde avaient tenu leurs mains au-dessus de leur tête en pénitence pendant si longtemps que le bras s'était graduellement raidi dans cette position et y restait à jamais. De même, des hommes avaient fait le vœu de rester immobiles dans une même position. Ces personnes finissaient par perdre tout contrôle de leurs membres inférieurs et ne pouvaient plus jamais marcher. Toutes les religions étaient vraies, et les gens pratiquaient la morale, non à cause d'un quelconque commandement divin, mais pour son propre bien. Les hindous, dit-il, ne croyaient pas en la conversion, l'appelant perversion. Les associations, l'environnement et l'éducation étaient responsables du grand nombre de religions, et combien il était insensé pour un tenant d'une religion de déclarer que la croyance d'un autre homme était fausse. C'était aussi raisonnable qu'un homme d'Asie venant en Amérique et, après avoir observé le cours du Mississippi, lui disant : « Tu coules tout de travers. Tu devras retourner au point de départ et tout recommencer. » Il serait tout aussi insensé qu'un homme d'Amérique visitât les Alpes et, après avoir suivi le cours d'un fleuve jusqu'à la mer d'Allemagne, l'informât que son cours était trop tortueux et que le seul remède serait de couler comme on le lui ordonne. La règle d'or, déclara-t-il, est aussi vieille que la terre elle-même, et c'est à elle que l'on peut faire remonter toutes les règles de la morale [sic]. L'homme est un faisceau d'égoïsme. Il estimait que la théorie du feu de l'enfer était parfaitement absurde. Il ne pouvait y avoir de bonheur parfait quand on savait que la souffrance existait. Il tourna en ridicule la manière dont certaines personnes pieuses priaient. L'hindou, dit-il, fermait les yeux et communiait avec l'esprit intérieur, tandis que certains chrétiens qu'il avait vus semblaient fixer un point comme s'ils voyaient Dieu assis sur son trône céleste. En matière de religion, il y avait deux extrêmes : le bigot et l'athée. Il y avait quelque bien dans l'athée, mais le bigot ne vivait que pour son propre petit moi. Il remercia une personne anonyme qui lui avait envoyé une image du cœur de Jésus. Il y voyait une manifestation de bigoterie. Les bigots n'appartiennent à aucune religion. Ils sont un phénomène singulier [sic].

Notes