Plaidoyer pour la tolérance
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Français
PLAIDOYER POUR LA TOLÉRANCE
(Memphis Commercial, 17 janvier 1894)
Un auditoire de bonne taille se réunit hier soir à l'Auditorium pour accueillir le célèbre moine hindou, Swami Vivekananda, dans sa conférence sur l'hindouisme.
Il fut présenté dans une allocution brève mais instructive par le juge R. J. Morgan, qui esquissa le développement de la grande race aryenne, dont sont issus à la fois les Européens et les Hindous, traçant ainsi un lien de parenté raciale entre le peuple d'Amérique et l'orateur qui allait s'adresser à lui.
L'éminent Oriental fut reçu avec de généreuses ovations et écouté avec un intérêt attentif tout au long de la conférence. C'est un homme de belle prestance, aux traits bronzés réguliers et à la silhouette bien proportionnée. Il portait une robe de soie rose, nouée à la taille par une ceinture noire, un pantalon noir, et avait gracieusement drapé autour de sa tête un turban de soie indienne jaune. Son débit est très bon, son usage de l'anglais étant parfait quant au choix des mots et à la correction de la grammaire et de la construction. La seule inexactitude de prononciation réside dans l'accentuation parfois d'une mauvaise syllabe. Les auditeurs attentifs ne durent cependant guère perdre de mots, et leur attention fut bien récompensée par un discours plein de pensées originales, d'informations et d'une vaste sagesse. Le discours pourrait être justement appelé un plaidoyer pour la tolérance universelle, illustré par des remarques concernant la religion de l'Inde. Cet esprit, soutint-il, l'esprit de tolérance et d'amour, est l'inspiration centrale de toutes les religions qui en valent la peine, et c'est là, pense-t-il, la fin que doit assurer toute forme de foi.
Son propos sur l'hindouisme ne fut pas strictement circonstancié. Sa tentative était plutôt de donner une analyse de son esprit qu'un récit de ses légendes ou un tableau de ses formes. Il ne s'appesantit que sur quelques-uns des traits doctrinaux ou rituels distinctifs de sa foi, mais il les expliqua avec la plus grande clarté et la plus grande perspicacité. Il fit un compte rendu vivant des aspects mystiques de l'hindouisme, d'où est née la théorie de la réincarnation si souvent mal interprétée. Il expliqua comment sa religion ignore les différenciations du temps ; comment, de même que tous les hommes croient au présent et au futur de l'âme, la foi du Brahma (brahmanisme) croit à son passé. Il montra aussi clairement comment sa foi ne croit pas au « péché originel », mais fonde tout effort et toute aspiration sur la croyance en la perfectibilité de l'humanité. L'amélioration et la purification, soutient-il, doivent être fondées sur l'espoir. Le développement de l'homme est un retour à une perfection originelle. Cette perfection doit venir par la pratique de la sainteté et de l'amour. Il montra ici comment son propre peuple a pratiqué ces qualités, comment l'Inde a été une terre de refuge pour les opprimés, citant l'exemple de l'accueil fait par les Hindous aux Juifs lorsque Titus saccagea Jérusalem et détruisit le Temple.
D'une manière imagée, il dit que les Hindous n'attachent pas beaucoup d'importance aux formes. Parfois chaque membre de la famille différera dans son adhésion aux sectes, mais tous adoreront Dieu en adorant l'esprit d'amour qui est Son attribut central. Les Hindous, dit-il, soutiennent qu'il y a du bien dans toutes les religions, que toutes les religions sont des incarnations de l'aspiration de l'homme à la sainteté, et étant telles, elles doivent toutes être respectées. Il illustra cela par une citation des Védas, dans laquelle les diverses religions sont symbolisées comme les récipients aux formes différentes avec lesquels des hommes différents venaient puiser de l'eau à une source. Les formes des récipients sont nombreuses, mais c'est l'eau de la vérité que tous cherchent à remplir leurs récipients. Dieu connaît toutes les formes de la foi, pense-t-il, et reconnaîtra son propre nom quel que soit le nom qu'on lui donne, ou quelle que soit la façon dont on lui rend hommage.
Les Hindous, continua-t-il, adorent le même Dieu que les chrétiens. La trinité hindoue de Brahma (le Créateur), Vishnu (le Conservateur) et Siva (le Destructeur) n'est qu'une incarnation de Dieu créateur, conservateur et destructeur. Que les trois soient considérés comme trois plutôt que comme un n'est qu'une corruption due au fait que l'humanité en général doit avoir son éthique rendue tangible. De même, les images matérielles des dieux hindous ne sont que des symboles de qualités divines.
Il raconta, en explication de la doctrine hindoue de l'incarnation, l'histoire de Krishna (le Seigneur divin), né d'une conception immaculée et dont l'histoire ressemble beaucoup à celle de Jésus. L'enseignement de Krishna, affirme-t-il, est la doctrine de l'amour pour lui-même, et il l'exprima par ces mots : « Si la crainte du Seigneur est le commencement de la religion, l'amour de Dieu en est la fin. »
Sa conférence entière ne peut être esquissée ici, mais c'était un appel magistral à l'amour fraternel et une défense éloquente d'une belle foi. La conclusion fut particulièrement belle, lorsqu'il reconnut sa disposition à accepter le Christ mais qu'il doit aussi s'incliner devant Krishna et devant Bouddha ; et lorsque, par un beau tableau de la cruauté de la civilisation, il refusa de tenir le Christ responsable des crimes du progrès.
English
PLEA FOR TOLERANCE
(Memphis Commercial, January 17, 1894)
An audience of fair proportions gathered last night at the Auditorium to greet the celebrated Hindu monk. Swami Vive Kananda, in his lecture on Hinduism.
He was introduced in a brief but informing address by Judge R. J. Morgan, who gave a sketch of the development of the great Aryan race, from which development have come the Europeans and the Hindus alike, so tracing a racial kinship between the people of America and the speaker who was to address them.
The eminent Oriental was received with liberal applause, and heard with attentive interest throughout. He is a man of fine physical presence, with regular bronze features and form of fine proportions. He wore a robe of pink silk, fastened at the waist with a black sash, black trousers and about his head was gracefully draped a turban of yellow India silk. His delivery is very good, his use of English being perfect as regards choice of words and correctness of grammar and construction. The only inaccuracy of pronunciation is in the accenting of words at times upon a wrong syllable. Attentive listeners, however, probably lost few words, and their attention was well rewarded by an address full of original thought, information and broad wisdom. The address might fitly be called a plea for universal tolerance, illustrated by remarks concerning the religion of India. This spirit, he contended, the spirit of tolerance and love, is the central inspiration of all religions which are worthy, and this, he thinks, is the end to be secured by any form of faith.
His talk concerning Hinduism was not strictly circumstantial. His attempt was rather to give an analysis of its spirit than a story of its legends or a picture of its forms. He dwelt upon only a few of the distinctive credal or ritual features of his faith, but these he explained most clearly and perspicuously. He gave a vivid account of the mystical features of Hinduism, out of which the so often misinterpreted theory of reincarnation has grown. He explained how his religion ignored the differentiations of time, how, just as all men believe in the present and the future of the soul, so the faith of Brahma believes in its past. He made it clear, too, how his faith does not believe in "original sin," but bases all effort and aspiration on the belief of the perfectibility of humanity. Improvement and purification, he contends, must be based upon hope. The development of man is a return to an original perfection. This perfection must come through the practice of holiness and love. Here he showed how his own people have practiced these qualities, how India has been a land of refuge for the oppressed, citing the instance of the welcome given by the Hindus to the Jews when Titus sacked Jerusalem and destroyed the Temple
In a graphic way he told that the Hindus do not lay much stress upon forms. Sometimes every member of the family will differ in their adherence to sects, but all will worship God by worshipping the spirit of love which is His central attribute. The Hindus, he says, hold that there is good in all religions, that all religions are embodiments of man's inspiration for holiness, and being such, all should be respected. He illustrated this by a citation from the Vedas [?], in which varied religions are symbolized as the differently formed vessels with which different men came to bring water from a spring. The forms of the vessels are many, but the water of truth is what all seek to fill their vessels with. God knows all forms of faith, he thinks, and will recognize his own name no matter what it is called, or what may be the fashion of the homage paid him.
The Hindus, he continued, worship the same God as the Christians. The Hindu trinity of Brahma, Vishnu, Siva is merely an embodiment of God the creator, the preserver and the destroyer. That the three are considered three instead of one is simply a corruption due to the fact that general humanity must have its ethics made tangible. So likewise the material images of Hindu gods are simply symbols of divine qualities.
He told, in explanation of the Hindu doctrine of incarnation, the story of Krishna, who was born by immaculate conception and the story of whom greatly resembles the story of Jesus. The teaching of Krishna, he claims, is the doctrine of love for its own sake, and he expressed [it] by the words "If the fear of the Lord is the beginning of religion, the love of God is its end."
His entire lecture cannot be sketched here, but it was a masterly appeal for brotherly love, and an eloquent defense of a beautiful faith. The conclusion was especially fine, when he acknowledged his readiness to accept Christ but must also bow to Krishna and to Buddha; and when, with a fine picture of the cruelty of civilization, he refused to hold Christ responsible for the crimes of progress.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.