Les Hindous à l'exposition

LES HINDOUS À L'EXPOSITION

(Boston Evening Transcript, 30 septembre 1893)

Chicago, 23 septembre :

Il y a, à gauche de l'entrée du Palais des Arts, une salle portant la mention « N° 1 — Entrée interdite ». C'est là que les orateurs du Congrès des religions se rendent tôt ou tard, soit pour s'entretenir entre eux, soit avec le président Bonney, dont le bureau particulier occupe un coin de la pièce. Les portes pliantes sont jalousement gardées du grand public, s'entrouvrant juste assez pour permettre de jeter un coup d'œil à l'intérieur. Seuls les délégués sont censés pénétrer dans cet enceinte sacrée, mais il n'est pas impossible d'obtenir un « sésame ouvre-toi » et de jouir ainsi d'une brève occasion de relations plus étroites avec les hôtes distingués que ne le permet la tribune dans la salle de Columbus.

La figure la plus frappante que l'on rencontre dans cet antichambre est Swami Vivekananda, le moine brahmane. C'est un homme grand, bien bâti, avec le port superbe des Hindoustanais ; son visage est rasé de près, aux traits réguliers bien moulés, aux dents blanches, et ses lèvres finement ciselées s'entr'ouvrent habituellement sur un sourire bienveillant lorsqu'il cause. Sa tête finement équilibrée est couronnée soit d'un turban citron, soit d'un turban rouge, et sa soutane — ce n'est pas le terme technique pour ce vêtement —, nouée à la taille et tombant au-dessous des genoux, alterne entre un orange vif et un cramoisi profond. Il parle un excellent anglais et répond volontiers à toute question posée avec sincérité.

À côté de sa simplicité de manières, il y a une touche de réserve personnelle lorsqu'il s'adresse à des dames, ce qui évoque sa vocation choisie. Interrogé sur les règles de son ordre, il a dit : « Je fais ce qu'il me plaît, je suis indépendant. Tantôt je vis dans les montagnes de l'Himalaya, tantôt dans les rues des villes. Je ne sais jamais où je trouverai mon prochain repas, je ne garde jamais d'argent sur moi ; je suis venu ici grâce à des souscriptions. » Puis, regardant autour de lui un ou deux de ses compatriotes qui se trouvaient à proximité, il ajouta : « Ils prendront soin de moi », laissant entendre que sa note d'hôtel à Chicago est réglée par d'autres. Interrogé sur la question de savoir s'il portait son costume de moine habituel, il dit : « C'est un bon costume ; chez moi, je suis en haillons et je marche pieds nus. Est-ce que je crois aux castes ? La caste est une coutume sociale ; la religion n'a rien à y voir ; toutes les castes s'associent avec moi. »

Il est cependant tout à fait évident, à la conduite et à l'aspect général de M. Vivekananda, qu'il est né dans les hautes castes — des années de pauvreté volontaire et d'errance sans foyer ne lui ont pas ravi son droit de naissance en tant que gentleman ; son nom de famille est même inconnu ; il prit celui de Vivekananda en embrassant la carrière religieuse, et « Swami » n'est que le titre révérenciel qui lui est accordé. Il ne doit pas être bien loin dans la trentaine, et il a l'air fait pour cette vie et ses fruits, autant que pour la méditation sur la vie au-delà. On ne peut s'empêcher de se demander quel a bien pu être le tournant décisif pour lui.

« Pourquoi me marierais-je », répondit-il abruptement à un commentaire sur tout ce à quoi il avait renoncé en devenant moine, « quand je ne vois dans chaque femme que la divine Mère ? Pourquoi est-ce que je fais tous ces sacrifices ? Pour m'émanciper des liens et des attachements terrestres, afin qu'il n'y ait plus de renaissance pour moi. Quand je mourrai, je veux être aussitôt absorbé dans le divin, faire un avec Dieu. Je voudrais être un Bouddha. »

Vivekananda n'entend pas par là qu'il est bouddhiste. Nul nom ni nulle secte ne peut le révolter. Il est un produit du brahmanisme supérieur, un produit de l'esprit hindou, qui est vaste, rêveur, auto-extincteur, un Sanyasi (renonçant) ou homme saint.

Il possède quelques brochures qu'il distribue, relatives à son maître Paramhansa Ramakrishna, un dévot hindou qui impressionna si profondément ses auditeurs et ses disciples que beaucoup d'entre eux devinrent ascètes après sa mort. Mozoomdar considérait aussi ce saint comme son maître, mais Mozoomdar œuvre pour la sainteté dans le monde, en lui mais non de lui, comme Jésus l'enseigna.

Le discours de Vivekananda devant le Parlement était aussi vaste que les cieux au-dessus de nous, embrassant le meilleur de toutes les religions, comme étant la religion universelle ultime — la charité envers toute l'humanité, les bonnes œuvres par amour de Dieu, non par crainte du châtiment ou espoir de récompense. Il est un grand favori du Parlement, tant par la grandeur de ses sentiments que par son apparence. Il suffit qu'il traverse la tribune pour être applaudi, et il accepte cette approbation marquée de milliers de personnes dans un esprit enfantin de satisfaction, sans la moindre trace de fatuité. Cela doit aussi être une étrange expérience pour ce jeune moine brahmane humble, cette soudaine transition de la pauvreté et de l'effacement à l'abondance et à la glorification. Interrogé sur la question de savoir s'il connaissait quelque chose des frères dans l'Himalaya en qui les théosophes croient si fermement, il répondit par la simple déclaration : « Je n'en ai jamais rencontré un seul », comme pour sous-entendre : « Il peut exister de telles personnes, mais bien que l'Himalaya me soit familier, je ne les ai pas encore rencontrés. »