Discours de bienvenue présenté à Calcutta et réponse

ADRESSE DE BIENVENUE PRÉSENTÉE À CALCUTTA ET RÉPONSE

À son arrivée à Calcutta, le Swami Vivekânanda fut accueilli avec un enthousiasme intense, et tout au long de son parcours à travers les rues décorées de la ville, une foule immense se pressait pour l'apercevoir. La réception officielle eut lieu une semaine plus tard, à la résidence du défunt Raja Radha Kanta Deb Bahadur à Sobha Bazar, quand le Raja Benoy Krishna Deb Bahadur prit la présidence. Après quelques brèves remarques d'introduction du président, l'adresse suivante fut lue et lui fut présentée, enfermée dans un coffret d'argent :

Cher Frère,

Nous, les habitants hindous de Calcutta et de plusieurs autres lieux du Bengale, vous offrons, à votre retour sur la terre de votre naissance, un accueil chaleureux. Nous le faisons avec un sentiment de fierté autant que de gratitude, car par votre noble œuvre et votre exemple dans diverses parties du monde, vous avez fait honneur non seulement à notre religion, mais aussi à notre pays et à notre province en particulier.

Au grand Parlement des Religions qui constitua une section de l'Exposition universelle tenue à Chicago en 1893, vous avez présenté les principes de la religion aryenne. La substance de votre exposé fut pour la plupart de votre auditoire une révélation, et sa manière fut irrésistible tant par sa grâce que par sa force. Certains l'ont peut-être reçu dans un esprit interrogateur, quelques-uns l'ont peut-être critiqué, mais son effet général fut une révolution dans les idées religieuses d'une large section des Américains cultivés. Une lumière nouvelle avait brillé dans leur esprit, et avec l'ardeur et l'amour de la vérité qui leur sont coutumiers, ils résolurent d'en tirer le meilleur parti. Vos possibilités s'élargirent ; votre œuvre grandit. Vous dûtes répondre à appel après appel venant de nombreuses villes dans de nombreux États, répondre à de nombreuses questions, satisfaire de nombreux doutes, résoudre de nombreuses difficultés. Vous avez accompli tout ce travail avec énergie, habileté et sincérité ; et il a conduit à des résultats durables. Votre enseignement a profondément influencé bien des cercles éclairés dans la République américaine, a stimulé la pensée et la recherche, et a, dans de nombreux cas, modifié définitivement les conceptions religieuses dans le sens d'une appréciation accrue des idéaux hindous. La croissance rapide de clubs et de sociétés pour l'étude comparative des religions et la recherche de la vérité spirituelle témoigne de votre labeur dans le lointain Occident. Vous pouvez être considéré comme le fondateur d'un collège à Londres pour l'enseignement de la philosophie du Vedânta (la philosophie de la réalité ultime). Vos conférences ont été régulièrement données, assidûment suivies et largement appréciées. Leur influence s'est étendue au-delà des murs des salles de cours. L'amour et l'estime que votre enseignement a suscités sont attestés par les chaleureux témoignages de reconnaissance contenus dans l'adresse qui vous a été présentée à la veille de votre départ de Londres par les étudiants de la philosophie du Vedânta de cette ville.

Votre succès en tant qu'enseignant a été dû non seulement à votre connaissance profonde et intime des vérités de la religion aryenne et à votre habileté d'exposition par la parole et l'écriture, mais aussi, et dans une large mesure, à votre personnalité. Vos conférences, vos essais et vos livres possèdent de hauts mérites, spirituels et littéraires, et ne pouvaient manquer de produire leur effet. Mais il a été rehaussé d'une manière qui défie toute expression par l'exemple de votre vie simple, sincère et désintéressée, votre modestie, votre dévouement et votre ardeur.

Tout en reconnaissant vos services en tant qu'enseignant des vérités sublimes de notre religion, nous sentons que nous devons rendre hommage à la mémoire de votre vénéré précepteur, Shrî Râmakrishna Paramahamsa. C'est à lui que nous vous devons en grande partie. Avec sa rare perspicacité magique, il découvrit de bonne heure l'étincelle céleste en vous et prédit pour vous une carrière qui heureusement est maintenant en cours de réalisation. C'est lui qui dessilla la vision et la faculté divine dont Dieu vous avait béni, donna à vos pensées et aspirations l'orientation qui attendait le saint contact, et aida vos recherches dans la région de l'invisible. Son legs le plus précieux à la postérité, ce fut vous-même.

Poursuivez, âme noble, travaillant fermement et vaillamment dans la voie que vous avez choisie. Vous avez un monde à conquérir. Vous avez à interpréter et à défendre la religion des Hindous devant les ignorants, les sceptiques, les volontairement aveugles. Vous avez commencé l'œuvre dans un esprit qui commande notre admiration, et avez déjà remporté un succès dont beaucoup de pays portent témoignage. Mais il reste encore beaucoup à faire ; et notre propre pays, ou plutôt devrions-nous dire votre propre pays, vous attend. Les vérités de la religion hindoue doivent être exposées à un grand nombre d'Hindous eux-mêmes. Armez-vous donc pour le grand effort. Nous avons confiance en vous et dans la justice de notre cause. Notre religion nationale ne cherche à remporter aucun triomphe matériel. Ses fins sont spirituelles ; son arme est une vérité qui se dérobe aux yeux matériels et ne cède qu'à la raison réfléchie. Appelez le monde, et là où cela sera nécessaire, les Hindous eux-mêmes, à ouvrir l'œil intérieur, à transcender les sens, à lire correctement les livres sacrés, à affronter la réalité suprême et à prendre conscience de leur position et de leur destinée en tant qu'hommes. Nul n'est mieux qualifié que vous-même pour donner cet éveil ou lancer cet appel, et nous ne pouvons que vous assurer de notre cordiale sympathie et de notre loyale coopération dans cette œuvre qui est apparemment votre mission ordonnée par le Ciel.

Nous demeurons, cher frère,

Vos amis et admirateurs affectueux.

La réponse du Swami fut la suivante :

On veut se perdre dans l'universel, on renonce, on s'envole, et on tente de se couper de toutes les associations du corps et du passé, on travaille dur pour oublier même qu'on est un homme ; et pourtant, au plus profond de son cœur, il y a un son doux, une corde qui vibre, un murmure qui vous dit : à l'Est ou à l'Ouest, c'est chez soi que l'on est le mieux. Citoyens de la capitale de cet Empire, devant vous je me tiens, non en tant que Sannyâsin (moine renonçant), non, pas même en tant que prédicateur, mais je me présente devant vous comme le même garçon de Calcutta pour vous parler comme je le faisais autrefois. Oui, j'aimerais m'asseoir dans la poussière des rues de cette ville et, avec la liberté de l'enfance, ouvrir mon esprit à vous, mes frères. Acceptez donc mes remerciements les plus sincères pour ce mot unique que vous avez employé : « Frère ». Oui, je suis votre frère, et vous êtes mes frères. Un ami anglais me demanda à la veille de mon départ : « Swami, comment aimez-vous maintenant votre terre natale après quatre ans d'expérience du luxueux, glorieux et puissant Occident ? » Je ne pus que répondre : « L'Inde, je l'aimais avant de partir. Maintenant la poussière même de l'Inde est devenue sainte pour moi, l'air même m'est maintenant sacré ; c'est désormais la terre sainte, le lieu de pèlerinage, le Tîrtha (lieu sacré de pèlerinage). » Citoyens de Calcutta — mes frères — je ne puis exprimer ma gratitude pour la bonté que vous m'avez témoignée, ou plutôt, je ne devrais pas vous remercier du tout, car vous êtes mes frères, vous n'avez fait que votre devoir de frère, oui, seulement un devoir de frère hindou ; car de tels liens familiaux, de telles relations, un tel amour n'existent nulle part au-delà des frontières de cette terre natale qui est la nôtre.

Le Parlement des Religions fut certes une grande affaire. De diverses villes de ce pays, nous avons remercié les messieurs qui ont organisé la réunion, et ils méritaient tous nos remerciements pour la bonté qui nous a été témoignée ; mais permettez-moi cependant de vous exposer l'histoire du Parlement des Religions. Ils voulaient un cheval, et ils voulaient le monter. Il y avait des gens là-bas qui voulaient en faire une exhibition de païens, mais il en fut ordonné autrement ; cela ne pouvait être autrement. La plupart d'entre eux furent aimables, mais nous les avons assez remerciés.

D'un autre côté, ma mission en Amérique ne se limitait pas au Parlement des Religions. Ce ne fut qu'un à-côté, ce ne fut qu'une ouverture, une occasion, et pour cela nous sommes très reconnaissants aux membres du Parlement ; mais en réalité, nos remerciements sont dus au grand peuple des États-Unis, à la nation américaine, à la grande nation chaleureuse et hospitalière de l'Amérique, où plus que partout ailleurs le sentiment de fraternité s'est développé. Un Américain vous rencontre pendant cinq minutes dans un train, et vous êtes son ami, et le moment d'après il vous invite comme hôte dans sa maison et vous ouvre le secret de toute sa vie. Tel est le caractère de la race américaine, et nous l'apprécions hautement. Leur bonté envers moi dépasse toute narration, il me faudrait des années encore pour vous dire combien j'ai été traité aimablement et merveilleusement par eux. De même, nos remerciements sont dus à l'autre nation de l'autre côté de l'Atlantique. Nul n'a jamais posé le pied sur le sol anglais avec plus de haine dans le cœur pour une race que je n'en avais pour les Anglais, et sur cette estrade sont présents des amis anglais qui peuvent en témoigner ; mais plus je vivais parmi eux et voyais comment la machine fonctionnait — la vie nationale anglaise — et me mêlais à eux, plus je découvrais où battait le cœur de la nation, et plus je les aimais. Il n'y a personne parmi vous ici présent, mes frères, qui aime le peuple anglais plus que je ne l'aime maintenant. Il faut aller voir ce qui se passe là-bas, et il faut se mêler à eux. Comme la philosophie, notre philosophie nationale du Vedânta, a résumé tout malheur, toute misère, comme venant d'une seule cause, l'ignorance, ici aussi nous devons comprendre que les difficultés qui surgissent entre nous et le peuple anglais sont principalement dues à cette ignorance ; nous ne les connaissons pas, ils ne nous connaissent pas.

Malheureusement, pour l'esprit occidental, la spiritualité, et même la moralité, est éternellement liée à la prospérité matérielle ; et dès qu'un Anglais ou tout autre Occidental débarque sur notre sol et trouve un pays de pauvreté et de misère, il conclut aussitôt qu'il ne peut y avoir aucune religion ici, qu'il ne peut même y avoir aucune moralité. Sa propre expérience est vraie. En Europe, en raison de la rigueur du climat et de bien d'autres circonstances, la pauvreté et le péché vont de pair, mais il n'en est pas ainsi en Inde. En Inde, en revanche, mon expérience est que plus l'homme est pauvre, meilleur il est sur le plan moral. Or cela prend du temps à comprendre, et combien d'étrangers accepteront de s'arrêter pour comprendre cela, le secret même de l'existence nationale en Inde ? Bien peu auront la patience d'étudier la nation et de comprendre. Ici, et ici seul, est la seule race où la pauvreté ne signifie pas crime, où la pauvreté ne signifie pas péché ; et ici est la seule race où non seulement la pauvreté ne signifie pas crime, mais où la pauvreté a été déifiée, et où le vêtement du mendiant est le vêtement du plus haut dans le pays. D'un autre côté, nous devons aussi, avec la même patience, étudier les institutions sociales de l'Occident et ne pas nous précipiter dans des jugements insensés à leur sujet. Leur mixité des sexes, leurs différentes coutumes, leurs manières, tout cela a sa signification, tout cela a ses grands côtés, si vous avez la patience de les étudier. Non que j'entende que nous allions emprunter leurs manières et coutumes, ni qu'ils aillent emprunter les nôtres, car les manières et coutumes de chaque race sont le fruit de siècles de croissance patiente au sein de cette race, et chacune a une signification profonde derrière elle ; et par conséquent, ni eux ne doivent ridiculiser nos manières et coutumes, ni nous les leurs.

Encore une fois, je veux faire une autre déclaration devant cette assemblée. Mon travail en Angleterre a été plus satisfaisant pour moi que mon travail en Amérique. L'Anglais hardi, courageux et ferme, si je puis employer l'expression, avec son crâne un peu plus épais que celui des autres peuples — s'il a une fois une idée introduite dans son cerveau, elle n'en sort jamais ; et l'immense sens pratique et l'énergie de la race la font germer et porter immédiatement ses fruits. Il n'en est pas ainsi dans aucun autre pays. Cet immense sens pratique, cette immense vitalité de la race, vous ne les voyez nulle part ailleurs. Il y a moins d'imagination, mais plus de travail, et qui connaît la source profonde, le ressort principal du cœur anglais ? Que d'imagination et de sentiment s'y trouvent ! Ils sont une nation de héros, ils sont les vrais Kshatriyas (la caste guerrière) ; leur éducation consiste à cacher leurs sentiments et à ne jamais les montrer. Depuis leur enfance, ils ont été élevés dans cet esprit. Rarement verrez-vous un Anglais manifester ses sentiments, et même une Anglaise. J'ai vu des Anglaises aller au travail et accomplir des actions qui feraient chanceler les plus courageux des Bengalis à les suivre. Mais avec toute cette superstructure héroïque, derrière cette armure de combattant, il y a une source profonde de sentiment dans le cœur anglais. Si vous savez une fois comment l'atteindre, si vous y parvenez, si vous avez un contact personnel et vous mêlez à lui, il vous ouvrira son cœur, il sera votre ami pour toujours, il sera votre serviteur. C'est pourquoi, à mon avis, mon travail en Angleterre a été plus satisfaisant que partout ailleurs. Je crois fermement que si je devais mourir demain, le travail en Angleterre ne mourrait pas, mais continuerait à se développer sans cesse.

Frères, vous avez touché une autre corde dans mon cœur, la plus profonde de toutes, et c'est la mention de mon maître, mon précepteur, mon héros, mon idéal, mon Dieu dans la vie — Shrî Râmakrishna Paramahamsa. Si quelque chose a été accompli par moi, par la pensée, la parole ou l'action, si de mes lèvres est jamais tombé un seul mot qui ait aidé quelqu'un dans le monde, je n'y prétends aucun droit, c'était le sien. Mais s'il y a eu des malédictions tombant de mes lèvres, s'il y a eu de la haine sortant de moi, c'est tout à moi et non à lui. Tout ce qui a été faible a été mien, et tout ce qui a été vivifiant, fortifiant, pur et saint, a été son inspiration, ses paroles et lui-même. Oui, mes amis, le monde n'a pas encore connu cet homme. Nous lisons dans l'histoire du monde l'histoire des prophètes et de leurs vies, et celles-ci nous parviennent à travers des siècles d'écrits et de travaux de leurs disciples. À travers des milliers d'années de ciselure et de modelage, les vies des grands prophètes d'antan nous parviennent ; et pourtant, à mon avis, aucune ne se tient aussi haut en éclat que cette vie que j'ai vue de mes propres yeux, sous l'ombre de laquelle j'ai vécu, à dont les pieds j'ai tout appris — la vie de Râmakrishna Paramahamsa. Oui, amis, vous connaissez tous le célèbre verset de la Gîtâ (le Chant du Seigneur) :

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।

धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।

अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥

परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।

धर्मासंस्थापनार्थाय संभवािम युगे युगे ॥

« Chaque fois, ô descendant de Bharata, qu'il y a déclin du Dharma (l'ordre cosmique et moral) et essor de l'Adharma (le désordre), alors Je Me manifeste. Pour la protection des justes, pour la destruction des méchants, et pour l'établissement du Dharma, Je prends naissance d'âge en âge. »

En même temps que cela, vous devez comprendre une chose de plus. Une telle chose est devant nous aujourd'hui. Avant que l'une de ces vagues de marée de spiritualité ne vienne, il y a des tourbillons de manifestations moindres partout dans la société. L'un d'eux surgit, d'abord inconnu, inaperçu et insoupçonné, prenant des proportions, absorbant pour ainsi dire et assimilant tous les autres petits tourbillons, devenant immense, devenant un raz-de-marée, et tombant sur la société avec une puissance à laquelle nul ne peut résister. C'est ce qui se passe devant nous. Si vous avez des yeux, vous le verrez. Si votre cœur est ouvert, vous le recevrez. Si vous êtes des chercheurs de vérité, vous le trouverez. Aveugle, aveugle en vérité est l'homme qui ne voit pas les signes du jour ! Oui, ce garçon né de parents brahmanes pauvres dans un village reculé dont très peu d'entre vous ont même entendu parler, est littéralement adoré dans des pays qui ont fulminé contre le culte païen pendant des siècles. La puissance de qui est-ce ? Est-ce la mienne ou la vôtre ? Ce n'est autre que la puissance qui s'est manifestée ici en la personne de Râmakrishna Paramahamsa. Car vous et moi, et les sages et les prophètes, et même les Incarnations, l'univers entier, ne sont que des manifestations d'une puissance plus ou moins individualisée, plus ou moins concentrée. Ici s'est manifestée une puissance immense, dont nous ne voyons que le tout début des œuvres, et avant que cette génération ne passe, vous verrez des œuvres plus merveilleuses encore de cette puissance. Elle est venue juste à temps pour la régénération de l'Inde, car nous oublions de temps en temps la force vitale qui doit toujours être à l'œuvre en Inde.

Chaque nation a sa méthode propre de travail. Certaines agissent par la politique, d'autres par les réformes sociales, d'autres par d'autres voies. Chez nous, la religion est le seul terrain sur lequel nous pouvons avancer. L'Anglais peut comprendre même la religion à travers la politique. Peut-être que l'Américain peut comprendre même la religion à travers les réformes sociales. Mais l'Hindou ne peut comprendre même la politique que lorsqu'elle lui est donnée à travers la religion ; la sociologie doit venir par la religion, tout doit venir par la religion. Car c'est là le thème, le reste n'est que variations dans la musique de la vie nationale. Et c'est cela qui était en danger. Il semblait que nous allions changer ce thème dans notre vie nationale, que nous allions remplacer l'épine dorsale de notre existence, pour ainsi dire, que nous essayions de substituer une épine dorsale politique à une épine dorsale spirituelle. Et si nous y avions réussi, le résultat aurait été l'anéantissement. Mais il ne devait pas en être ainsi. Alors cette puissance s'est manifestée. Peu m'importe sous quel jour vous comprenez ce grand sage, peu importe combien de respect vous lui rendez, mais je vous confronte au fait qu'il y a ici une manifestation de la puissance la plus merveilleuse qui ait existé depuis plusieurs siècles en Inde, et c'est votre devoir, en tant qu'Hindous, d'étudier cette puissance, de découvrir ce qui a été fait pour la régénération, pour le bien de l'Inde, et pour le bien de la race humaine tout entière par elle. Oui, bien avant que les idées de religion universelle et de sentiment fraternel entre les différentes sectes fussent débattues et discutées dans quelque pays que ce fût au monde, ici, en vue de cette ville, avait vécu un homme dont toute la vie était un Parlement des Religions tel qu'il devrait être.

L'idéal le plus élevé de nos écritures est l'impersonnel, et plaise à Dieu que chacun de nous ici fût assez élevé pour réaliser cet idéal impersonnel ; mais, comme cela ne se peut, il est absolument nécessaire pour la grande majorité des êtres humains d'avoir un idéal personnel ; et aucune nation ne peut s'élever, devenir grande, travailler en quelque façon, sans se rallier avec enthousiasme sous la bannière de l'un de ces grands idéaux de vie. Les idéaux politiques, les personnalités représentant des idéaux politiques, même les idéaux sociaux, les idéaux commerciaux, n'auraient aucun pouvoir en Inde. Nous voulons des idéaux spirituels devant nous, nous voulons nous rassembler avec enthousiasme autour de grands noms spirituels. Nos héros doivent être spirituels. Un tel héros nous a été donné en la personne de Râmakrishna Paramahamsa. Si cette nation veut s'élever, croyez-moi, il lui faudra se rallier avec enthousiasme autour de ce nom. Peu importe qui prêche Râmakrishna Paramahamsa, que ce soit moi, ou vous, ou quiconque. Mais c'est lui que je place devant vous, et c'est à vous de juger, et pour le bien de notre race, pour le bien de notre nation, de juger maintenant ce que vous ferez de ce grand idéal de vie. Une chose que nous devons retenir, c'est que ce fut la plus pure de toutes les vies que vous ayez jamais vues, ou permettez-moi de vous le dire clairement, que vous ayez jamais lues. Et devant vous est le fait que c'est la manifestation la plus merveilleuse de la puissance de l'âme que vous puissiez lire, et encore moins espérer voir. En l'espace de dix ans après son décès, cette puissance a encerclé le globe ; ce fait est devant vous. Par devoir, donc, pour le bien de notre race, pour le bien de notre religion, je place ce grand idéal spirituel devant vous. Ne le jugez pas à travers moi. Je ne suis qu'un faible instrument. Que son caractère ne soit pas jugé en me voyant. Il fut si grand que si moi ou n'importe lequel de ses disciples passions des centaines de vies, nous ne pourrions rendre justice à une millionième partie de ce qu'il était réellement. Jugez par vous-mêmes ; dans le fond de vos cœurs est le Témoin éternel, et puisse-t-Il, le même Râmakrishna Paramahamsa, pour le bien de notre nation, pour le bien-être de notre pays et pour le bien de l'humanité, ouvrir vos cœurs, vous rendre vrais et constants pour travailler à l'immense changement qui doit venir, que nous fassions des efforts ou non. Car l'œuvre du Seigneur n'attend pas ceux de votre espèce ou de la mienne. Il peut tirer Ses ouvriers de la poussière par centaines et par milliers. C'est une gloire et un privilège qu'il nous soit permis de travailler sous Sa direction.

À partir de là, l'idée s'élargit. Comme vous me l'avez indiqué, nous devons conquérir le monde. Cela, nous le devons ! L'Inde doit conquérir le monde, et rien de moins que cela n'est mon idéal. Cela peut paraître très grand, cela peut étonner beaucoup d'entre vous, mais il en est ainsi. Nous devons conquérir le monde ou mourir. Il n'y a pas d'autre alternative. Le signe de la vie est l'expansion ; nous devons aller au-dehors, nous étendre, manifester la vie, ou bien dégénérer, nous corrompre et mourir. Il n'y a pas d'autre alternative. Prenez l'une ou l'autre de ces options : vivre ou mourir. Or nous connaissons tous les petites jalousies et querelles que nous avons dans notre pays. Croyez-moi, c'est la même chose partout. Les autres nations avec leur vie politique ont des politiques étrangères. Quand elles trouvent trop de querelles chez elles, elles cherchent quelqu'un à l'étranger avec qui se quereller, et la querelle intérieure cesse. Nous avons ces querelles sans aucune politique étrangère pour les arrêter. Ceci doit être notre éternelle politique étrangère : prêcher les vérités de nos Shâstras (les textes sacrés) aux nations du monde. Je vous le demande, à vous qui avez l'esprit politique : avez-vous besoin d'une autre preuve que cela nous unira en tant que race ? Cette assemblée même en est un témoignage suffisant.

Deuxièmement, en dehors de ces considérations égoïstes, il y a les exemples désintéressés, nobles et vivants derrière nous. L'une des grandes causes de la misère et de la chute de l'Inde a été qu'elle s'est rétrécie, s'est enfermée dans sa coquille comme fait l'huître, et a refusé de donner ses joyaux et ses trésors aux autres races de l'humanité, a refusé de donner les vérités vivifiantes aux nations assoiffées en dehors du berceau aryen. Telle a été l'unique grande cause ; le fait que nous ne sommes pas allés au-dehors, que nous n'avons pas échangé nos observations avec d'autres nations — telle a été l'unique grande cause de notre déclin, et chacun de vous sait que cette petite agitation, cette petite vie que vous voyez en Inde, commence le jour où le Raja Ram Mohan Roy brisa les murs de cette exclusivité. Depuis ce jour, l'histoire en Inde a pris un autre cours, et maintenant elle progresse à une vitesse accélérée. Si nous avons eu de petits ruisseaux dans le passé, des déluges arrivent, et nul ne pourra leur résister. C'est pourquoi nous devons aller au-dehors, et le secret de la vie est de donner et de recevoir. Devons-nous toujours recevoir, nous asseoir aux pieds des Occidentaux pour tout apprendre, même la religion ? Nous pouvons apprendre la mécanique d'eux. Nous pouvons apprendre beaucoup d'autres choses. Mais nous devons leur enseigner quelque chose, et c'est notre religion, c'est notre spiritualité. Pour une civilisation complète, le monde attend, attend les trésors qui sortiront de l'Inde, attend le merveilleux héritage spirituel de la race qui, à travers des décennies de dégradation et de misère, a encore été serré sur la poitrine de la nation. Le monde attend ce trésor ; vous ne savez guère combien de faim et de soif il y a en dehors de l'Inde pour ces merveilleux trésors de nos ancêtres. Nous parlons ici, nous nous querellons les uns avec les autres, nous rions de et nous ridiculisons tout ce qui est sacré, jusqu'à ce que ce soit devenu presque un vice national de ridiculiser tout ce qui est saint. Nous ne comprenons guère les déchirements de cœur de millions d'êtres qui attendent au-dehors des murs, tendant les mains pour une petite gorgée de ce nectar que nos ancêtres ont préservé dans cette terre d'Inde. C'est pourquoi nous devons aller au-dehors, échanger notre spiritualité contre tout ce qu'ils ont à nous donner ; pour les merveilles du domaine de l'esprit, nous échangerons les merveilles du domaine de la matière. Nous ne serons pas toujours des élèves, mais aussi des maîtres. Il ne peut y avoir d'amitié sans égalité, et il ne peut y avoir d'égalité quand l'une des parties est toujours le maître et l'autre toujours assise à ses pieds. Si vous voulez devenir les égaux de l'Anglais ou de l'Américain, il vous faudra enseigner aussi bien qu'apprendre, et vous avez encore beaucoup à enseigner au monde pour des siècles à venir. Cela doit être fait. Le feu et l'enthousiasme doivent couler dans notre sang. Nous, les Bengalis, sommes réputés pour notre imagination, et je crois que nous en avons. On nous a raillés comme une race imaginative, comme des hommes doués d'un grand sens du sentiment. Permettez-moi de vous dire, mes amis, que l'intellect est grand en vérité, mais il s'arrête dans certaines limites. C'est par le cœur, et par le cœur seul, que vient l'inspiration. C'est par les sentiments que les secrets les plus élevés sont atteints ; et c'est donc le Bengali, l'homme de sentiment, qui doit accomplir cette œuvre.

उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत । — Levez-vous, éveillez-vous et ne vous arrêtez pas avant d'avoir atteint le but. Jeunes gens de Calcutta, levez-vous, éveillez-vous, car le temps est propice. Déjà tout s'ouvre devant nous. Soyez hardis et ne craignez rien. C'est seulement dans nos écritures que cet adjectif est donné au Seigneur — Abhîh, Abhîh (sans peur). Nous devons devenir Abhîh, intrépides, et notre tâche sera accomplie. Levez-vous, éveillez-vous, car votre pays a besoin de cet immense sacrifice. Ce sont les jeunes gens qui le feront. « Les jeunes, les énergiques, les forts, les bien bâtis, les intellectuels » — c'est à eux qu'incombe la tâche. Et nous avons des centaines et des milliers de tels jeunes gens à Calcutta. Si, comme vous le dites, j'ai fait quelque chose, rappelez-vous que j'étais ce garçon bon à rien jouant dans les rues de Calcutta. Si j'ai tant fait, combien plus ferez-vous ! Levez-vous et éveillez-vous, le monde vous appelle. Dans d'autres parties de l'Inde, il y a de l'intellect, il y a de l'argent, mais l'enthousiasme n'est que dans ma terre natale. Il doit se manifester ; c'est pourquoi levez-vous, jeunes gens de Calcutta, avec de l'enthousiasme dans le sang. Ce n'est pas que vous êtes pauvres, que vous n'avez pas d'amis. Qui a jamais vu l'argent faire l'homme ? C'est l'homme qui fait toujours l'argent. Le monde entier a été fait par l'énergie de l'homme, par la puissance de l'enthousiasme, par la puissance de la foi.

Ceux d'entre vous qui ont étudié la plus belle de toutes les Upanishads (les textes philosophiques anciens), la Katha, se souviendront comment le roi allait faire un grand sacrifice, et au lieu de donner des choses qui avaient de la valeur, il donnait des vaches et des chevaux qui n'étaient d'aucune utilité, et le livre dit qu'à ce moment-là la Shraddhâ (la foi ardente et la confiance) entra dans le cœur de son fils Nachiketâ. Je ne voudrais pas vous traduire ce mot Shraddhâ, ce serait une erreur ; c'est un mot merveilleux à comprendre, et beaucoup en dépend ; nous allons voir comment il fonctionne, car aussitôt nous trouvons Nachiketâ se disant à lui-même : « Je suis supérieur à beaucoup, je suis inférieur à peu, mais nulle part je ne suis le dernier, moi aussi je peux faire quelque chose. » Et cette hardiesse augmenta, et le garçon voulut résoudre le problème qui était dans son esprit, le problème de la mort. La solution ne pouvait être obtenue qu'en allant à la demeure de la Mort, et le garçon y alla. Il était là, le courageux Nachiketâ, attendant à la demeure de la Mort pendant trois jours, et vous savez comment il obtint ce qu'il désirait. Ce que nous voulons, c'est cette Shraddhâ. Malheureusement, elle a presque disparu de l'Inde, et c'est pourquoi nous sommes dans notre état actuel. Ce qui fait la différence entre un homme et un autre homme est la différence dans cette Shraddhâ, et rien d'autre. Ce qui rend un homme grand et un autre faible et bas, c'est cette Shraddhâ. Mon Maître avait coutume de dire : celui qui se croit faible deviendra faible, et c'est vrai. Cette Shraddhâ doit entrer en vous. Toute puissance matérielle que vous voyez manifestée par les races occidentales est le résultat de cette Shraddhâ, parce qu'ils croient en leurs muscles, et si vous croyez en votre esprit, combien plus cela agira-t-il ! Croyez en cette âme infinie, cette puissance infinie qui, d'un commun accord, vos livres et vos sages prêchent. Cet Âtman (le Soi véritable) que rien ne peut détruire, en Lui réside une puissance infinie qui n'attend que d'être appelée. Car c'est ici la grande différence entre toutes les autres philosophies et la philosophie indienne. Que l'on soit dualiste, moniste qualifié ou moniste, tous croient fermement que tout est dans l'âme elle-même ; cela n'a qu'à se manifester. C'est pourquoi cette Shraddhâ est ce que je veux, et ce que nous tous ici voulons, cette foi en nous-mêmes, et devant vous est la grande tâche d'acquérir cette foi. Abandonnez l'affreuse maladie qui s'insinue dans notre sang national, cette habitude de tout ridiculiser, cette perte de sérieux. Abandonnez cela. Soyez forts et ayez cette Shraddhâ, et tout le reste suivra nécessairement.

Je n'ai encore rien fait ; c'est à vous d'accomplir la tâche. Si je meurs demain, l'œuvre ne mourra pas. Je crois sincèrement que des milliers surgiront des rangs pour reprendre l'œuvre et la porter toujours plus loin, bien au-delà de tout ce que mon imagination la plus optimiste ait jamais pu concevoir. J'ai foi en mon pays, et spécialement en la jeunesse de mon pays. La jeunesse du Bengale a la plus grande de toutes les tâches qui aient jamais été placées sur les épaules de jeunes gens. J'ai voyagé pendant les dix dernières années environ à travers l'Inde tout entière, et ma conviction est que de la jeunesse du Bengale viendra la puissance qui élèvera l'Inde une fois de plus à la place spirituelle qui lui revient. Oui, de la jeunesse du Bengale, avec cette immense quantité de sentiment et d'enthousiasme dans le sang, viendront ces héros qui marcheront d'un coin de la terre à l'autre, prêchant et enseignant les vérités spirituelles éternelles de nos ancêtres. Et c'est là la grande œuvre devant vous. C'est pourquoi, permettez-moi de conclure en vous rappelant une fois de plus : « Levez-vous, éveillez-vous et ne vous arrêtez pas avant d'avoir atteint le but. » Ne craignez rien, car toute grande puissance, à travers l'histoire de l'humanité, a été avec le peuple. De ses rangs sont sortis tous les plus grands génies du monde, et l'histoire ne peut que se répéter. N'ayez peur de rien. Vous accomplirez une œuvre merveilleuse. Dès l'instant où vous avez peur, vous n'êtes plus personne. C'est la peur qui est la grande cause de la misère dans le monde. C'est la peur qui est la plus grande de toutes les superstitions. C'est la peur qui est la cause de nos malheurs, et c'est l'intrépidité qui apporte le ciel en un instant. C'est pourquoi, « Levez-vous, éveillez-vous et ne vous arrêtez pas avant d'avoir atteint le but. »

Messieurs, permettez-moi de vous remercier une fois de plus pour toute la bonté que j'ai reçue de vos mains. C'est mon souhait — mon souhait intense et sincère — d'être même du plus modeste service au monde, et par-dessus tout à mon propre pays et à mes compatriotes.