Définition de la Bhakti
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Français
CHAPITRE I
PRIÈRE
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
« Il est l'Âme de l'Univers ; Il est Immortel ; la Souveraineté est Sienne ; Il est l'Omniscient, l'Omniprésent, le Protecteur de l'Univers, le Souverain Éternel. Nul autre n'est capable de gouverner le monde pour l'éternité. Celui qui, au commencement de la création, projeta Brahmâ (c'est-à-dire la conscience universelle) et lui transmit les Védas — en quête de libération, je me réfugie auprès de cet Être resplendissant dont la lumière tourne l'entendement vers l'Âtman (le Soi suprême). »
DÉFINITION DE LA BHAKTI
La Bhakti-Yoga (la voie de la dévotion) est une quête réelle et sincère du Seigneur, une quête qui commence, se poursuit et s'achève dans l'amour. Un seul instant de la folie d'un amour extrême pour Dieu nous confère la liberté éternelle. « La Bhakti (dévotion) », dit Nârada dans son commentaire des Bhakti-aphorismes, « est un amour intense pour Dieu » ; « Lorsqu'un homme l'obtient, il aime tous les êtres, ne hait personne ; il devient à jamais satisfait » ; « Cet amour ne peut être réduit à aucun avantage terrestre », car tant que les désirs mondains subsistent, cet amour ne vient pas ; « La Bhakti est supérieure au karma (action rituelle), supérieure au Yoga (discipline spirituelle), car ceux-ci visent un objet déterminé, tandis que la Bhakti est à elle-même son propre fruit, son propre moyen et sa propre fin. »
La Bhakti a été le thème constant de nos sages. Outre les auteurs spécialisés dans la Bhakti, tels que Shândilya ou Nârada, les grands commentateurs des Vyâsa-Sûtras, qui sont manifestement des partisans de la connaissance (Jnâna, sagesse discursive), ont eux aussi des choses très suggestives à dire sur l'amour. Même lorsque le commentateur s'efforce d'interpréter bon nombre de textes — sinon tous — de manière à leur faire exprimer une sorte de connaissance aride, les Sûtras, dans le chapitre consacré à l'adoration en particulier, ne se prêtent pas aisément à une telle manipulation.
Il n'y a pas véritablement autant de différence entre la connaissance (Jnâna) et l'amour (Bhakti) que l'on se l'imagine parfois. Nous verrons, au fil de notre étude, qu'en définitive ils convergent et se rejoignent en un même point. Il en va de même du Râja-Yoga (la voie de la maîtrise mentale), lequel, lorsqu'il est poursuivi comme moyen d'atteindre la libération — et non pas, comme il le devient malheureusement trop souvent entre les mains de charlatans et de marchands de mystère, comme un instrument pour abuser les crédules — nous conduit lui aussi vers le même but.
Le grand avantage de la Bhakti est qu'elle est la voie la plus aisée et la plus naturelle pour atteindre le grand dessein divin ; son grand inconvénient est que, dans ses formes inférieures, elle dégénère souvent en un hideux fanatisme. Les hordes fanatiques dans l'hindouisme, dans l'islam ou dans le christianisme ont presque toujours été recrutées parmi ces adorateurs des plans inférieurs de la Bhakti. Cette exclusivité d'attachement (Nishthâ, fermeté dans la dévotion) à un objet aimé, sans laquelle aucun amour véritable ne peut croître, est aussi, très souvent, la cause de la dénonciation de tout le reste. Tous les esprits faibles et peu développés, dans chaque religion ou chaque pays, n'ont qu'une seule manière d'aimer leur propre idéal : haïr tout autre idéal. C'est ce qui explique pourquoi le même homme, si affectueusement attaché à son propre idéal de Dieu, si dévoué à son propre idéal de religion, devient un fanatique hurlant dès qu'il voit ou entend quoi que ce soit concernant un autre idéal. Ce type d'amour ressemble quelque peu à l'instinct canin de garder la propriété du maître contre toute intrusion ; seulement, l'instinct du chien est meilleur que la raison de l'homme, car le chien ne confond jamais son maître avec un ennemi, quel que soit le déguisement sous lequel il se présente. De surcroît, le fanatique perd toute capacité de jugement. Les considérations personnelles revêtent chez lui un intérêt si absorbant que ce qu'un homme dit — si c'est juste ou faux — ne compte nullement pour lui ; la seule chose qu'il se soucie toujours particulièrement de savoir, c'est qui le dit. Le même homme qui est bienveillant, bon, honnête et aimant envers les gens de sa propre opinion n'hésitera pas à commettre les actes les plus vils lorsque ceux-ci sont dirigés contre des personnes situées en dehors du cercle de sa propre confrérie religieuse.
Mais ce danger n'existe que dans cette étape de la Bhakti que l'on appelle préparatoire (Gaunî, secondaire). Lorsque la Bhakti a mûri et est passée à la forme que l'on appelle suprême (Parâ, transcendante), il n'y a plus lieu de craindre ces hideux débordements de fanatisme ; car l'âme dominée par cette forme supérieure de Bhakti est trop proche du Dieu d'Amour pour devenir un instrument de diffusion de la haine.
Il n'est pas donné à chacun d'entre nous de bâtir harmonieusement sa personnalité au cours de cette vie ; pourtant nous savons que la personnalité la plus noble est celle dans laquelle ces trois éléments — connaissance, amour et Yoga — sont harmonieusement fondus. Trois choses sont nécessaires à un oiseau pour voler : les deux ailes et la queue comme gouvernail. Le Jnâna (Connaissance) est l'une des ailes, la Bhakti (Amour) est l'autre, et le Yoga est la queue qui maintient l'équilibre. Pour ceux qui ne peuvent poursuivre ensemble ces trois formes d'adoration en harmonie et qui choisissent donc la Bhakti seule comme voie, il est nécessaire de toujours se rappeler que les formes et les cérémonies, bien qu'absolument nécessaires à l'âme en progression, n'ont d'autre valeur que de nous conduire à l'état où nous ressentons l'amour le plus intense pour Dieu.
Il existe une légère divergence d'opinions entre les maîtres de la connaissance et ceux de l'amour, bien que les deux reconnaissent la puissance de la Bhakti. Les Jnânîs considèrent la Bhakti comme un instrument de libération ; les Bhaktas la considèrent à la fois comme l'instrument et comme ce qui doit être atteint. À mon avis, c'est une distinction sans grande différence. En fait, la Bhakti, lorsqu'elle est employée comme instrument, signifie en réalité une forme inférieure d'adoration, et la forme supérieure devient inséparable de la forme inférieure de réalisation à un stade ultérieur. Chacun semble insister fortement sur sa propre méthode particulière d'adoration, oubliant qu'avec l'amour parfait, la connaissance vraie vient immanquablement, même sans être recherchée, et que de la connaissance parfaite, l'amour vrai est inséparable.
Gardant cela à l'esprit, essayons de comprendre ce que les grands commentateurs du Védânta (philosophie védique) ont à dire sur le sujet. En expliquant le Sûtra « Âvrittirasakridupadeshât », Bhagavân Shankara dit : « Ainsi les gens disent : ‹ Il est dévoué au roi, il est dévoué au Guru (maître spirituel) › ; ils disent cela de celui qui suit son Guru et qui le fait en ayant ce suivi pour seule fin. De même ils disent : ‹ L'épouse aimante médite sur son époux bien-aimé › ; ici aussi, une sorte de remémoration ardente et continue est signifiée. » Telle est la dévotion selon Shankara.
« La méditation, à son tour, est un souvenir constant de l'objet médité, coulant comme un flot ininterrompu d'huile versée d'un récipient dans un autre. Quand ce type de remémoration a été atteint en relation avec Dieu, tous les liens se brisent. Ainsi en est-il parlé dans les Écritures au sujet du souvenir constant comme moyen de libération. Ce souvenir est de la même forme que la vision directe, car il a le même sens que dans le passage : ‹ Quand Celui qui est loin et proche est vu, les liens du cœur se brisent, tous les doutes s'évanouissent et tous les effets de l'action disparaissent. › Celui qui est proche peut être vu, mais celui qui est loin ne peut être que remémoré. Néanmoins, l'Écriture dit que nous devons voir Celui qui est proche aussi bien que Celui qui est loin, nous indiquant par là que le type de remémoration susmentionné est aussi valable que la vision. Ce souvenir, quand il s'élève, assume la même forme que la vision directe… L'adoration est un souvenir constant, comme on peut le voir dans les textes essentiels des Écritures. La connaissance, qui est la même chose que l'adoration répétée, a été décrite comme un souvenir constant… Ainsi, la mémoire qui a atteint la hauteur de ce qui équivaut à la perception directe est mentionnée dans les Shrutis (révélations védiques) comme moyen de libération. ‹ Cet Âtman (Soi suprême) ne peut être atteint par les sciences diverses, ni par l'intellect, ni par une longue étude des Védas. Celui que cet Âtman désire, par lui l'Âtman est atteint ; à lui, cet Âtman se révèle. › Ici, après avoir dit que le simple fait d'entendre, de penser et de méditer ne sont pas les moyens d'atteindre cet Âtman, il est dit : ‹ Celui que cet Âtman désire, par lui l'Âtman est atteint. › Le plus intensément aimé est celui qui est désiré ; celui pour qui cet Âtman est suprêmement aimé devient le plus cher à l'Âtman. Afin que ce bien-aimé puisse atteindre l'Âtman, le Seigneur Lui-même l'aide. Car le Seigneur a dit : ‹ Ceux qui sont constamment attachés à Moi et M'adorent avec amour — Je donne cette direction à leur volonté par laquelle ils viennent à Moi. › C'est pourquoi il est dit que celui pour qui ce souvenir, qui est de la même forme que la perception directe, est très cher, parce qu'il est cher à l'Objet de cette mémoire-perception, est désiré par le Suprême Âtman ; par lui, le Suprême Âtman est atteint. Ce souvenir constant est désigné par le mot Bhakti. » Ainsi parle Bhagavân Râmânuja dans son commentaire du Sûtra « Athâto Brahma-jijnâsâ » (« Maintenant donc, l'investigation du Brahman »).
En commentant le Sûtra de Patanjali (le codificateur du Yoga), « Ishvara pranidhânâdvâ », c'est-à-dire « Ou par l'adoration du Seigneur Suprême », Bhoja dit : « Le Pranidhâna (consécration) est cette sorte de Bhakti dans laquelle, sans rechercher de résultats tels que les jouissances des sens, etc., toutes les œuvres sont dédiées à ce Maître des maîtres. » Bhagavân Vyâsa également, en commentant le même passage, définit le Pranidhâna comme « la forme de Bhakti par laquelle la miséricorde du Seigneur Suprême descend sur le Yogî et le bénit en lui accordant ses désirs ». Selon Shândilya, « la Bhakti est un amour intense pour Dieu ». La meilleure définition est cependant celle donnée par le roi des Bhaktas, Prahlâda :
« Cet amour impérissable que les ignorants portent aux objets fugitifs des sens — tandis que je médite sur Toi — puisse cet amour ne jamais glisser hors de mon cœur ! » L'amour ! Pour qui ? Pour le Seigneur Suprême, Ishvara (le Maître souverain). L'amour pour tout autre être, si grand soit-il, ne peut être la Bhakti ; car, comme le dit Râmânuja dans son Shrî Bhâshya, citant un ancien Âchârya (grand maître) :
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ताः जगदन्तर्व्यवस्थिताः। प्राणिनः कर्मजनितसंसारवशवर्तिनः॥यतस्ततो न ते ध्याने ध्यानिनामुपकारकाः। अविद्यान्तर्गतास्सर्वे ते हि संसारगोचराः॥
« De Brahmâ jusqu'au brin d'herbe, tous les êtres vivants en ce monde sont esclaves de la naissance et de la mort causées par le Karma (loi de l'action) ; c'est pourquoi ils ne peuvent être utiles comme objets de méditation, car ils sont tous plongés dans l'ignorance et soumis au changement. » En commentant le mot Anurakti employé par Shândilya, le commentateur Svapneshvara dit qu'il signifie Anu, « après », et Rakti, « attachement » ; c'est-à-dire l'attachement qui vient après la connaissance de la nature et de la gloire de Dieu ; autrement, un attachement aveugle à quiconque — à une épouse ou à des enfants, par exemple — serait de la Bhakti. Nous voyons donc clairement que la Bhakti est une succession d'efforts mentaux vers la réalisation religieuse, commençant par l'adoration ordinaire et culminant dans une intensité suprême d'amour pour Ishvara.
Notes
English
CHAPTER I
PRAYER
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
स तन्मयो ह्यमृत ईशसंस्थो ज्ञः सर्वगो भुवनस्यास्य गोप्ता।
य ईशेऽस्य जगतो नित्यमेव नान्यो हेतुर्विद्यत ईशनाय॥
यो ब्रह्माणं विदधाति पूर्व यो वै वेदांश्च प्रहिणोति तस्मै।
तं ह देवं आत्मबुध्दिप्रकाशं मुमुक्षुर्वै शरणमहं प्रपद्ये॥
"He is the Soul of the Universe; He is Immortal; His is the Rulership; He is the All-knowing, the All-pervading, the Protector of the Universe, the Eternal Ruler. None else is there efficient to govern the world eternally. He who at the beginning of creation projected Brahmâ (i.e. the universal consciousness), and who delivered the Vedas unto him — seeking liberation I go for refuge unto that effulgent One, whose light turns the understanding towards the Âtman."
DEFINITION OF BHAKTI
Bhakti-Yoga is a real, genuine search after the Lord, a search beginning, continuing, and ending in love. One single moment of the madness of extreme love to God brings us eternal freedom. "Bhakti", says Nârada in his explanation of the Bhakti-aphorisms, "is intense love to God"; "When a man gets it, he loves all, hates none; he becomes satisfied for ever"; "This love cannot be reduced to any earthly benefit", because so long as worldly desires last, that kind of love does not come; "Bhakti is greater than karma, greater than Yoga, because these are intended for an object in view, while Bhakti is its own fruition, its own means and its own end."
Bhakti has been the one constant theme of our sages. Apart from the special writers on Bhakti, such as Shândilya or Narada, the great commentators on the Vyâsa-Sutras, evidently advocates of knowledge (Jnâna), have also something very suggestive to say about love. Even when the commentator is anxious to explain many, if not all, of the texts so as to make them import a sort of dry knowledge, the Sutras, in the chapter on worship especially, do not lend themselves to be easily manipulated in that fashion.
There is not really so much difference between knowledge (Jnana) and love (Bhakti) as people sometimes imagine. We shall see, as we go on, that in the end they converge and meet at the same point. So also is it with Râja-Yoga, which when pursued as a means to attain liberation, and not (as unfortunately it frequently becomes in the hands of charlatans and mystery-mongers) as an instrument to hoodwink the unwary, leads us also to the same goal.
The one great advantage of Bhakti is that it is the easiest and the most natural way to reach the great divine end in view; its great disadvantage is that in its lower forms it oftentimes degenerates into hideous fanaticism. The fanatical crew in Hinduism, or Mohammedanism, or Christianity, have always been almost exclusively recruited from these worshippers on the lower planes of Bhakti. That singleness of attachment (Nishthâ) to a loved object, without which no genuine love can grow, is very often also the cause of the denunciation of everything else. All the weak and undeveloped minds in every religion or country have only one way of loving their own ideal, i.e. by hating every other ideal. Herein is the explanation of why the same man who is so lovingly attached to his own ideal of God, so devoted to his own ideal of religion, becomes a howling fanatic as soon as he sees or hears anything of any other ideal. This kind of love is somewhat like the canine instinct of guarding the master's property from intrusion; only, the instinct of the dog is better than the reason of man, for the dog never mistakes its master for an enemy in whatever dress he may come before it. Again, the fanatic loses all power of judgment. Personal considerations are in his case of such absorbing interest that to him it is no question at all what a man says — whether it is right or wrong; but the one thing he is always particularly careful to know is who says it. The same man who is kind, good, honest, and loving to people of his own opinion, will not hesitate to do the vilest deeds when they are directed against persons beyond the pale of his own religious brotherhood.
But this danger exists only in that stage of Bhakti which is called the preparatory (Gauni). When Bhakti has become ripe and has passed into that form which is called the supreme (Parâ), no more is there any fear of these hideous manifestations of fanaticism; that soul which is overpowered by this higher form of Bhakti is too near the God of Love to become an instrument for the diffusion of hatred.
It is not given to all of us to be harmonious in the building up of our characters in this life: yet we know that that character is of the noblest type in which all these three — knowledge and love and Yoga — are harmoniously fused. Three things are necessary for a bird to fly — the two wings and the tail as a rudder for steering. Jnana (Knowledge) is the one wing, Bhakti (Love) is the other, and Yoga is the tail that keeps up the balance. For those who cannot pursue all these three forms of worship together in harmony and take up, therefore, Bhakti alone as their way, it is necessary always to remember that forms and ceremonials, though absolutely necessary for the progressive soul, have no other value than taking us on to that state in which we feel the most intense love to God.
There is a little difference in opinion between the teachers of knowledge and those of love, though both admit the power of Bhakti. The Jnanis hold Bhakti to be an instrument of liberation, the Bhaktas look upon it both as the instrument and the thing to be attained. To my mind this is a distinction without much difference. In fact, Bhakti, when used as an instrument, really means a lower form of worship, and the higher form becomes inseparable from the lower form of realisation at a later stage. Each seems to lay a great stress upon his own peculiar method of worship, forgetting that with perfect love true knowledge is bound to come even unsought, and that from perfect knowledge true love is inseparable.
Bearing this in mind let us try to understand what the great Vedantic commentators have to say on the subject. In explaining the Sutra Âvrittirasakridupadeshât , Bhagavân Shankara says, "Thus people say, 'He is devoted to the king, he is devoted to the Guru'; they say this of him who follows his Guru, and does so, having that following as the one end in view. Similarly they say, 'The loving wife meditates on her loving husband'; here also a kind of eager and continuous remembrance is meant." This is devotion according to Shankara.
"Meditation again is a constant remembrance (of the thing meditated upon) flowing like an unbroken stream of oil poured out from one vessel to another. When this kind of remembering has been attained (in relation to God) all bondages break. Thus it is spoken of in the scriptures regarding constant remembering as a means to liberation. This remembering again is of the same form as seeing, because it is of the same meaning as in the passage, 'When He who is far and near is seen, the bonds of the heart are broken, all doubts vanish, and all effects of work disappear' He who is near can be seen, but he who is far can only be remembered. Nevertheless the scripture says that he have to see Him who is near as well as Him who, is far, thereby indicating to us that the above kind of remembering is as good as seeing. This remembrance when exalted assumes the same form as seeing. . . . Worship is constant remembering as may be seen from the essential texts of scriptures. Knowing, which is the same as repeated worship, has been described as constant remembering. . . . Thus the memory, which has attained to the height of what is as good as direct perception, is spoken of in the Shruti as a means of liberation. 'This Atman is not to be reached through various sciences, nor by intellect, nor by much study of the Vedas. Whomsoever this Atman desires, by him is the Atman attained, unto him this Atman discovers Himself.' Here, after saying that mere hearing, thinking and meditating are not the means of attaining this Atman, it is said, 'Whom this Atman desires, by him the Atman is attained.' The extremely beloved is desired; by whomsoever this Atman is extremely beloved, he becomes the most beloved of the Atman. So that this beloved may attain the Atman, the Lord Himself helps. For it has been said by the Lord: 'Those who are constantly attached to Me and worship Me with love — I give that direction to their will by which they come to Me.' Therefore it is said that, to whomsoever this remembering, which is of the same form as direct perception, is very dear, because it is dear to the Object of such memory perception, he is desired by the Supreme Atman, by him the Supreme Atman is attained. This constant remembrance is denoted by the word Bhakti." So says Bhagavân Râmânuja in his commentary on the Sutra Athâto Brahma-jijnâsâ .
In commenting on the Sutra of Patanjali, Ishvara pranidhânâdvâ, i.e. "Or by the worship of the Supreme Lord" — Bhoja says, "Pranidhâna is that sort of Bhakti in which, without seeking results, such as sense-enjoyments etc., all works are dedicated to that Teacher of teachers." Bhagavan Vyâsa also, when commenting on the same, defines Pranidhana as "the form of Bhakti by which the mercy of the Supreme Lord comes to the Yogi, and blesses him by granting him his desires". According to Shândilya, "Bhakti is intense love to God." The best definition is, however, that given by the king of Bhaktas, Prahlâda:
"That deathless love which the ignorant have for the fleeting objects of the senses — as I keep meditating on Thee — may not that love slip away from my heart!" Love! For whom? For the Supreme Lord Ishvara. Love for any other being, however great cannot be Bhakti; for, as Ramanuja says in his Shri Bhâshya, quoting an ancient Âchârya, i.e. a great teacher:
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्ताः जगदन्तर्व्यवस्थिताः। प्राणिनः कर्मजनितसंसारवशवर्तिनः॥यतस्ततो न ते ध्याने ध्यानिनामुपकारकाः। अविद्यान्तर्गतास्सर्वे ते हि संसारगोचराः॥
"From Brahmâ to a clump of grass, all things that live in the world are slaves of birth and death caused by Karma; therefore they cannot be helpful as objects of meditation, because they are all in ignorance and subject to change." In commenting on the word Anurakti used by Shandilya, the commentator Svapneshvara says that it means Anu, after, and Rakti, attachment; i.e. the attachment which comes after the knowledge of the nature and glory of God; else a blind attachment to any one, e.g. to wife or children, would be Bhakti. We plainly see, therefore, that Bhakti is a series or succession of mental efforts at religious realisation beginning with ordinary worship and ending in a supreme intensity of love for Ishvara.
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.