Discours de bienvenue à Almora et réponse

ADRESSE DE BIENVENUE À ALMORA ET RÉPONSE

À son arrivée à Almora, Swamiji reçut une Adresse de Bienvenue en hindi de la part des citoyens d'Almora, dont voici la traduction :

Grande Âme,

Depuis le moment où nous avons appris que, après avoir accompli une conquête spirituelle en Occident, vous étiez parti d'Angleterre pour votre mère patrie, l'Inde, nous avons naturellement désiré avoir le plaisir de vous voir. Par la grâce du Tout-Puissant, ce moment propice est enfin arrivé. La parole du grand poète et prince des Bhaktas (dévots de la voie de l'amour), Tulasidâsa, — « Une personne qui aime intensément une autre est sûre de la trouver » — s'est pleinement réalisée aujourd'hui. Nous nous sommes rassemblés ici pour vous accueillir avec une sincère dévotion. Vous nous avez grandement obligés en prenant si aimablement la peine de visiter cette ville de nouveau. Nous ne saurions assez vous remercier de votre bonté. Béni êtes-vous ! Béni, béni est le vénéré Gurudeva (le maître divin, celui en qui on voit le Guru suprême) qui vous a initié au Yoga (la voie de l'union avec le Divin). Bénie est la terre de Bhârata (l'Inde sacrée) où, même en ce redoutable Kali Yuga (l'Âge sombre actuel), existent des chefs de races Aryennes comme vous. Même à une période précoce de votre vie, vous avez, par votre simplicité, votre sincérité, votre caractère, votre philanthropie, votre sévère discipline, votre conduite et la prédication de la connaissance, acquis cette renommée immaculée dans le monde entier dont nous sommes si fiers.

En vérité, vous avez accompli cette tâche difficile qu'aucun n'a jamais entreprise dans ce pays depuis les jours de Shri Shankarâchârya (le grand réformateur et philosophe de l'Advaita, VIIIe siècle). Lequel d'entre nous a jamais rêvé qu'un descendant des anciens Aryas indiens, par la force du Tapas (l'ardeur spirituelle, la discipline ascétique), prouverait aux gens instruits d'Angleterre et d'Amérique la supériorité de l'ancienne religion indienne sur les autres croyances ? Devant les représentants de différentes religions, assemblés au Parlement mondial des Religions tenu à Chicago, vous avez défendu si habilement la supériorité de l'ancienne religion de l'Inde que leurs yeux ont été ouverts. Dans cette grande assemblée, des orateurs instruits ont défendu leurs religions respectives à leur façon, mais vous les avez tous surpassés. Vous avez complètement établi qu'aucune religion ne peut rivaliser avec la religion des Védas. Non seulement cela, mais en prêchant la sagesse ancienne en divers lieux dans lesdits continents, vous avez attiré de nombreux hommes instruits vers l'ancienne religion et philosophie Aryenne. En Angleterre aussi, vous avez planté le drapeau de l'ancienne religion, qu'il est maintenant impossible d'enlever.

Jusqu'à présent, les nations civilisées modernes d'Europe et d'Amérique ignoraient entièrement la vraie nature de notre religion, mais vous avez avec notre enseignement spirituel ouvert leurs yeux, par lequel ils ont appris que l'ancienne religion, qu'ils avaient l'habitude, dans leur ignorance, de qualifier de « religion des subtilités de gens présomptueux ou d'une masse de discours destinés aux fous », est une mine de gemmes. Certes, « Il vaut mieux avoir un fils vertueux et accompli que d'en avoir des centaines de sots » ; « C'est la lune qui, seule avec sa lumière, dissipe toute l'obscurité et non toutes les étoiles ensemble. » C'est seulement la vie d'un fils bon et vertueux comme vous qui est vraiment utile au monde. L'Inde Mère est consolée dans son état dégradé par la présence de fils pieux comme vous. Beaucoup ont traversé les mers et couru çà et là sans but, mais c'est seulement grâce à la récompense de votre bon Karma (la loi de causalité morale) passé que vous avez prouvé la grandeur de notre religion au-delà des mers. Vous avez fait de votre vie le but unique d'impartir l'instruction spirituelle à l'humanité, en parole, en pensée et en acte. Vous êtes toujours prêt à donner un enseignement religieux.

Nous avons appris avec grand plaisir que vous avez l'intention d'établir un Math (monastère) ici, et nous prions sincèrement que vos efforts dans cette direction soient couronnés de succès. Le grand Shankaracharya, après sa conquête spirituelle, a également établi un Math à Badarikâshrama dans l'Himalaya pour la protection de l'ancienne religion. De même, si votre désir est également accompli, l'Inde en sera grandement bénéficiée. Par l'établissement du Math, nous, les habitants du Kumaon, tirerons des avantages spirituels particuliers, et nous ne verrons pas l'ancienne religion disparaître progressivement de notre milieu.

De temps immémorial, cette partie du pays a été la terre de l'ascétisme. Les plus grands des sages indiens ont passé leur temps dans la piété et l'ascèse dans cette terre ; mais cela est devenu une chose du passé. Nous espérons sincèrement que par l'établissement du Math vous voudrez bien nous faire réaliser cela à nouveau. C'est cette terre sacrée qui a joui d'une célébrité dans toute l'Inde d'avoir la vraie religion, le Karma, la discipline et l'équité, lesquels semblent tous avoir été en déclin avec l'écoulement du temps. Et nous espérons qu'avec vos nobles efforts cette terre retrouvera son état religieux ancien.

Nous ne pouvons pas exprimer adéquatement la joie que nous avons ressentie à votre arrivée ici. Puissiez-vous vivre longtemps, jouissant d'une parfaite santé et menant une vie philanthropique ! Que vos pouvoirs spirituels augmentent toujours, de sorte que grâce à vos efforts, le malheureux état de l'Inde disparaisse bientôt !

Deux autres adresses furent présentées, auxquelles le Swami fit la brève réponse suivante :

C'est la terre des rêves de nos ancêtres, dans laquelle fut née Pârvati, la Mère de l'Inde. C'est la terre sainte où toute âme ardente en Inde veut venir à la fin de sa vie, et clore le dernier chapitre de sa carrière mortelle. Sur les sommets des montagnes de cette terre bénie, dans la profondeur de ses cavernes, sur les rives de ses torrents ruisselants, ont été pensées les pensées les plus merveilleuses, dont un peu a attiré tant d'admiration même de la part des étrangers, et qui ont été déclarées par les juges les plus compétents comme incomparables. C'est la terre dans laquelle, depuis ma toute enfance, j'ai rêvé de passer ma vie, et comme vous le savez tous, j'ai tenté encore et encore d'y vivre ; et bien que le moment ne fût pas mûr, et que j'avais du travail à faire et ai été emporté hors de ce lieu saint, c'est l'espoir de ma vie de finir mes jours quelque part dans ce Père des Montagnes où vivaient les Rishis (les voyants sages des Védas), où la philosophie est née. Peut-être, mes amis, ne serai-je pas capable de le faire, de la façon dont je l'avais prévu auparavant — combien je voudrais que ce silence, cet anonymat me soit donné — mais je prie et espère sincèrement, et crois presque, que mes derniers jours seront passés ici, entre tous les endroits de la terre.

Habitants de cette terre sainte, acceptez ma gratitude pour les aimables éloges qui vous ont échappé pour mon petit travail en Occident. Mais en même temps, mon esprit ne veut pas parler de cela, ni en Orient ni en Occident. Comme pic après pic de ce Père des Montagnes a commencé à apparaître devant mon regard, toutes les propensions au travail, cette fermentation qui avait été à l'œuvre dans mon cerveau pendant des années, semblèrent se calmer, et au lieu de parler de ce qui avait été fait et de ce qui allait être fait, l'esprit revint à ce thème éternel unique que l'Himalaya nous enseigne toujours, ce thème unique qui retentit dans l'atmosphère même du lieu, ce thème unique dont je perçois le murmure même maintenant dans les tourbillons précipités de ses rivières — le renoncement ! सर्वं वस्तु भयान्वितं भुवि नृणां वैराग्यमेवाभयम् — « Toute chose en cette vie est chargée de peur. C'est le renoncement seul qui rend intrépide. » Oui, c'est la terre du renoncement.

Le temps ne me permettra pas, et les circonstances ne sont pas propices, de vous parler pleinement. Je devrai donc conclure en vous indiquant que l'Himalaya représente ce renoncement, et que la grande leçon que nous enseignerons toujours à l'humanité sera le renoncement. Comme nos ancêtres avaient coutume d'y être attirés dans les derniers jours de leur vie, de même de fortes âmes de tous les coins de cette terre, dans le temps à venir, seront attirées vers ce Père des Montagnes, quand toute cette lutte entre sectes et toutes ces différences de dogmes ne seront plus rappelées, et que les querelles entre votre religion et ma religion auront entièrement disparu, quand l'humanité comprendra qu'il n'y a qu'une seule religion éternelle, et que c'est la perception du divin en soi, et que le reste n'est que mousse : de telles âmes ardentes viendront ici sachant que le monde n'est que vanité des vanités, sachant que tout est inutile sauf l'adoration du Seigneur et du Seigneur seul.

Amis, vous avez été très aimables d'évoquer une idée qui est la mienne, qui est de créer un centre dans l'Himalaya, et peut-être ai-je suffisamment expliqué pourquoi il devrait en être ainsi, pourquoi, par-dessus tout, c'est l'endroit que je veux choisir comme l'un des grands centres pour enseigner cette religion universelle. Ces montagnes sont associées aux meilleurs souvenirs de notre race ; si cet Himalaya était enlevé de l'histoire religieuse de l'Inde, il resterait bien peu de choses. Ici donc doit être l'un de ces centres, non pas seulement d'activité, mais davantage de calme, de méditation et de paix ; et j'espère qu'un jour je pourrai le réaliser. J'espère aussi vous rencontrer en d'autres occasions et avoir de meilleures occasions de vous parler. Pour l'instant, laissez-moi vous remercier encore de toute la bonté qui m'a été manifestée, et laissez-moi le prendre non seulement comme une bonté montrée à moi personnellement, mais à celui qui représente notre religion. Qu'elle ne quitte jamais nos cœurs ! Que nous restions toujours aussi purs que nous le sommes en ce moment, et aussi enthousiastes pour la spiritualité que nous le sommes maintenant !