Le travail et son secret

( Conférence donnée à Los Angeles, Californie, le 4 janvier 1900 )

L'une des plus grandes leçons que j'aie apprises dans ma vie est d'accorder autant d'attention aux moyens du travail qu'à sa fin. Celui dont je l'ai apprise était un grand homme, et sa propre vie constituait une démonstration pratique de ce grand principe. J'ai toujours tiré de grandes leçons de ce seul principe, et il me semble que tout le secret du succès réside là : accorder autant d'attention aux moyens qu'à la fin.

Notre grand défaut dans la vie est que nous sommes si fortement attirés par l'idéal, que le but est si enchanteur, si séduisant, si imposant dans notre horizon mental, que nous perdons entièrement de vue les détails.

Mais chaque fois que survient l'échec, si nous l'analysons de manière critique, dans quatre-vingt-dix-neuf pour cent des cas nous constaterons que c'est parce que nous n'avons pas prêté attention aux moyens. Ce dont nous avons besoin, c'est d'une attention appropriée au perfectionnement et au renforcement des moyens. Quand les moyens sont justes, la fin doit advenir. Nous oublions que c'est la cause qui produit l'effet ; l'effet ne peut venir de lui-même ; et à moins que les causes ne soient exactes, appropriées et puissantes, l'effet ne sera pas produit. Une fois l'idéal choisi et les moyens déterminés, nous pouvons presque laisser aller l'idéal, car nous sommes certains qu'il sera là lorsque les moyens seront perfectionnés. Quand la cause est là, il n'y a plus de difficulté quant à l'effet ; l'effet est tenu d'advenir. Si nous prenons soin de la cause, l'effet prendra soin de lui-même. La réalisation de l'idéal est l'effet. Les moyens sont la cause : l'attention aux moyens est donc le grand secret de la vie. Nous lisons également cela dans la Gîtâ et y apprenons que nous devons travailler, travailler constamment de toute notre puissance ; mettre tout notre esprit dans le travail, quel qu'il soit, que nous accomplissons. En même temps, nous ne devons pas être attachés. C'est-à-dire que nous ne devons pas être détournés du travail par quoi que ce soit d'autre ; et pourtant, nous devons être capables de quitter le travail quand nous le voulons.

Si nous examinons nos propres vies, nous constatons que la plus grande cause de chagrin est celle-ci : nous entreprenons quelque chose, et nous y mettons toute notre énergie — peut-être est-ce un échec, et pourtant nous ne pouvons l'abandonner. Nous savons que cela nous fait du mal, que tout attachement supplémentaire ne fait que nous apporter de la souffrance ; pourtant, nous ne pouvons nous en arracher. L'abeille est venue butiner le miel, mais ses pattes se sont collées au pot de miel et elle n'a pu s'en échapper. Encore et encore, nous nous retrouvons dans cet état. Voilà tout le secret de l'existence. Pourquoi sommes-nous ici ? Nous sommes venus goûter le miel, et nous trouvons nos mains et nos pieds collés à lui. Nous sommes pris, alors que nous venions pour prendre. Nous sommes venus pour jouir ; nous sommes ceux dont on jouit. Nous sommes venus pour régner ; nous sommes ceux sur qui l'on règne. Nous sommes venus pour travailler ; nous sommes ceux que l'on fait travailler. Tout le temps, nous constatons cela. Et cela s'insinue dans chaque détail de notre vie. D'autres esprits agissent sur nous, et nous luttons toujours pour agir sur d'autres esprits. Nous voulons jouir des plaisirs de la vie ; et ils rongent nos entrailles. Nous voulons tout obtenir de la nature, mais nous constatons à la longue que la nature nous prend tout — nous épuise et nous rejette.

Sans cela, la vie n'eût été que soleil. N'importe ! Avec tous ses échecs et ses succès, avec toutes ses joies et ses peines, elle peut être une succession ininterrompue de soleil, pourvu seulement que nous ne soyons pas pris.

Voilà l'unique cause de la souffrance : nous sommes attachés, nous sommes pris. C'est pourquoi la Bhagavad-Gîtâ (le Chant du Bienheureux) dit : Travaillez constamment ; travaillez, mais ne soyez pas attachés ; ne soyez pas pris. Réservez-vous le pouvoir de vous détacher de toute chose, aussi chère soit-elle, aussi puissamment que l'âme en ait la nostalgie, aussi grandes que soient les douleurs de la souffrance si vous deviez l'abandonner ; conservez néanmoins le pouvoir de la quitter quand vous le voulez. Les faibles n'ont pas leur place ici, dans cette vie ni dans aucune autre. La faiblesse mène à l'esclavage. La faiblesse mène à toutes sortes de souffrances, physiques et mentales. La faiblesse est la mort. Il y a des centaines de milliers de microbes autour de nous, mais ils ne peuvent nous nuire tant que nous ne devenons pas faibles, tant que le corps n'est pas prêt et prédisposé à les recevoir. Il peut y avoir un million de microbes de souffrance flottant autour de nous. N'importe ! Ils n'osent pas nous approcher, ils n'ont aucun pouvoir de nous saisir, tant que l'esprit n'est pas affaibli. Voilà le grand fait : la force est la vie, la faiblesse est la mort. La force est la félicité, la vie éternelle, immortelle ; la faiblesse est tension constante et souffrance : la faiblesse est la mort.

L'attachement est la source de tous nos plaisirs actuels. Nous sommes attachés à nos amis, à nos proches ; nous sommes attachés à nos œuvres intellectuelles et spirituelles ; nous sommes attachés aux objets extérieurs, de sorte que nous en tirons du plaisir. Mais qu'est-ce qui, encore, apporte la souffrance sinon cet attachement même ? Nous devons nous détacher pour gagner la joie. Si seulement nous avions le pouvoir de nous détacher à volonté, il n'y aurait pas de souffrance. Seul cet homme sera capable de tirer le meilleur de la nature, qui, ayant le pouvoir de s'attacher à une chose de toute son énergie, a aussi le pouvoir de s'en détacher quand il le faut. La difficulté est qu'il doit y avoir autant de pouvoir d'attachement que de détachement. Il y a des hommes qui ne sont jamais attirés par quoi que ce soit. Ils ne peuvent jamais aimer, ils sont durs et apathiques ; ils échappent à la plupart des souffrances de la vie. Mais le mur ne ressent jamais de souffrance, le mur n'aime jamais, n'est jamais blessé ; mais c'est le mur, après tout. Certes, il vaut mieux être attaché et pris que d'être un mur. C'est pourquoi l'homme qui n'aime jamais, qui est dur et insensible, échappant à la plupart des souffrances de la vie, échappe aussi à ses joies. Nous ne voulons pas de cela. C'est de la faiblesse, c'est la mort. Cette âme n'a pas été éveillée qui ne ressent jamais la faiblesse, qui ne ressent jamais la souffrance. C'est un état d'endurcissement. Nous ne voulons pas de cela.

En même temps, non seulement nous voulons cette puissante force d'amour, cette puissante force d'attachement, le pouvoir de jeter toute notre âme sur un seul objet, de nous perdre et de nous laisser anéantir, pour ainsi dire, pour d'autres âmes — ce qui est le pouvoir des dieux — mais nous voulons être plus élevés même que les dieux. L'homme parfait peut mettre toute son âme sur ce seul point d'amour, et pourtant il est détaché. Comment cela se fait-il ? Il y a un autre secret à apprendre.

Le mendiant n'est jamais heureux. Le mendiant ne reçoit qu'une aumône avec pitié et mépris derrière, ou du moins avec la pensée que le mendiant est un être inférieur. Il ne jouit jamais véritablement de ce qu'il reçoit.

Nous sommes tous des mendiants. Quoi que nous fassions, nous voulons quelque chose en retour. Nous sommes tous des commerçants. Nous sommes commerçants dans la vie, nous sommes commerçants en vertu, nous sommes commerçants en religion. Et hélas ! nous sommes aussi commerçants en amour.

Si vous venez pour commercer, si c'est une question de donner et de recevoir, si c'est une question d'acheter et de vendre, soumettez-vous aux lois de l'achat et de la vente. Il y a des temps difficiles et des temps favorables ; les prix montent et descendent : vous devez toujours vous attendre au coup. C'est comme regarder dans des miroirs. Votre visage est reflété : vous faites une grimace — il y en a une dans le miroir ; si vous riez, le miroir rit. Voilà l'achat et la vente, le donner et le recevoir.

Nous sommes pris. Comment ? Non pas par ce que nous donnons, mais par ce que nous attendons. Nous recevons la souffrance en retour de notre amour ; non pas du fait que nous aimons, mais du fait que nous voulons de l'amour en retour. Il n'y a pas de souffrance là où il n'y a pas de désir. Le désir, le besoin, est le père de toute souffrance. Les désirs sont soumis aux lois du succès et de l'échec. Les désirs doivent apporter la souffrance.

Le grand secret du vrai succès, du vrai bonheur, est donc celui-ci : l'homme qui ne demande rien en retour, l'homme parfaitement désintéressé, est le plus couronné de succès. Cela semble être un paradoxe. Ne savons-nous pas que tout homme désintéressé dans la vie se fait tromper, se fait blesser ? En apparence, oui. « Le Christ était désintéressé, et pourtant il a été crucifié. » C'est vrai, mais nous savons que son désintéressement est la raison, la cause d'une grande victoire — le couronnement de millions et de millions de vies avec les bénédictions du vrai succès.

Ne demandez rien ; ne voulez rien en retour. Donnez ce que vous avez à donner ; cela vous reviendra — mais n'y pensez pas maintenant, cela vous reviendra multiplié par mille — mais l'attention ne doit pas être portée là-dessus. Pourtant, ayez le pouvoir de donner : donnez, et là s'arrête la chose. Apprenez que toute la vie est un don, que la nature vous forcera à donner. Alors, donnez volontairement. Tôt ou tard, vous devrez abandonner. Vous venez dans la vie pour accumuler. Les poings serrés, vous voulez prendre. Mais la nature vous saisit à la gorge et vous fait ouvrir les mains. Que vous le vouliez ou non, vous devez donner. Dès que vous dites : « Je ne veux pas », le coup tombe ; vous êtes blessé. Personne n'échappera à être contraint, à la longue, de tout abandonner. Et plus l'on résiste à cette loi, plus l'on se sent misérable. C'est parce que nous n'osons pas donner, parce que nous ne sommes pas assez résignés pour accéder à cette grande exigence de la nature, que nous sommes malheureux. La forêt a disparu, mais nous recevons de la chaleur en retour. Le soleil prélève l'eau de l'océan pour la rendre en averses. Vous êtes une machine à prendre et à donner : vous prenez pour donner. Ne demandez donc rien en retour ; mais plus vous donnez, plus il vous viendra. Plus vite vous pouvez vider l'air de cette salle, plus vite elle sera remplie par l'air extérieur ; et si vous fermez toutes les portes et chaque ouverture, ce qui est à l'intérieur restera, mais ce qui est à l'extérieur n'entrera jamais, et ce qui est à l'intérieur stagnera, dégénérera et deviendra empoisonné. Une rivière se déverse continuellement dans l'océan et se remplit continuellement. Ne barrez pas la sortie vers l'océan. Dès que vous le faites, la mort vous saisit.

Soyez donc non pas un mendiant ; soyez détaché. Voilà la tâche la plus terrible de la vie ! Vous ne calculez pas les dangers sur le chemin. Même en reconnaissant intellectuellement les difficultés, nous ne les connaissons vraiment que lorsque nous les ressentons. De loin, nous pouvons avoir une vue générale d'un parc : eh bien, qu'est-ce que cela ? Nous le sentons et le connaissons vraiment quand nous y sommes. Même si chacune de nos tentatives est un échec, et que nous saignons et sommes déchirés, néanmoins, à travers tout cela, nous devons préserver notre cœur — nous devons affirmer notre divinité au milieu de toutes ces difficultés. La nature veut que nous réagissions, que nous rendions coup pour coup, tromperie pour tromperie, mensonge pour mensonge, que nous frappions en retour de toutes nos forces. Alors il faut un pouvoir supra-divin pour ne pas frapper en retour, pour garder le contrôle, pour rester détaché.

Chaque jour, nous renouvelons notre détermination à être détachés. Nous jetons un regard en arrière sur les objets passés de notre amour et de notre attachement, et nous sentons combien chacun d'eux nous a rendus malheureux. Nous avons sombré dans les profondeurs du désespoir à cause de notre « amour » ! Nous nous sommes retrouvés simples esclaves entre les mains d'autrui, nous avons été entraînés toujours plus bas ! Et nous prenons une nouvelle résolution : « Désormais, je serai maître de moi-même ; désormais, j'aurai le contrôle de moi-même. » Mais le moment vient, et c'est la même histoire une fois de plus ! De nouveau l'âme est prise et ne peut s'échapper. L'oiseau est dans le filet, se débattant et battant des ailes. Voilà notre vie.

Je connais les difficultés. Elles sont immenses, et quatre-vingt-dix pour cent d'entre nous se découragent et perdent courage, et à notre tour, nous devenons souvent pessimistes et cessons de croire en la sincérité, l'amour, et tout ce qui est grand et noble. Ainsi, nous trouvons des hommes qui, dans la fraîcheur de leur vie, ont été indulgents, bons, simples et candides, et qui deviennent dans leur vieillesse des masques menteurs. Leurs esprits sont un amas de complexité. Il peut y avoir beaucoup de politique extérieure, peut-être. Ils n'ont pas la tête chaude, ils ne parlent pas, mais il vaudrait mieux pour eux qu'ils le fassent ; leurs cœurs sont morts et c'est pour cela qu'ils ne parlent pas. Ils ne maudissent pas, ne se mettent pas en colère ; mais il vaudrait mieux pour eux d'être capables de se mettre en colère, mille fois mieux, d'être capables de maudire. Ils ne le peuvent pas. Il y a la mort dans le cœur, car des mains froides l'ont saisi, et il ne peut plus agir, même pour prononcer une malédiction, même pour employer un mot dur.

Tout cela, nous devons l'éviter : c'est pourquoi je dis que nous avons besoin d'un pouvoir supra-divin. La force surhumaine n'est pas assez puissante. La force supra-divine est le seul chemin, la seule issue. Par elle seule, nous pouvons traverser toutes ces complexités, toutes ces averses de souffrances, indemnes. Nous pouvons être mis en pièces, déchirés, et pourtant nos cœurs doivent devenir toujours plus nobles.

C'est très difficile, mais nous pouvons surmonter la difficulté par une pratique constante. Nous devons apprendre que rien ne peut nous arriver, à moins que nous ne nous y rendions réceptifs. Je viens de dire qu'aucune maladie ne peut m'atteindre tant que le corps n'est pas prêt ; cela ne dépend pas seulement des germes, mais d'une certaine prédisposition qui est déjà dans le corps. Nous n'obtenons que ce à quoi nous sommes destinés. Laissons notre orgueil et comprenons ceci : jamais la souffrance n'est imméritée. Il n'y a jamais eu de coup immérité ; il n'y a jamais eu de mal pour lequel je n'aie pas ouvert la voie de mes propres mains. Nous devrions le savoir. Analysez-vous vous-mêmes et vous trouverez que chaque coup que vous avez reçu est venu parce que vous vous y êtes préparés. Vous avez fait la moitié, et le monde extérieur a fait l'autre moitié : c'est ainsi que le coup est venu. Cela nous rendra sobres. En même temps, de cette même analyse viendra une note d'espoir, et la note d'espoir est : « Je n'ai aucun contrôle sur le monde extérieur, mais ce qui est en moi et plus près de moi, mon propre monde, est sous mon contrôle. Si les deux ensemble sont nécessaires pour produire un échec, si les deux ensemble sont nécessaires pour me porter un coup, je ne contribuerai pas celle qui est en ma garde ; et comment alors le coup pourrait-il venir ? Si j'obtiens le vrai contrôle de moi-même, le coup ne viendra jamais. »

Nous passons tout notre temps, depuis notre enfance, à essayer de rejeter la faute sur quelque chose en dehors de nous. Nous sommes toujours debout pour corriger les autres, et non nous-mêmes. Si nous sommes malheureux, nous disons : « Oh, le monde est un monde de démons. » Nous maudissons les autres et disons : « Quels fous aveuglés ! » Mais pourquoi devrions-nous être dans un tel monde, si nous sommes vraiment si bons ? Si c'est un monde de démons, nous devons être des démons aussi ; pourquoi autrement y serions-nous ? « Oh, les gens de ce monde sont si égoïstes ! » C'est assez vrai ; mais pourquoi devrions-nous nous trouver dans cette compagnie, si nous sommes meilleurs ? Pensez-y seulement.

Nous n'obtenons que ce que nous méritons. C'est un mensonge de dire que le monde est mauvais et que nous sommes bons. Cela ne peut jamais être ainsi. C'est un terrible mensonge que nous nous racontons à nous-mêmes.

Voici la première leçon à apprendre : soyez déterminés à ne rien maudire à l'extérieur, à ne rejeter la faute sur personne d'autre, mais soyez un homme, tenez-vous debout, rejetez la faute sur vous-même. Vous trouverez que c'est toujours vrai. Prenez-vous en main.

N'est-il pas honteux qu'à un moment nous parlions tant de notre virilité, de notre condition divine — que nous sachions tout, que nous puissions tout faire, que nous soyons irréprochables, sans tache, les êtres les plus désintéressés du monde ; et qu'au moment suivant une petite pierre nous blesse, une petite colère d'un petit Jacques nous blesse — n'importe quel imbécile dans la rue rend « ces dieux » malheureux ! Devrait-il en être ainsi si nous sommes de tels dieux ? Est-il vrai que le monde est à blâmer ? Dieu, qui est l'âme la plus pure et la plus noble, pourrait-Il être rendu malheureux par l'un de nos tours ? Si vous êtes si désintéressé, vous êtes comme Dieu. Quel monde peut vous blesser ? Vous traverseriez le septième enfer indemne, intouché. Mais le fait même que vous vous plaigniez et vouliez rejeter la faute sur le monde extérieur montre que vous sentez le monde extérieur — le fait même que vous sentiez montre que vous n'êtes pas ce que vous prétendez être. Vous ne faites qu'aggraver votre offense en empilant souffrance sur souffrance, en imaginant que le monde extérieur vous blesse, et en vous écriant : « Oh, ce monde de démons ! Cet homme me blesse ; cet homme me blesse ! » et ainsi de suite. C'est ajouter le mensonge à la souffrance.

Nous devons prendre soin de nous-mêmes — voilà ce que nous pouvons faire — et renoncer à nous occuper des autres pour un temps. Perfectionnons les moyens ; la fin prendra soin d'elle-même. Car le monde ne peut être bon et pur que si nos vies sont bonnes et pures. Il est un effet, et nous sommes les moyens. C'est pourquoi purifions-nous nous-mêmes. Rendons-nous parfaits.