Le secret du travail
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Français
CHAPITRE III
LE SECRET DU TRAVAIL
Aider les autres physiquement, en supprimant leurs besoins matériels, est certes une grande chose, mais l'aide est d'autant plus grande que le besoin est plus grand et que l'aide a une portée plus lointaine. Si l'on peut supprimer les besoins d'un homme pour une heure, c'est lui rendre service en effet ; si l'on peut les supprimer pour un an, ce sera un plus grand service ; mais si l'on peut les supprimer pour toujours, c'est assurément la plus grande aide qui puisse lui être apportée. La connaissance spirituelle est la seule chose qui puisse détruire nos misères à jamais ; toute autre connaissance ne satisfait les besoins que pour un temps. C'est seulement par la connaissance de l'esprit que la faculté du désir est anéantie pour toujours ; aussi, aider l'homme spirituellement est-il l'aide la plus haute que l'on puisse lui apporter. Celui qui donne à l'homme la connaissance spirituelle est le plus grand bienfaiteur de l'humanité, et c'est pourquoi nous constatons que les plus puissants parmi les hommes ont toujours été ceux qui ont aidé l'homme dans ses besoins spirituels, car la spiritualité est le véritable fondement de toutes nos activités dans la vie. Un homme spirituellement fort et sain sera fort à tous les autres égards, s'il le souhaite. Tant qu'il n'y a pas de force spirituelle dans l'homme, même les besoins physiques ne peuvent être correctement satisfaits. Après l'aide spirituelle vient l'aide intellectuelle. Le don de la connaissance est un don bien supérieur à celui de la nourriture et des vêtements ; il est même plus élevé que de donner la vie à un homme, car la véritable vie de l'homme consiste dans la connaissance. L'ignorance est la mort, la connaissance est la vie. La vie a bien peu de valeur si c'est une vie dans les ténèbres, avançant à tâtons dans l'ignorance et la misère. Puis vient, naturellement, l'aide physique apportée à l'homme. C'est pourquoi, en considérant la question de l'aide à autrui, nous devons toujours veiller à ne pas commettre l'erreur de penser que l'aide physique est la seule aide possible. Elle n'est pas seulement la dernière, mais aussi la moindre, car elle ne peut procurer une satisfaction durable. La misère que j'éprouve quand j'ai faim est apaisée par la nourriture, mais la faim revient ; ma misère ne pourra cesser que lorsque je serai satisfait au-delà de tout besoin. Alors la faim ne me rendra pas malheureux ; aucune détresse, aucune douleur ne pourra m'ébranler. Ainsi, l'aide qui tend à nous rendre forts spirituellement est la plus haute ; vient ensuite l'aide intellectuelle, et après elle l'aide physique.
Les misères du monde ne peuvent être guéries par la seule aide physique. Tant que la nature de l'homme ne changera pas, ces besoins physiques surgiront toujours, la misère sera toujours ressentie, et aucune quantité d'aide physique ne les guérira complètement. La seule solution à ce problème est de purifier l'humanité. L'ignorance est la mère de tout le mal et de toute la misère que nous voyons. Que les hommes aient la lumière, qu'ils soient purs, spirituellement forts et instruits, alors seulement la misère cessera dans le monde, et pas avant. Nous pourrions transformer chaque maison du pays en asile de charité, nous pourrions couvrir le pays d'hôpitaux, mais la misère de l'homme continuera d'exister tant que le caractère de l'homme n'aura pas changé.
Nous lisons dans la Bhagavad-Gita (le Chant du Bienheureux), encore et encore, que nous devons tous travailler sans relâche. Tout travail est par nature composé de bien et de mal. Nous ne pouvons accomplir aucun travail qui ne fasse quelque bien quelque part ; il ne peut exister aucun travail qui ne cause quelque tort quelque part. Tout travail est nécessairement un mélange de bien et de mal ; pourtant nous sommes commandés de travailler sans cesse. Le bien et le mal produiront l'un et l'autre leurs résultats, engendreront leur karma (la loi de l'action). La bonne action nous vaudra un bon effet ; la mauvaise action, un mauvais effet. Mais le bien comme le mal sont des liens pour l'âme. La solution trouvée dans la Gita au sujet de cette nature enchaînante du travail est que, si nous ne nous attachons pas au travail que nous accomplissons, il n'aura aucun effet d'enchaînement sur notre âme. Nous allons essayer de comprendre ce que signifie ce « non-attachement » au travail.
Telle est l'idée centrale unique de la Gita : travaillez sans cesse, mais ne vous attachez pas au travail. Le mot Samskara peut être traduit assez approximativement par « tendance inhérente ». En utilisant la comparaison d'un lac pour l'esprit, chaque ondulation, chaque vague qui s'élève dans l'esprit, lorsqu'elle s'apaise, ne disparaît pas entièrement, mais laisse une marque et la possibilité future que cette vague reparaisse. Cette marque, avec la possibilité de réapparition de la vague, est ce que l'on appelle Samskara. Chaque travail que nous accomplissons, chaque mouvement du corps, chaque pensée que nous pensons, laisse une telle empreinte sur la substance mentale, et même lorsque ces empreintes ne sont pas visibles à la surface, elles sont assez fortes pour agir sous la surface, dans le subconscient. Ce que nous sommes à chaque instant est déterminé par la somme totale de ces empreintes sur l'esprit. Ce que je suis en cet instant précis est l'effet de la somme totale de toutes les empreintes de ma vie passée. C'est là ce que signifie véritablement le caractère ; le caractère de chaque homme est déterminé par la somme totale de ces empreintes. Si les empreintes bonnes prédominent, le caractère devient bon ; si ce sont les mauvaises, il devient mauvais. Si un homme entend continuellement de mauvaises paroles, pense de mauvaises pensées, accomplit de mauvaises actions, son esprit sera rempli de mauvaises empreintes ; et elles influenceront sa pensée et son travail sans qu'il en ait conscience. En fait, ces mauvaises empreintes travaillent constamment, et leur résultat ne peut être que le mal, et cet homme sera un homme mauvais ; il ne peut rien y faire. La somme totale de ces empreintes en lui créera la puissante force motrice pour accomplir de mauvaises actions. Il sera comme une machine entre les mains de ses empreintes, et elles le forceront à faire le mal. De même, si un homme pense de bonnes pensées et accomplit de bonnes œuvres, la somme totale de ces empreintes sera bonne ; et elles, de la même manière, le forceront à faire le bien même malgré lui. Quand un homme a fait tant de bonnes œuvres et pensé tant de bonnes pensées qu'il y a en lui une tendance irrésistible à faire le bien malgré lui, et que même s'il souhaite faire le mal, son esprit, en tant que somme totale de ses tendances, ne le lui permettra pas, et que les tendances le ramèneront en arrière, alors il est entièrement sous l'influence des bonnes tendances. Lorsqu'il en est ainsi, le bon caractère de l'homme est dit établi.
De même que la tortue rentre ses pattes et sa tête dans sa carapace, et que vous pouvez la tuer et la briser en morceaux sans qu'elle sorte, de même le caractère de l'homme qui a le contrôle de ses mobiles et de ses organes est établi de manière inaltérable. Il contrôle ses propres forces intérieures, et rien ne peut les attirer hors de lui contre sa volonté. Par ce reflet continu de bonnes pensées, de bonnes empreintes se déplaçant à la surface de l'esprit, la tendance à faire le bien devient forte, et en résultat nous nous sentons capables de contrôler les Indriyas (les organes sensoriels, les centres nerveux). C'est ainsi seulement que le caractère s'établira, c'est alors seulement que l'homme atteindra la vérité. Un tel homme est en sécurité pour toujours ; il ne peut faire aucun mal. Placez-le dans n'importe quelle compagnie, il n'y aura aucun danger pour lui. Il existe un état encore plus élevé que cette bonne tendance, et c'est le désir de libération. Vous devez vous rappeler que la liberté de l'âme est le but de tous les yogas, et que chacun conduit également au même résultat. Par le travail seul, les hommes peuvent parvenir là où Bouddha parvint essentiellement par la méditation, ou le Christ par la prière. Bouddha était un jnani (la connaissance spirituelle) travailleur, le Christ était un bhakta (la dévotion aimante), mais le même but fut atteint par tous les deux. La difficulté est ici. La libération signifie la liberté totale — la liberté du lien du bien, aussi bien que du lien du mal. Une chaîne d'or est tout autant une chaîne qu'une chaîne de fer. J'ai une épine dans le doigt, et j'en utilise une autre pour retirer la première ; et quand je l'ai retirée, je les jette toutes les deux ; je n'ai nul besoin de garder la seconde épine, car toutes deux sont des épines après tout. Ainsi les mauvaises tendances doivent être contrebalancées par les bonnes, et les mauvaises empreintes sur l'esprit doivent être effacées par de nouvelles vagues de bonnes empreintes, jusqu'à ce que tout ce qui est mauvais ait presque disparu, ou soit maîtrisé et contenu dans un recoin de l'esprit ; mais après cela, les bonnes tendances doivent elles aussi être conquises. Ainsi l'« attaché » devient le « non-attaché ». Travaillez, mais ne laissez ni l'action ni la pensée produire une empreinte profonde sur l'esprit. Que les ondulations viennent et s'en aillent, que de grandes actions procèdent des muscles et du cerveau, mais ne les laissez pas faire une empreinte profonde sur l'âme.
Comment cela est-il possible ? Nous voyons que l'empreinte de toute action à laquelle nous nous attachons demeure. Je puis rencontrer des centaines de personnes au cours de la journée, et parmi elles rencontrer aussi celle que j'aime ; et quand je me retire le soir, je puis essayer de me rappeler tous les visages que j'ai vus, mais seul ce visage se présente à mon esprit — le visage que j'ai peut-être rencontré une seule minute, et que j'ai aimé ; tous les autres se sont évanouis. Mon attachement pour cette personne en particulier a causé une empreinte plus profonde sur mon esprit que tous les autres visages réunis. Physiologiquement, les empreintes ont toutes été les mêmes ; chacun des visages que j'ai vus s'est imprimé sur la rétine, et le cerveau a enregistré ces images, et pourtant il n'y a eu aucune similitude d'effet sur l'esprit. La plupart des visages étaient peut-être entièrement nouveaux, auxquels je n'avais jamais pensé auparavant, mais ce seul visage dont je n'avais eu qu'un bref aperçu a trouvé des associations à l'intérieur. Peut-être l'avais-je imaginé dans mon esprit pendant des années, savais-je des centaines de choses à son sujet, et cette seule nouvelle vision de lui a éveillé des centaines de souvenirs endormis dans mon esprit ; et cette unique empreinte, ayant été répétée peut-être cent fois plus que celles de tous les différents visages réunis, produira un grand effet sur l'esprit.
C'est pourquoi, soyez « non-attachés » ; laissez les choses se faire ; laissez les centres du cerveau travailler ; travaillez sans cesse, mais ne laissez pas une seule ondulation conquérir l'esprit. Travaillez comme si vous étiez un étranger dans ce pays, un voyageur de passage ; travaillez sans cesse, mais ne vous enchaînez pas ; l'enchaînement est terrible. Ce monde n'est pas notre demeure ; ce n'est qu'une des nombreuses étapes que nous traversons. Souvenez-vous de cette grande parole du Sankhya : « La nature tout entière existe pour l'âme, et non l'âme pour la nature. » La raison même de l'existence de la nature est l'éducation de l'âme ; elle n'a pas d'autre signification ; elle est là parce que l'âme doit acquérir la connaissance, et par la connaissance se libérer. Si nous nous rappelons toujours cela, nous ne nous attacherons jamais à la nature ; nous saurons que la nature est un livre dans lequel nous devons lire, et que lorsque nous aurons acquis la connaissance requise, ce livre n'aura plus de valeur pour nous. Mais au lieu de cela, nous nous identifions à la nature ; nous pensons que l'âme est pour la nature, que l'esprit est pour la chair, et, comme le dit l'expression courante, nous pensons que l'homme « vit pour manger » et non qu'il « mange pour vivre ». Nous commettons continuellement cette erreur ; nous considérons la nature comme étant nous-mêmes et nous nous y attachons ; et dès que cet attachement survient, voilà l'empreinte profonde sur l'âme, qui nous enchaîne et nous fait travailler non par liberté mais comme des esclaves.
Toute la substance de cet enseignement est que vous devez travailler comme un maître et non comme un esclave ; travaillez sans cesse, mais ne faites pas un travail d'esclave. Ne voyez-vous pas comment tout le monde travaille ? Personne ne peut être entièrement au repos ; quatre-vingt-dix-neuf pour cent de l'humanité travaillent comme des esclaves, et le résultat est la misère ; tout cela n'est que travail égoïste. Travaillez dans la liberté ! Travaillez dans l'amour ! Le mot « amour » est très difficile à comprendre ; l'amour ne vient que là où il y a la liberté. Il n'y a pas de véritable amour possible chez l'esclave. Si vous achetez un esclave, l'enchaînez et le faites travailler pour vous, il travaillera comme un forçat, mais il n'y aura pas d'amour en lui. De même, lorsque nous travaillons nous-mêmes pour les choses du monde en esclaves, il ne peut y avoir d'amour en nous, et notre travail n'est pas un vrai travail. Cela est vrai du travail accompli pour nos parents et amis, et c'est vrai du travail accompli pour nous-mêmes. Le travail égoïste est un travail d'esclave ; et voici le critère : chaque acte d'amour apporte le bonheur ; il n'est aucun acte d'amour qui ne procure la paix et la bénédiction en retour. L'existence réelle, la connaissance réelle et l'amour réel sont éternellement liés les uns aux autres, les trois en un : là où l'un d'eux se trouve, les autres doivent aussi se trouver ; ce sont les trois aspects de l'Un sans second — l'Existence-Connaissance-Béatitude. Lorsque cette existence devient relative, nous la voyons comme le monde ; cette connaissance se transforme à son tour en connaissance des choses du monde ; et cette béatitude forme le fondement de tout véritable amour connu au cœur de l'homme. C'est pourquoi le véritable amour ne peut jamais produire en retour de la souffrance ni chez celui qui aime ni chez celui qui est aimé. Supposez qu'un homme aime une femme ; il souhaite la posséder entièrement pour lui seul et ressent une jalousie extrême à l'égard de chacun de ses mouvements ; il veut qu'elle s'assoie près de lui, se tienne près de lui, mange et se déplace à son commandement. Il est un esclave d'elle et souhaite faire d'elle son esclave. Ce n'est pas de l'amour ; c'est une sorte d'affection morbide de l'esclave, s'insinuant sous les apparences de l'amour. Ce ne peut être de l'amour, car c'est douloureux ; si elle ne fait pas ce qu'il veut, cela lui cause de la souffrance. Avec l'amour, il n'y a pas de réaction douloureuse ; l'amour n'apporte qu'une réaction de béatitude ; s'il n'en est pas ainsi, ce n'est pas de l'amour ; c'est prendre autre chose pour de l'amour. Quand vous aurez réussi à aimer votre mari, votre femme, vos enfants, le monde entier, l'univers, de telle manière qu'il n'y ait aucune réaction de souffrance ni de jalousie, aucun sentiment égoïste, alors vous serez en état d'être non-attachés.
Krishna dit : « Regarde-moi, Arjuna ! Si je cessais de travailler un seul instant, l'univers entier périrait. Je n'ai rien à gagner du travail ; je suis le Seigneur unique, mais pourquoi est-ce que je travaille ? Parce que j'aime le monde. » Dieu est non-attaché parce qu'Il aime ; ce véritable amour nous rend non-attachés. Là où il y a attachement, cet agrippement aux choses du monde, sachez que ce n'est rien d'autre qu'une attraction physique entre des ensembles de particules de matière — quelque chose qui attire deux corps de plus en plus l'un vers l'autre et qui, s'ils ne peuvent se rapprocher suffisamment, produit de la souffrance ; mais là où il y a le véritable amour, il ne repose nullement sur l'attraction physique. De tels amoureux peuvent être à mille lieues l'un de l'autre, mais leur amour restera le même ; il ne meurt pas, et ne produira jamais aucune réaction douloureuse.
Atteindre ce non-attachement est presque l'œuvre de toute une vie, mais dès que nous avons atteint ce point, nous avons atteint le but de l'amour et nous devenons libres ; les chaînes de la nature tombent de nous, et nous voyons la nature telle qu'elle est ; elle ne forge plus de chaînes pour nous ; nous nous tenons entièrement libres et ne prenons pas en considération les résultats du travail ; qui alors se soucie de ce que peuvent être les résultats ?
Demandez-vous quelque chose à vos enfants en retour de ce que vous leur avez donné ? C'est votre devoir de travailler pour eux, et l'affaire s'arrête là. Dans tout ce que vous faites pour une personne en particulier, une ville ou un État, adoptez la même attitude que celle que vous avez envers vos enfants — n'attendez rien en retour. Si vous pouvez invariablement vous placer dans la position de celui qui donne, de sorte que tout ce que vous donnez soit un libre don au monde, sans aucune pensée de retour, alors votre travail ne vous apportera aucun attachement. L'attachement ne vient que lorsque nous attendons un retour.
Si travailler comme des esclaves engendre l'égoïsme et l'attachement, travailler comme maîtres de notre propre esprit engendre la béatitude du non-attachement. Nous parlons souvent de droit et de justice, mais nous constatons que dans le monde le droit et la justice ne sont que des propos enfantins. Deux choses guident la conduite des hommes : la force et la miséricorde. L'exercice de la force est invariablement l'exercice de l'égoïsme. Tous les hommes et toutes les femmes cherchent à tirer le meilleur parti de toute force ou avantage qu'ils possèdent. La miséricorde est le ciel même ; pour être bons, nous devons tous être miséricordieux. La justice même et le droit devraient reposer sur la miséricorde. Toute pensée d'obtenir un retour pour le travail que nous accomplissons entrave notre progrès spirituel ; bien plus, elle finit par apporter la misère. Il existe une autre manière de mettre en pratique cette idée de miséricorde et de charité désintéressée ; c'est de considérer le travail comme une « adoration » si nous croyons en un Dieu personnel. Ici, nous remettons tous les fruits de notre travail au Seigneur, et en L'adorant ainsi, nous n'avons pas le droit d'attendre quoi que ce soit de l'humanité pour le travail que nous accomplissons. Le Seigneur Lui-même travaille sans cesse et est toujours sans attachement. De même que l'eau ne peut mouiller la feuille de lotus, de même le travail ne peut enchaîner l'homme désintéressé en faisant naître l'attachement aux résultats. L'homme désintéressé et non-attaché peut vivre au cœur même d'une ville surpeuplée et pécheresse ; le péché ne le touchera pas.
Cette idée du sacrifice total de soi est illustrée dans l'histoire suivante : après la bataille de Kurukshetra, les cinq frères Pandava accomplirent un grand sacrifice et firent de très généreux dons aux pauvres. Tous les gens exprimèrent leur étonnement devant la grandeur et la richesse du sacrifice, et dirent que le monde n'en avait jamais vu de semblable. Mais, après la cérémonie, apparut une petite mangouste, dont la moitié du corps était dorée et l'autre moitié brune ; et elle commença à se rouler sur le sol de la salle du sacrifice. Elle dit à ceux qui l'entouraient : « Vous êtes tous des menteurs ; ceci n'est pas un sacrifice. » « Quoi ! s'exclamèrent-ils, tu dis que ceci n'est pas un sacrifice ; ne sais-tu pas combien d'argent et de bijoux ont été distribués aux pauvres et comment chacun est devenu riche et heureux ? C'était le plus merveilleux sacrifice qu'aucun homme ait jamais accompli. » Mais la mangouste dit : « Il y avait jadis un petit village, et dans ce village vivait un pauvre brahmane avec sa femme, son fils et la femme de son fils. Ils étaient très pauvres et vivaient des modestes offrandes qu'on leur faisait pour leurs prédications et leurs enseignements. Survint dans cette contrée une famine de trois ans, et le pauvre brahmane souffrit plus que jamais. Enfin, après que la famille eut jeûné pendant des jours, le père rapporta un matin un peu de farine d'orge qu'il avait eu la chance d'obtenir, et il la partagea en quatre portions, une pour chaque membre de la famille. Ils la préparèrent pour leur repas, et au moment même où ils allaient manger, on frappa à la porte. Le père ouvrit, et il y avait là un hôte. Or en Inde, un hôte est une personne sacrée ; il est comme un dieu pour le moment, et doit être traité comme tel. Le pauvre brahmane dit donc : « Entrez, monsieur ; soyez le bienvenu. » Il offrit à l'hôte sa propre portion de nourriture, que l'hôte mangea rapidement et dit : « Ô monsieur, vous m'avez tué ; je suis affamé depuis dix jours, et ce peu n'a fait qu'augmenter ma faim. » Alors la femme dit à son mari : « Donne-lui ma part. » Mais le mari dit : « Non. » La femme insista cependant, disant : « Voici un homme pauvre, et c'est notre devoir de maîtres de maison de veiller à ce qu'il soit nourri, et c'est mon devoir d'épouse de donner ma part, puisque tu n'as plus rien à lui offrir. » Elle donna alors sa part à l'hôte, qui la mangea et dit qu'il brûlait encore de faim. Le fils dit alors : « Prenez aussi ma part ; c'est le devoir d'un fils d'aider son père à remplir ses obligations. » L'hôte mangea cela aussi, mais resta encore insatisfait ; alors la femme du fils lui donna sa part également. Cela suffit, et l'hôte s'en alla en les bénissant. Cette nuit-là, ces quatre personnes moururent de faim. Quelques grains de cette farine étaient tombés sur le sol ; et quand je me suis roulé dessus, la moitié de mon corps est devenue dorée, comme vous le voyez. Depuis lors, j'ai voyagé à travers le monde entier, espérant trouver un autre sacrifice semblable à celui-là, mais nulle part je n'en ai trouvé ; nulle part ailleurs l'autre moitié de mon corps n'est devenue dorée. C'est pourquoi je dis que ceci n'est pas un sacrifice. »
Cette idée de la charité est en train de disparaître de l'Inde ; les grands hommes deviennent de plus en plus rares. Quand j'ai commencé à apprendre l'anglais, j'ai lu un livre de contes anglais dans lequel il y avait l'histoire d'un garçon dévoué qui était allé travailler et avait donné une partie de son argent à sa vieille mère, et on faisait l'éloge de cela en trois ou quatre pages. Qu'était-ce que cela ? Aucun garçon hindou ne pourrait jamais comprendre la morale de cette histoire. Maintenant je la comprends quand j'entends l'idée occidentale — chacun pour soi. Et certains hommes prennent tout pour eux-mêmes, et les pères, les mères, les femmes et les enfants sont abandonnés à leur sort. Cela ne devrait jamais et nulle part être l'idéal du maître de maison.
À présent vous voyez ce que signifie le Karma-Yoga ; même au seuil de la mort, aider quiconque sans poser de questions. Être trompé des millions de fois sans jamais poser une question, et ne jamais penser à ce que l'on fait. Ne jamais se vanter de ses dons aux pauvres ni attendre leur gratitude, mais plutôt leur être reconnaissant de vous avoir donné l'occasion de pratiquer la charité envers eux. Ainsi il est clair qu'être un maître de maison idéal est une tâche bien plus difficile que d'être un sannyasin (renonçant) idéal ; la vraie vie de travail est en vérité aussi ardue, sinon plus, que la vie de renoncement, qui est tout aussi vraie.
English
CHAPTER III
THE SECRET OF WORK
Helping others physically, by removing their physical needs, is indeed great, but the help is great according as the need is greater and according as the help is far reaching. If a man's wants can be removed for an hour, it is helping him indeed; if his wants can be removed for a year, it will be more help to him; but if his wants can be removed for ever, it is surely the greatest help that can be given him. Spiritual knowledge is the only thing that can destroy our miseries for ever; any other knowledge satisfies wants only for a time. It is only with the knowledge of the spirit that the faculty of want is annihilated for ever; so helping man spiritually is the highest help that can be given to him. He who gives man spiritual knowledge is the greatest benefactor of mankind and as such we always find that those were the most powerful of men who helped man in his spiritual needs, because spirituality is the true basis of all our activities in life. A spiritually strong and sound man will be strong in every other respect, if he so wishes. Until there is spiritual strength in man even physical needs cannot be well satisfied. Next to spiritual comes intellectual help. The gift of knowledge is a far higher gift than that of food and clothes; it is even higher than giving life to a man, because the real life of man consists of knowledge. Ignorance is death, knowledge is life. Life is of very little value, if it is a life in the dark, groping through ignorance and misery. Next in order comes, of course, helping a man physically. Therefore, in considering the question of helping others, we must always strive not to commit the mistake of thinking that physical help is the only help that can be given. It is not only the last but the least, because it cannot bring about permanent satisfaction. The misery that I feel when I am hungry is satisfied by eating, but hunger returns; my misery can cease only when I am satisfied beyond all want. Then hunger will not make me miserable; no distress, no sorrow will be able to move me. So, that help which tends to make us strong spiritually is the highest, next to it comes intellectual help, and after that physical help.
The miseries of the world cannot be cured by physical help only. Until man's nature changes, these physical needs will always arise, and miseries will always be felt, and no amount of physical help will cure them completely. The only solution of this problem is to make mankind pure. Ignorance is the mother of all the evil and all the misery we see. Let men have light, let them be pure and spiritually strong and educated, then alone will misery cease in the world, not before. We may convert every house in the country into a charity asylum, we may fill the land with hospitals, but the misery of man will still continue to exist until man's character changes.
We read in the Bhagavad-Gita again and again that we must all work incessantly. All work is by nature composed of good and evil. We cannot do any work which will not do some good somewhere; there cannot be any work which will not cause some harm somewhere. Every work must necessarily be a mixture of good and evil; yet we are commanded to work incessantly. Good and evil will both have their results, will produce their Karma. Good action will entail upon us good effect; bad action, bad. But good and bad are both bondages of the soul. The solution reached in the Gita in regard to this bondage-producing nature of work is that, if we do not attach ourselves to the work we do, it will not have any binding effect on our soul. We shall try to understand what is meant by this “non-attachment to” to work.
This is the one central idea in the Gita: work incessantly, but be not attached to it. Samskâra can be translated very nearly by "inherent tendency". Using the simile of a lake for the mind, every ripple, every wave that rises in the mind, when it subsides, does not die out entirely, but leaves a mark and a future possibility of that wave coming out again. This mark, with the possibility of the wave reappearing, is what is called Samskâra. Every work that we do, every movement of the body, every thought that we think, leaves such an impression on the mind-stuff, and even when such impressions are not obvious on the surface, they are sufficiently strong to work beneath the surface, subconsciously. What we are every moment is determined by the sum total of these impressions on the mind. What I am just at this moment is the effect of the sum total of all the impressions of my past life. This is really what is meant by character; each man's character is determined by the sum total of these impressions. If good impressions prevail, the character becomes good; if bad, it becomes bad. If a man continuously hears bad words, thinks bad thoughts, does bad actions, his mind will be full of bad impressions; and they will influence his thought and work without his being conscious of the fact. In fact, these bad impressions are always working, and their resultant must be evil, and that man will be a bad man; he cannot help it. The sum total of these impressions in him will create the strong motive power for doing bad actions. He will be like a machine in the hands of his impressions, and they will force him to do evil. Similarly, if a man thinks good thoughts and does good works, the sum total of these impressions will be good; and they, in a similar manner, will force him to do good even in spite of himself. When a man has done so much good work and thought so many good thoughts that there is an irresistible tendency in him to do good in spite of himself and even if he wishes to do evil, his mind, as the sum total of his tendencies, will not allow him to do so; the tendencies will turn him back; he is completely under the influence of the good tendencies. When such is the case, a man's good character is said to be established.
As the tortoise tucks its feet and head inside the shell, and you may kill it and break it in pieces, and yet it will not come out, even so the character of that man who has control over his motives and organs is unchangeably established. He controls his own inner forces, and nothing can draw them out against his will. By this continuous reflex of good thoughts, good impressions moving over the surface of the mind, the tendency for doing good becomes strong, and as the result we feel able to control the Indriyas (the sense-organs, the nerve-centres). Thus alone will character be established, then alone a man gets to truth. Such a man is safe for ever; he cannot do any evil. You may place him in any company, there will be no danger for him. There is a still higher state than having this good tendency, and that is the desire for liberation. You must remember that freedom of the soul is the goal of all Yogas, and each one equally leads to the same result. By work alone men may get to where Buddha got largely by meditation or Christ by prayer. Buddha was a working Jnâni, Christ was a Bhakta, but the same goal was reached by both of them. The difficulty is here. Liberation means entire freedom — freedom from the bondage of good, as well as from the bondage of evil. A golden chain is as much a chain as an iron one. There is a thorn in my finger, and I use another to take the first one out; and when I have taken it out, I throw both of them aside; I have no necessity for keeping the second thorn, because both are thorns after all. So the bad tendencies are to be counteracted by the good ones, and the bad impressions on the mind should be removed by the fresh waves of good ones, until all that is evil almost disappears, or is subdued and held in control in a corner of the mind; but after that, the good tendencies have also to be conquered. Thus the "attached" becomes the "unattached". Work, but let not the action or the thought produce a deep impression on the mind. Let the ripples come and go, let huge actions proceed from the muscles and the brain, but let them not make any deep impression on the soul.
How can this be done? We see that the impression of any action, to which we attach ourselves, remains. I may meet hundreds of persons during the day, and among them meet also one whom I love; and when I retire at night, I may try to think of all the faces I saw, but only that face comes before the mind — the face which I met perhaps only for one minute, and which I loved; all the others have vanished. My attachment to this particular person caused a deeper impression on my mind than all the other faces. Physiologically the impressions have all been the same; every one of the faces that I saw pictured itself on the retina, and the brain took the pictures in, and yet there was no similarity of effect upon the mind. Most of the faces, perhaps, were entirely new faces, about which I had never thought before, but that one face of which I got only a glimpse found associations inside. Perhaps I had pictured him in my mind for years, knew hundreds of things about him, and this one new vision of him awakened hundreds of sleeping memories in my mind; and this one impression having been repeated perhaps a hundred times more than those of the different faces together, will produce a great effect on the mind.
Therefore, be "unattached"; let things work; let brain centres work; work incessantly, but let not a ripple conquer the mind. Work as if you were a stranger in this land, a sojourner; work incessantly, but do not bind yourselves; bondage is terrible. This world is not our habitation, it is only one of the many stages through which we are passing. Remember that great saying of the Sânkhya, "The whole of nature is for the soul, not the soul for nature." The very reason of nature's existence is for the education of the soul; it has no other meaning; it is there because the soul must have knowledge, and through knowledge free itself. If we remember this always, we shall never be attached to nature; we shall know that nature is a book in which we are to read, and that when we have gained the required knowledge, the book is of no more value to us. Instead of that, however, we are identifying ourselves with nature; we are thinking that the soul is for nature, that the spirit is for the flesh, and, as the common saying has it, we think that man "lives to eat" and not "eats to live". We are continually making this mistake; we are regarding nature as ourselves and are becoming attached to it; and as soon as this attachment comes, there is the deep impression on the soul, which binds us down and makes us work not from freedom but like slaves.
The whole gist of this teaching is that you should work like a master and not as a slave; work incessantly, but do not do slave's work. Do you not see how everybody works? Nobody can be altogether at rest; ninety-nine per cent of mankind work like slaves, and the result is misery; it is all selfish work. Work through freedom! Work through love! The word "love" is very difficult to understand; love never comes until there is freedom. There is no true love possible in the slave. If you buy a slave and tie him down in chains and make him work for you, he will work like a drudge, but there will be no love in him. So when we ourselves work for the things of the world as slaves, there can be no love in us, and our work is not true work. This is true of work done for relatives and friends, and is true of work done for our own selves. Selfish work is slave's work; and here is a test. Every act of love brings happiness; there is no act of love which does not bring peace and blessedness as its reaction. Real existence, real knowledge, and real love are eternally connected with one another, the three in one: where one of them is, the others also must be; they are the three aspects of the One without a second — the Existence - Knowledge - Bliss. When that existence becomes relative, we see it as the world; that knowledge becomes in its turn modified into the knowledge of the things of the world; and that bliss forms the foundation of all true love known to the heart of man. Therefore true love can never react so as to cause pain either to the lover or to the beloved. Suppose a man loves a woman; he wishes to have her all to himself and feels extremely jealous about her every movement; he wants her to sit near him, to stand near him, and to eat and move at his bidding. He is a slave to her and wishes to have her as his slave. That is not love; it is a kind of morbid affection of the slave, insinuating itself as love. It cannot be love, because it is painful; if she does not do what he wants, it brings him pain. With love there is no painful reaction; love only brings a reaction of bliss; if it does not, it is not love; it is mistaking something else for love. When you have succeeded in loving your husband, your wife, your children, the whole world, the universe, in such a manner that there is no reaction of pain or jealousy, no selfish feeling, then you are in a fit state to be unattached.
Krishna says, "Look at Me, Arjuna! If I stop from work for one moment, the whole universe will die. I have nothing to gain from work; I am the one Lord, but why do I work? Because I love the world." God is unattached because He loves; that real love makes us unattached. Wherever there is attachment, the clinging to the things of the world, you must know that it is all physical attraction between sets of particles of matter — something that attracts two bodies nearer and nearer all the time and, if they cannot get near enough, produces pain; but where there is real love, it does not rest on physical attachment at all. Such lovers may be a thousand miles away from one another, but their love will be all the same; it does not die, and will never produce any painful reaction.
To attain this unattachment is almost a life-work, but as soon as we have reached this point, we have attained the goal of love and become free; the bondage of nature falls from us, and we see nature as she is; she forges no more chains for us; we stand entirely free and take not the results of work into consideration; who then cares for what the results may be?
Do you ask anything from your children in return for what you have given them? It is your duty to work for them, and there the matter ends. In whatever you do for a particular person, a city, or a state, assume the same attitude towards it as you have towards your children — expect nothing in return. If you can invariably take the position of a giver, in which everything given by you is a free offering to the world, without any thought of return, then will your work bring you no attachment. Attachment comes only where we expect a return.
If working like slaves results in selfishness and attachment, working as master of our own mind gives rise to the bliss of non-attachment. We often talk of right and justice, but we find that in the world right and justice are mere baby's talk. There are two things which guide the conduct of men: might and mercy. The exercise of might is invariably the exercise of selfishness. All men and women try to make the most of whatever power or advantage they have. Mercy is heaven itself; to be good, we have all to be merciful. Even justice and right should stand on mercy. All thought of obtaining return for the work we do hinders our spiritual progress; nay, in the end it brings misery. There is another way in which this idea of mercy and selfless charity can be put into practice; that is, by looking upon work as "worship" in case we believe in a Personal God. Here we give up all the fruits our work unto the Lord, and worshipping Him thus, we have no right to expect anything from man kind for the work we do. The Lord Himself works incessantly and is ever without attachment. Just as water cannot wet the lotus leaf, so work cannot bind the unselfish man by giving rise to attachment to results. The selfless and unattached man may live in the very heart of a crowded and sinful city; he will not be touched by sin.
This idea of complete self-sacrifice is illustrated in the following story: After the battle of Kurukshetra the five Pândava brothers performed a great sacrifice and made very large gifts to the poor. All people expressed amazement at the greatness and richness of the sacrifice, and said that such a sacrifice the world had never seen before. But, after the ceremony, there came a little mongoose, half of whose body was golden, and the other half brown; and he began to roll on the floor of the sacrificial hall. He said to those around, "You are all liars; this is no sacrifice." "What!" they exclaimed, "you say this is no sacrifice; do you not know how money and jewels were poured out to the poor and every one became rich and happy? This was the most wonderful sacrifice any man ever performed." But the mongoose said, "There was once a little village, and in it there dwelt a poor Brahmin with his wife, his son, and his son's wife. They were very poor and lived on small gifts made to them for preaching and teaching. There came in that land a three years' famine, and the poor Brahmin suffered more than ever. At last when the family had starved for days, the father brought home one morning a little barley flour, which he had been fortunate enough to obtain, and he divided it into four parts, one for each member of the family. They prepared it for their meal, and just as they were about to eat, there was a knock at the door. The father opened it, and there stood a guest. Now in India a guest is a sacred person; he is as a god for the time being, and must be treated as such. So the poor Brahmin said, 'Come in, sir; you are welcome,' He set before the guest his own portion of the food, which the guest quickly ate and said, 'Oh, sir, you have killed me; I have been starving for ten days, and this little bit has but increased my hunger.' Then the wife said to her husband, 'Give him my share,' but the husband said, 'Not so.' The wife however insisted, saying, 'Here is a poor man, and it is our duty as householders to see that he is fed, and it is my duty as a wife to give him my portion, seeing that you have no more to offer him.' Then she gave her share to the guest, which he ate, and said he was still burning with hunger. So the son said, 'Take my portion also; it is the duty of a son to help his father to fulfil his obligations.' The guest ate that, but remained still unsatisfied; so the son's wife gave him her portion also. That was sufficient, and the guest departed, blessing them. That night those four people died of starvation. A few granules of that flour had fallen on the floor; and when I rolled my body on them, half of it became golden, as you see. Since then I have been travelling all over the world, hoping to find another sacrifice like that, but nowhere have I found one; nowhere else has the other half of my body been turned into gold. That is why I say this is no sacrifice."
This idea of charity is going out of India; great men are becoming fewer and fewer. When I was first learning English, I read an English story book in which there was a story about a dutiful boy who had gone out to work and had given some of his money to his old mother, and this was praised in three or four pages. What was that? No Hindu boy can ever understand the moral of that story. Now I understand it when I hear the Western idea — every man for himself. And some men take everything for themselves, and fathers and mothers and wives and children go to the wall. That should never and nowhere be the ideal of the householder.
Now you see what Karma-Yoga means; even at the point of death to help any one, without asking questions. Be cheated millions of times and never ask a question, and never think of what you are doing. Never vaunt of your gifts to the poor or expect their gratitude, but rather be grateful to them for giving you the occasion of practicing charity to them. Thus it is plain that to be an ideal householder is a much more difficult task than to be an ideal Sannyasin; the true life of work is indeed as hard as, if not harder than, the equally true life of renunciation.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.