Chacun est grand à sa place
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Français
CHAPITRE II
CHACUN EST GRAND À SA PLACE
Selon la philosophie du Sankhya, la nature est composée de trois forces appelées en sanskrit Sattva, Rajas et Tamas. Telles qu'elles se manifestent dans le monde physique, ce sont ce que nous pourrions appeler l'équilibre, l'activité et l'inertie. Tamas se caractérise par l'obscurité ou l'inactivité ; Rajas est l'activité, exprimée sous forme d'attraction ou de répulsion ; et Sattva est l'équilibre des deux.
En tout homme se trouvent ces trois forces. Parfois Tamas prédomine. Nous devenons paresseux, nous ne pouvons bouger, nous sommes inactifs, enchaînés par certaines idées ou par la simple torpeur. D'autres fois, l'activité prédomine, et d'autres fois encore, ce calme équilibre des deux. De même, chez différents hommes, l'une de ces forces est généralement prédominante. Le trait caractéristique d'un homme est l'inactivité, la torpeur et la paresse ; celui d'un autre est l'activité, la puissance, la manifestation d'énergie ; et chez un troisième, nous trouvons la douceur, le calme et la gentillesse, qui résultent de l'équilibre de l'action et de l'inaction. Ainsi, dans toute la création — chez les animaux, les plantes et les hommes — nous trouvons la manifestation plus ou moins typique de toutes ces différentes forces.
Le Karma-Yoga (la loi de l'action) a particulièrement à traiter de ces trois facteurs. En enseignant ce qu'ils sont et comment les employer, il nous aide à mieux accomplir notre travail. La société humaine est une organisation hiérarchisée. Nous connaissons tous la moralité, et nous connaissons tous le devoir, mais en même temps nous constatons que, dans les différents pays, la signification de la moralité varie considérablement. Ce qui est considéré comme moral dans un pays peut dans un autre être considéré comme parfaitement immoral. Par exemple, dans un pays, les cousins peuvent se marier ; dans un autre, c'est jugé très immoral ; dans l'un, les hommes peuvent épouser leurs belles-sœurs ; dans un autre, c'est considéré comme immoral ; dans un pays, les gens ne peuvent se marier qu'une fois ; dans un autre, plusieurs fois ; et ainsi de suite. De même, dans tous les autres domaines de la moralité, nous trouvons que le critère varie grandement — et pourtant nous avons l'idée qu'il doit exister un critère universel de moralité.
Il en va de même du devoir. L'idée de devoir varie beaucoup selon les nations. Dans un pays, si un homme ne fait pas certaines choses, les gens diront qu'il a mal agi ; tandis que s'il fait ces mêmes choses dans un autre pays, les gens diront qu'il n'a pas bien agi — et pourtant nous savons qu'il doit exister une idée universelle du devoir. De la même manière, une classe de la société pense que certaines choses font partie de son devoir, tandis qu'une autre classe pense exactement le contraire et serait horrifiée si elle devait les accomplir. Deux voies s'offrent à nous — la voie des ignorants, qui pensent qu'il n'y a qu'un seul chemin vers la vérité et que tous les autres sont faux, et la voie des sages, qui admettent que, selon notre constitution mentale ou les différents plans d'existence dans lesquels nous nous trouvons, le devoir et la moralité peuvent varier. L'important est de savoir qu'il existe des degrés dans le devoir et dans la moralité — que le devoir d'un état de vie, dans un ensemble de circonstances, ne sera pas et ne pourra pas être celui d'un autre.
Pour illustrer cela : tous les grands maîtres ont enseigné : « Ne résistez pas au mal » ; la non-résistance est le plus haut idéal moral. Nous savons tous que si un certain nombre d'entre nous tentaient de mettre pleinement ce précepte en pratique, tout le tissu social s'effondrerait, les méchants s'empareraient de nos biens et de nos vies, et feraient de nous ce qu'ils voudraient. Même si un seul jour de non-résistance était pratiqué, cela mènerait au désastre. Et pourtant, intuitivement, au fond de nos cœurs, nous sentons la vérité de cet enseignement : « Ne résistez pas au mal. » Cela nous semble être le plus haut idéal ; pourtant enseigner cette seule doctrine reviendrait à condamner une vaste portion de l'humanité. Non seulement cela, mais ce serait faire sentir aux hommes qu'ils font toujours le mal, et provoquer en eux des scrupules de conscience dans toutes leurs actions ; cela les affaiblirait, et cette désapprobation constante de soi engendrerait plus de vices que toute autre faiblesse. Pour l'homme qui a commencé à se haïr, la porte de la dégénérescence est déjà ouverte ; et il en va de même d'une nation.
Notre premier devoir est de ne pas nous haïr nous-mêmes, car pour progresser il nous faut d'abord avoir foi en nous-mêmes, puis en Dieu. Celui qui n'a pas foi en lui-même ne peut jamais avoir foi en Dieu. Par conséquent, la seule alternative qui nous reste est de reconnaître que le devoir et la moralité varient selon les circonstances ; non que l'homme qui résiste au mal fasse ce qui est toujours et en soi un mal, mais que, dans les différentes circonstances où il se trouve placé, il peut même devenir son devoir de résister au mal.
En lisant la Bhagavad-Gita (le Chant du Bienheureux), beaucoup d'entre vous, dans les pays occidentaux, ont peut-être été étonnés par le deuxième chapitre, dans lequel Shri Krishna traite Arjuna d'hypocrite et de lâche parce qu'il refuse de combattre, ou d'offrir une résistance, au motif que ses adversaires sont ses amis et ses parents, invoquant l'argument que la non-résistance est le plus haut idéal de l'amour. Ceci est une grande leçon pour nous tous : en toutes choses, les deux extrêmes se ressemblent. L'extrême positif et l'extrême négatif sont toujours semblables. Quand les vibrations de la lumière sont trop lentes, nous ne les voyons pas, et nous ne les voyons pas non plus quand elles sont trop rapides. Il en va de même du son : quand il est très grave, nous ne l'entendons pas ; quand il est très aigu, nous ne l'entendons pas non plus. De même nature est la différence entre la résistance et la non-résistance. Un homme ne résiste pas parce qu'il est faible, paresseux, et ne le peut pas, non parce qu'il ne le veut pas ; l'autre homme sait qu'il pourrait porter un coup irrésistible s'il le voulait ; pourtant non seulement il ne frappe pas, mais il bénit ses ennemis. Celui qui, par faiblesse, ne résiste pas, commet un péché, et en tant que tel ne peut retirer aucun bénéfice de la non-résistance ; tandis que l'autre commettrait un péché en offrant de la résistance. Bouddha renonça à son trône et abandonna sa position ; c'était là un véritable renoncement ; mais il ne peut être question de renoncement dans le cas d'un mendiant qui n'a rien à quoi renoncer. Nous devons donc toujours être attentifs à ce que nous entendons vraiment quand nous parlons de cette non-résistance et de cet amour idéal. Il nous faut d'abord veiller à comprendre si nous avons ou non le pouvoir de résister. Alors, ayant ce pouvoir, si nous y renonçons et ne résistons pas, nous accomplissons un grand acte d'amour ; mais si nous ne pouvons pas résister, et que pourtant nous essayons en même temps de nous tromper nous-mêmes en croyant que nous sommes mus par les motifs du plus haut amour, nous faisons exactement le contraire. Arjuna devint un lâche à la vue de la puissante armée dressée contre lui ; son « amour » lui fit oublier son devoir envers son pays et son roi. C'est pourquoi Shri Krishna lui dit qu'il était un hypocrite : tu parles comme un homme sage, mais tes actions te trahissent et montrent que tu es un lâche ; lève-toi donc et combats !
Telle est l'idée centrale du Karma-Yoga. Le Karma-Yogi est l'homme qui comprend que le plus haut idéal est la non-résistance, et qui sait aussi que cette non-résistance est la plus haute manifestation du pouvoir effectivement possédé, et aussi que ce que l'on appelle la résistance au mal n'est qu'une étape sur le chemin menant à la manifestation de ce pouvoir suprême, à savoir, la non-résistance. Avant d'atteindre ce plus haut idéal, le devoir de l'homme est de résister au mal ; qu'il travaille, qu'il combatte, qu'il frappe droit devant lui. Alors seulement, quand il aura acquis le pouvoir de résister, la non-résistance sera une vertu.
J'ai un jour rencontré dans mon pays un homme que j'avais connu auparavant comme une personne très stupide et terne, qui ne savait rien et n'avait pas le désir de savoir quoi que ce soit, et qui vivait la vie d'une brute. Il me demanda ce qu'il devait faire pour connaître Dieu, comment il pouvait se libérer. « Savez-vous mentir ? » lui demandai-je. « Non », répondit-il. « Alors il vous faut apprendre à le faire. Il vaut mieux mentir que d'être une brute, ou un morceau de bois. Vous êtes inactif ; vous n'avez certainement pas atteint le plus haut état, qui est au-delà de toute action, calme et serein ; vous êtes trop apathique même pour faire quelque chose de mal. » C'était un cas extrême, bien sûr, et je plaisantais avec lui ; mais ce que je voulais dire, c'est qu'un homme doit être actif afin de passer par l'activité jusqu'au calme parfait.
L'inactivité doit être évitée par tous les moyens. L'activité signifie toujours résistance. Résistez à tous les maux, mentaux et physiques ; et quand vous aurez réussi à résister, alors viendra le calme. Il est très facile de dire : « Ne haïssez personne, ne résistez pas au mal » ; mais nous savons ce que ce genre de chose signifie généralement en pratique. Quand les yeux de la société sont tournés vers nous, nous pouvons afficher une apparence de non-résistance, mais dans nos cœurs c'est un ulcère permanent. Nous ressentons l'absence totale du calme de la non-résistance ; nous sentons qu'il vaudrait mieux pour nous résister. Si vous désirez la richesse et savez en même temps que le monde entier considère celui qui vise la richesse comme un homme très pervers, vous n'oserez peut-être pas vous plonger dans la lutte pour la richesse, et pourtant votre esprit courra jour et nuit après l'argent. Cela est hypocrisie et ne servira à rien. Plongez dans le monde, et puis, après un temps, quand vous aurez souffert et joui de tout ce qu'il contient, le renoncement viendra ; alors le calme viendra. Accomplissez donc votre désir de pouvoir et de tout le reste, et après que vous aurez accompli ce désir, viendra le temps où vous saurez que ce sont toutes de bien petites choses ; mais tant que vous n'aurez pas accompli ce désir, tant que vous n'aurez pas traversé cette activité, il vous est impossible de parvenir à l'état de calme, de sérénité et d'abandon de soi. Ces idées de sérénité et de renoncement sont prêchées depuis des milliers d'années ; tout le monde en a entendu parler depuis l'enfance, et pourtant nous voyons bien peu de gens au monde qui aient vraiment atteint cet état. Je ne sais si j'ai vu vingt personnes dans ma vie qui soient vraiment calmes et non-résistantes, et j'ai voyagé dans la moitié du monde.
Chaque homme devrait adopter son propre idéal et s'efforcer de l'accomplir. C'est un chemin plus sûr vers le progrès que d'adopter les idéaux d'autres hommes, qu'il ne peut jamais espérer accomplir. Par exemple, nous prenons un enfant et lui donnons aussitôt la tâche de marcher vingt miles. Ou bien le petit meurt, ou bien un sur mille parcourt à quatre pattes les vingt miles pour atteindre le but épuisé et à demi mort. C'est ce que nous essayons généralement de faire avec le monde. Tous les hommes et toutes les femmes, dans toute société, n'ont pas le même esprit, la même capacité, ni le même pouvoir d'agir ; ils doivent avoir des idéaux différents, et nous n'avons pas le droit de dénigrer quelque idéal que ce soit. Que chacun fasse de son mieux pour réaliser son propre idéal. Il n'est pas juste non plus que je sois jugé selon vos critères ou vous selon les miens. Le pommier ne devrait pas être jugé selon le critère du chêne, ni le chêne selon celui du pommier. Pour juger le pommier, il faut prendre le critère du pommier, et pour le chêne, son propre critère.
L'unité dans la variété est le plan de la création. Si divers que soient individuellement les hommes et les femmes, il y a une unité en arrière-plan. Les différents caractères individuels et les différentes classes d'hommes et de femmes sont des variations naturelles dans la création. Par conséquent, nous ne devrions pas les juger selon le même critère ni placer le même idéal devant eux. Une telle démarche ne crée qu'une lutte contre nature, et le résultat est que l'homme commence à se haïr lui-même et est empêché de devenir religieux et bon. Notre devoir est d'encourager chacun dans sa lutte pour être à la hauteur de son propre idéal le plus élevé, et de nous efforcer en même temps de rapprocher cet idéal autant que possible de la vérité.
Dans le système moral hindou, nous constatons que ce fait a été reconnu depuis des temps très anciens ; et dans les écritures et les traités d'éthique, des règles différentes sont établies pour les différentes classes d'hommes — le maître de maison, le sannyasin (renonçant) (celui qui a renoncé au monde), et l'étudiant.
La vie de chaque individu, selon les écritures hindoues, a ses devoirs particuliers, en plus de ce qui appartient en commun à l'humanité universelle. L'hindou commence sa vie comme étudiant ; puis il se marie et devient maître de maison ; dans la vieillesse, il se retire ; et enfin il renonce au monde et devient un sannyasin. À chacune de ces étapes de la vie sont attachés certains devoirs. Aucune de ces étapes n'est intrinsèquement supérieure à une autre. La vie de l'homme marié est tout aussi grande que celle du célibataire qui s'est consacré au travail religieux. Le balayeur dans la rue est tout aussi grand et glorieux que le roi sur son trône. Ôtez-le de son trône, faites-lui faire le travail du balayeur, et voyez comment il s'en tire. Prenez le balayeur et voyez comment il gouvernera. Il est vain de dire que celui qui vit hors du monde est un homme plus grand que celui qui vit dans le monde ; il est bien plus difficile de vivre dans le monde et d'adorer Dieu que d'y renoncer et de mener une vie libre et facile. Les quatre étapes de la vie en Inde ont été réduites dans les temps ultérieurs à deux — celle du maître de maison et celle du moine. Le maître de maison se marie et remplit ses devoirs de citoyen, et le devoir de l'autre est de consacrer entièrement ses énergies à la religion, de prêcher et d'adorer Dieu. Je vais vous lire quelques passages du Maha-Nirvana-Tantra, qui traite de ce sujet, et vous verrez que c'est une tâche très difficile pour un homme d'être un maître de maison et d'accomplir parfaitement tous ses devoirs :
Le maître de maison doit être dévoué à Dieu ; la connaissance de Dieu doit être le but de sa vie. Pourtant il doit travailler constamment, accomplir tous ses devoirs ; il doit abandonner les fruits de ses actions à Dieu.
C'est la chose la plus difficile en ce monde que de travailler sans se soucier du résultat, d'aider un homme sans jamais penser qu'il devrait être reconnaissant, de faire une bonne œuvre et en même temps de ne jamais chercher à voir si elle vous apporte de la renommée ou de la gloire, ou rien du tout. Même le plus franc des lâches devient brave quand le monde le loue. Un sot peut accomplir des actes héroïques quand l'approbation de la société est sur lui, mais pour un homme de faire constamment le bien sans se soucier de l'approbation de ses semblables est en vérité le plus haut sacrifice que l'homme puisse accomplir. Le grand devoir du maître de maison est de gagner sa vie, mais il doit veiller à ne pas le faire en disant des mensonges, en trichant ou en volant les autres ; et il doit se rappeler que sa vie est au service de Dieu et des pauvres.
Sachant que la mère et le père sont les représentants visibles de Dieu, le maître de maison doit, toujours et par tous les moyens, leur plaire. Si la mère est contente, et le père, Dieu est content de cet homme. Cet enfant est vraiment un bon enfant qui ne prononce jamais de paroles dures à l'égard de ses parents.
Devant les parents, on ne doit pas plaisanter, on ne doit pas montrer d'agitation, on ne doit pas montrer de colère ni d'humeur. Devant sa mère ou son père, un enfant doit s'incliner bien bas, se lever en leur présence, et ne pas prendre de siège tant qu'ils ne lui ont pas ordonné de s'asseoir.
Si le maître de maison a de la nourriture, des boissons et des vêtements sans avoir d'abord veillé à ce que sa mère et son père, ses enfants, sa femme et les pauvres soient pourvus, il commet un péché. La mère et le père sont les causes de ce corps ; aussi l'homme doit-il endurer mille peines pour leur faire du bien.
De même en est-il de son devoir envers sa femme. Aucun homme ne devrait gronder sa femme, et il doit toujours la traiter comme si elle était sa propre mère. Et même quand il se trouve dans les plus grandes difficultés et les plus grands troubles, il ne doit pas montrer de colère envers sa femme.
Celui qui pense à une autre femme que son épouse, s'il la touche ne serait-ce que par la pensée — cet homme va dans les ténèbres de l'enfer.
Devant les femmes, il ne doit pas tenir de propos inconvenants, et ne jamais se vanter de ses pouvoirs. Il ne doit pas dire : « J'ai fait ceci et j'ai fait cela. »
Le maître de maison doit toujours réjouir sa femme par l'argent, les vêtements, l'amour, la fidélité et des paroles douces comme le nectar, et ne jamais rien faire pour la troubler. L'homme qui a réussi à obtenir l'amour d'une épouse chaste a réussi dans sa religion et possède toutes les vertus.
Voici les devoirs envers les enfants :
Un fils doit être élevé avec amour jusqu'à sa quatrième année ; il doit être éduqué jusqu'à ses seize ans. Quand il a vingt ans, il doit être employé à quelque travail ; il doit alors être traité affectueusement par son père comme son égal. De la même manière exactement, la fille doit être élevée et doit être éduquée avec le plus grand soin. Et quand elle se marie, le père doit lui donner des bijoux et des richesses.
Ensuite vient le devoir de l'homme envers ses frères et sœurs, et envers les enfants de ses frères et sœurs, s'ils sont pauvres, et envers ses autres parents, ses amis et ses serviteurs. Puis viennent ses devoirs envers les gens du même village, et les pauvres, et quiconque vient à lui pour demander de l'aide. Ayant des moyens suffisants, si le maître de maison ne prend pas soin de donner à ses parents et aux pauvres, sachez qu'il n'est qu'une brute ; ce n'est pas un être humain.
L'attachement excessif à la nourriture, aux vêtements, aux soins du corps et à la coiffure doit être évité. Le maître de maison doit être pur de cœur et propre de corps, toujours actif et toujours prêt au travail.
Envers ses ennemis, le maître de maison doit être un héros. Il doit leur résister. Tel est le devoir du maître de maison. Il ne doit pas s'asseoir dans un coin pour pleurer et tenir des propos absurdes sur la non-résistance. S'il ne se montre pas un héros face à ses ennemis, il n'a pas accompli son devoir. Et envers ses amis et ses parents, il doit être doux comme un agneau.
C'est le devoir du maître de maison de ne pas témoigner de la révérence aux méchants ; car, s'il révère les gens méchants de ce monde, il cautionne la méchanceté ; et ce serait une grande erreur de sa part de négliger ceux qui sont dignes de respect, les gens bons. Il ne doit pas être excessif dans ses amitiés ; il ne doit pas se donner du mal pour se faire des amis partout ; il doit observer les actions des hommes dont il veut faire ses amis, ainsi que leurs rapports avec les autres hommes, réfléchir à tout cela, et ensuite seulement se lier d'amitié.
De ces trois choses il ne doit pas parler : il ne doit pas parler en public de sa propre renommée ; il ne doit pas prôner son propre nom ni ses propres pouvoirs ; il ne doit pas parler de sa richesse, ni de ce qui lui a été dit en confidence.
Un homme ne doit pas dire qu'il est pauvre, ni qu'il est riche — il ne doit pas se vanter de sa richesse. Qu'il garde ses affaires pour lui ; c'est son devoir religieux. Ce n'est pas là simple sagesse mondaine ; si un homme ne fait pas cela, il peut être considéré comme immoral.
Le maître de maison est la base, le soutien de toute la société. Il est le principal pourvoyeur. Les pauvres, les faibles, les enfants et les femmes qui ne travaillent pas — tous vivent grâce au maître de maison ; il y a donc certains devoirs qu'il doit accomplir, et ces devoirs doivent le faire se sentir fort pour les remplir, et non lui faire penser qu'il fait des choses indignes de son idéal. Par conséquent, s'il a fait quelque chose de faible, ou commis une erreur, il ne doit pas le dire en public ; et s'il est engagé dans quelque entreprise et sait qu'il est sûr d'y échouer, il ne doit pas en parler. Un tel étalage de soi n'est pas seulement injustifié, mais démoralise aussi l'homme et le rend inapte à l'accomplissement de ses devoirs légitimes dans la vie. En même temps, il doit lutter avec acharnement pour acquérir ces choses — premièrement, la connaissance, et deuxièmement, la richesse. C'est son devoir, et s'il ne l'accomplit pas, il n'est personne. Un maître de maison qui ne lutte pas pour acquérir la richesse est immoral. S'il est paresseux et se contente de mener une vie oisive, il est immoral, car des centaines de personnes dépendent de lui. S'il acquiert des richesses, des centaines d'autres en seront soutenus.
S'il n'y avait pas dans cette ville des centaines de personnes qui se sont efforcées de devenir riches et qui ont acquis des richesses, où serait toute cette civilisation, et ces maisons de bienfaisance et ces grandes demeures ?
Rechercher la richesse dans un tel cas n'est pas mal, car cette richesse est destinée à être distribuée. Le maître de maison est le centre de la vie et de la société. C'est un acte d'adoration pour lui que d'acquérir et de dépenser la richesse noblement, car le maître de maison qui lutte pour devenir riche par de bons moyens et à de bonnes fins fait pratiquement la même chose pour l'obtention du salut que l'anachorète dans sa cellule quand il prie ; car en eux nous ne voyons que les différents aspects de la même vertu d'abandon de soi et de sacrifice de soi, inspirée par le sentiment de dévotion à Dieu et à tout ce qui est Sien.
Il doit lutter pour acquérir une bonne réputation par tous les moyens. Il ne doit pas jouer, il ne doit pas fréquenter les méchants, il ne doit pas mentir, et ne doit pas être cause de trouble pour les autres.
Souvent les gens s'engagent dans des entreprises pour lesquelles ils n'ont pas les moyens, avec pour résultat qu'ils trompent les autres pour parvenir à leurs fins. Puis il y a en toutes choses le facteur temps à prendre en considération ; ce qui à un moment donné pourrait être un échec serait peut-être à un autre moment un très grand succès.
Le maître de maison doit dire la vérité, et la dire avec douceur, en utilisant des mots que les gens aiment, qui feront du bien aux autres ; il ne devrait pas parler des affaires d'autrui.
Le maître de maison, en creusant des réservoirs, en plantant des arbres au bord des routes, en établissant des maisons de repos pour les hommes et les animaux, en construisant des routes et des ponts, se dirige vers le même but que le plus grand yogi.
Ceci est un aspect de la doctrine du Karma-Yoga — l'activité, le devoir du maître de maison. Il y a un passage plus loin qui dit que « si le maître de maison meurt au combat, en combattant pour son pays ou sa religion, il parvient au même but que le yogi par la méditation », montrant par là que ce qui est devoir pour l'un n'est pas devoir pour l'autre. En même temps, il n'est pas dit que ce devoir est abaissant et que l'autre est élevant. Chaque devoir a sa propre place, et selon les circonstances dans lesquelles nous sommes placés, nous devons accomplir nos devoirs.
Une idée se dégage de tout cela — la condamnation de toute faiblesse. C'est une idée particulière dans tous nos enseignements que j'apprécie, que ce soit en philosophie, en religion ou dans le travail. Si vous lisez les Védas (les écritures les plus anciennes), vous trouverez ce mot toujours répété — l'intrépidité — ne craignez rien. La peur est un signe de faiblesse. Un homme doit vaquer à ses devoirs sans prêter attention aux moqueries et aux railleries du monde.
Si un homme se retire du monde pour adorer Dieu, il ne doit pas penser que ceux qui vivent dans le monde et travaillent pour le bien du monde n'adorent pas Dieu ; et ceux qui vivent dans le monde, pour leur femme et leurs enfants, ne doivent pas non plus penser que ceux qui renoncent au monde sont de vils vagabonds. Chacun est grand à sa place. Cette pensée, je l'illustrerai par une histoire.
Un certain roi avait coutume de demander à tous les sannyasins qui venaient dans son pays : « Qui est le plus grand homme — celui qui renonce au monde et devient un sannyasin, ou celui qui vit dans le monde et accomplit ses devoirs de maître de maison ? » Beaucoup de sages cherchèrent à résoudre le problème. Certains affirmèrent que le sannyasin était le plus grand, sur quoi le roi leur demanda de prouver leur affirmation. Quand ils ne le purent, il leur ordonna de se marier et de devenir maîtres de maison. Puis d'autres vinrent et dirent : « Le maître de maison qui remplit ses devoirs est le plus grand homme. » À ceux-là aussi, le roi demanda des preuves. Quand ils ne purent les donner, il les fit également s'établir comme maîtres de maison.
Enfin vint un jeune sannyasin, et le roi lui posa la même question. Il répondit : « Chacun, ô roi, est également grand à sa place. » « Prouvez-le-moi », demanda le roi. « Je vous le prouverai, dit le sannyasin, mais vous devez d'abord venir vivre comme je vis pendant quelques jours, afin que je puisse vous prouver ce que j'avance. » Le roi consentit et suivit le sannyasin hors de son propre territoire, et ils traversèrent de nombreux autres pays jusqu'à ce qu'ils parviennent à un grand royaume. Dans la capitale de ce royaume, une grande cérémonie était en cours. Le roi et le sannyasin entendirent le bruit des tambours et de la musique, et entendirent aussi les hérauts ; le peuple était rassemblé dans les rues en habits de fête, et une grande proclamation était faite. Le roi et le sannyasin se tinrent là pour voir ce qui se passait. Le héraut proclamait à haute voix que la princesse, fille du roi de ce pays, allait choisir un époux parmi ceux qui étaient assemblés devant elle.
C'était une ancienne coutume en Inde pour les princesses de choisir ainsi leur époux. Chaque princesse avait certaines idées sur le genre d'homme qu'elle voulait pour mari. Certaines voulaient le plus beau, d'autres voulaient seulement le plus savant, d'autres encore le plus riche, et ainsi de suite. Tous les princes du voisinage revêtaient leurs plus beaux atours et se présentaient devant elle. Parfois eux aussi avaient leurs propres hérauts pour énumérer leurs avantages et les raisons pour lesquelles ils espéraient que la princesse les choisirait. La princesse était promenée sur un trône, dans le plus splendide appareil, et regardait et entendait parler de chacun d'eux. Si elle n'était pas satisfaite de ce qu'elle voyait et entendait, elle disait à ses porteurs : « Avancez », et on ne prêtait plus attention aux prétendants éconduits. Si, en revanche, la princesse était satisfaite de l'un d'entre eux, elle lui jetait une guirlande de fleurs et il devenait son époux.
La princesse du pays où notre roi et le sannyasin étaient arrivés avait l'une de ces cérémonies intéressantes. Elle était la plus belle princesse au monde, et l'époux de la princesse serait le souverain du royaume après la mort de son père. L'idée de cette princesse était d'épouser le plus bel homme, mais elle ne pouvait trouver celui qui lui plût. Plusieurs fois ces réunions avaient eu lieu, mais la princesse n'avait pu choisir un époux. Cette réunion était la plus splendide de toutes ; plus de gens que jamais y étaient venus. La princesse arriva sur un trône, et les porteurs la transportèrent de place en place. Elle ne semblait se soucier de personne, et chacun était déçu à l'idée que cette réunion aussi allait être un échec. Juste à ce moment arriva un jeune homme, un sannyasin, beau comme si le soleil était descendu sur la terre, et il se tint dans un coin de l'assemblée, observant ce qui se passait. Le trône avec la princesse s'approcha de lui, et dès qu'elle vit le beau sannyasin, elle s'arrêta et lui lança la guirlande. Le jeune sannyasin saisit la guirlande et la rejeta en s'exclamant : « Quelle absurdité ! Je suis un sannyasin. Qu'est-ce que le mariage pour moi ? » Le roi de ce pays pensa que peut-être cet homme était pauvre et n'osait donc pas épouser la princesse, et lui dit : « Avec ma fille va la moitié de mon royaume maintenant, et le royaume tout entier après ma mort ! » et il remit la guirlande sur le sannyasin. Le jeune homme la rejeta une fois de plus, en disant : « Absurdité ! Je ne veux pas me marier », et il s'éloigna rapidement de l'assemblée.
Or la princesse était tombée si follement amoureuse de ce jeune homme qu'elle dit : « Je dois épouser cet homme ou je mourrai » ; et elle le suivit pour le ramener. Alors notre autre sannyasin, qui avait amené le roi là, dit au roi : « Roi, suivons ce couple » ; et ils marchèrent après eux, mais à bonne distance derrière. Le jeune sannyasin qui avait refusé d'épouser la princesse sortit de la ville et marcha dans la campagne sur plusieurs miles. Quand il parvint à une forêt et y pénétra, la princesse le suivit, et les deux autres les suivirent. Or ce jeune sannyasin connaissait bien cette forêt et tous ses sentiers compliqués. Il s'engouffra soudain dans l'un d'eux et disparut, et la princesse ne put le retrouver. Après avoir cherché longtemps à le trouver, elle s'assit sous un arbre et se mit à pleurer, car elle ne connaissait pas le chemin pour sortir. Alors notre roi et l'autre sannyasin s'approchèrent d'elle et dirent : « Ne pleurez pas ; nous vous montrerons le chemin pour sortir de cette forêt, mais il fait trop sombre pour le trouver maintenant. Voici un grand arbre ; reposons-nous dessous, et au matin nous partirons tôt et vous montrerons la route. »
Or un petit oiseau, sa femme et leurs trois petits vivaient sur cet arbre, dans un nid. Le petit oiseau regarda en bas et vit les trois personnes sous l'arbre et dit à sa femme : « Ma chère, que ferons-nous ? Voici des hôtes dans la maison, et c'est l'hiver, et nous n'avons pas de feu. » Il s'envola donc et rapporta un morceau de bois enflammé dans son bec et le laissa tomber devant les hôtes, qui y ajoutèrent du combustible et firent un feu flamboyant. Mais le petit oiseau n'était pas satisfait. Il dit encore à sa femme : « Ma chère, que ferons-nous ? Il n'y a rien à donner à manger à ces gens, et ils ont faim. Nous sommes des maîtres de maison ; c'est notre devoir de nourrir quiconque vient dans la maison. Je dois faire ce que je peux, je leur donnerai mon corps. » Et il se jeta au milieu du feu et périt. Les hôtes le virent tomber et essayèrent de le sauver, mais il fut trop rapide pour eux.
La femme du petit oiseau vit ce que son mari avait fait, et elle dit : « Voici trois personnes et un seul petit oiseau à manger pour elles. Ce n'est pas assez ; c'est mon devoir d'épouse de ne pas laisser l'effort de mon mari être vain ; qu'elles aient mon corps aussi. » Puis elle tomba dans le feu et fut brûlée vive.
Alors les trois petits oiseaux, quand ils virent ce qui avait été fait et qu'il n'y avait toujours pas assez de nourriture pour les trois hôtes, dirent : « Nos parents ont fait ce qu'ils pouvaient et ce n'est toujours pas assez. C'est notre devoir de poursuivre l'œuvre de nos parents ; que nos corps y passent aussi. » Et ils se précipitèrent tous dans le feu également.
Stupéfaits par ce qu'ils virent, les trois personnes ne purent, bien entendu, manger ces oiseaux. Ils passèrent la nuit sans nourriture, et au matin le roi et le sannyasin montrèrent à la princesse le chemin, et elle retourna chez son père.
Alors le sannyasin dit au roi : « Roi, vous avez vu que chacun est grand à sa place. Si vous voulez vivre dans le monde, vivez comme ces oiseaux, prêt à chaque instant à vous sacrifier pour les autres. Si vous voulez renoncer au monde, soyez comme ce jeune homme pour qui la plus belle femme et un royaume n'étaient rien. Si vous voulez être un maître de maison, tenez votre vie comme un sacrifice pour le bien-être des autres ; et si vous choisissez la vie de renoncement, ne regardez même pas la beauté, l'argent et le pouvoir. Chacun est grand à sa place, mais le devoir de l'un n'est pas le devoir de l'autre. »
English
CHAPTER II
EACH IS GREAT IN HIS OWN PLACE
According to the Sânkhya philosophy, nature is composed of three forces called, in Sanskrit, Sattva, Rajas, and Tamas. These as manifested in the physical world are what we may call equilibrium, activity, and inertness. Tamas is typified as darkness or inactivity; Rajas is activity, expressed as attraction or repulsion; and Sattva is the equilibrium of the two.
In every man there are these three forces. Sometimes Tamas prevails. We become lazy, we cannot move, we are inactive, bound down by certain ideas or by mere dullness. At other times activity prevails, and at still other times that calm balancing of both. Again, in different men, one of these forces is generally predominant. The characteristic of one man is inactivity, dullness and laziness; that of another, activity, power, manifestation of energy; and in still another we find the sweetness, calmness, and gentleness, which are due to the balancing of both action and inaction. So in all creation — in animals, plants, and men — we find the more or less typical manifestation of all these different forces.
Karma-Yoga has specially to deal with these three factors. By teaching what they are and how to employ them, it helps us to do our work better. Human society is a graded organization. We all know about morality, and we all know about duty, but at the same time we find that in different countries the significance of morality varies greatly. What is regarded as moral in one country may in another be considered perfectly immoral. For instance, in one country cousins may marry; in another, it is thought to be very immoral; in one, men may marry their sisters-in-law; in another, it is regarded as immoral; in one country people may marry only once; in another, many times; and so forth. Similarly, in all other departments of morality, we find the standard varies greatly — yet we have the idea that there must be a universal standard of morality.
So it is with duty. The idea of duty varies much among different nations. In one country, if a man does not do certain things, people will say he has acted wrongly; while if he does those very things in another country, people will say that he did not act rightly — and yet we know that there must be some universal idea of duty. In the same way, one class of society thinks that certain things are among its duty, while another class thinks quite the opposite and would be horrified if it had to do those things. Two ways are left open to us — the way of the ignorant, who think that there is only one way to truth and that all the rest are wrong, and the way of the wise, who admit that, according to our mental constitution or the different planes of existence in which we are, duty and morality may vary. The important thing is to know that there are gradations of duty and of morality — that the duty of one state of life, in one set of circumstances, will not and cannot be that of another.
To illustrate: All great teachers have taught, "Resist not evil," that non-resistance is the highest moral ideal. We all know that, if a certain number of us attempted to put that maxim fully into practice, the whole social fabric would fall to pieces, the wicked would take possession of our properties and our lives, and would do whatever they liked with us. Even if only one day of such non-resistance were practiced, it would lead to disaster. Yet, intuitively, in our heart of hearts we feel the truth of the teaching "Resist not evil." This seems to us to be the highest ideal; yet to teach this doctrine only would be equivalent to condemning a vast portion of mankind. Not only so, it would be making men feel that they were always doing wrong, and cause in them scruples of conscience in all their actions; it would weaken them, and that constant self-disapproval would breed more vice than any other weakness would. To the man who has begun to hate himself the gate to degeneration has already opened; and the same is true of a nation.
Our first duty is not to hate ourselves, because to advance we must have faith in ourselves first and then in God. He who has no faith in himself can never have faith in God. Therefore, the only alternative remaining to us is to recognise that duty and morality vary under different circumstances; not that the man who resists evil is doing what is always and in itself wrong, but that in the different circumstances in which he is placed it may become even his duty to resist evil.
In reading the Bhagavad-Gita, many of you in Western countries may have felt astonished at the second chapter, wherein Shri Krishna calls Arjuna a hypocrite and a coward because of his refusal to fight, or offer resistance, on account of his adversaries being his friends and relatives, making the plea that non-resistance was the highest ideal of love. This is a great lesson for us all to learn, that in all matters the two extremes are alike. The extreme positive and the extreme negative are always similar. When the vibrations of light are too slow, we do not see them, nor do we see them when they are too rapid. So with sound; when very low in pitch, we do not hear it; when very high, we do not hear it either. Of like nature is the difference between resistance and non-resistance. One man does not resist because he is weak, lazy, and cannot, not because he will not; the other man knows that he can strike an irresistible blow if he likes; yet he not only does not strike, but blesses his enemies. The one who from weakness resists not commits a sin, and as such cannot receive any benefit from the non-resistance; while the other would commit a sin by offering resistance. Buddha gave up his throne and renounced his position, that was true renunciation; but there cannot be any question of renunciation in the case of a beggar who has nothing to renounce. So we must always be careful about what we really mean when we speak of this non-resistance and ideal love. We must first take care to understand whether we have the power of resistance or not. Then, having the power, if we renounce it and do not resist, we are doing a grand act of love; but if we cannot resist, and yet, at the same time, try to deceive ourselves into the belief that we are actuated by motives of the highest love, we are doing the exact opposite. Arjuna became a coward at the sight of the mighty array against him; his "love" made him forget his duty towards his country and king. That is why Shri Krishna told him that he was a hypocrite: Thou talkest like a wise man, but thy actions betray thee to be a coward; therefore stand up and fight!
Such is the central idea of Karma-Yoga. The Karma-Yogi is the man who understands that the highest ideal is non-resistance, and who also knows that this non-resistance is the highest manifestation of power in actual possession, and also what is called the resisting of evil is but a step on the way towards the manifestation of this highest power, namely, non-resistance. Before reaching this highest ideal, man's duty is to resist evil; let him work, let him fight, let him strike straight from the shoulder. Then only, when he has gained the power to resist, will non-resistance be a virtue.
I once met a man in my country whom I had known before as a very stupid, dull person, who knew nothing and had not the desire to know anything, and was living the life of a brute. He asked me what he should do to know God, how he was to get free. "Can you tell a lie?" I asked him. "No," he replied. "Then you must learn to do so. It is better to tell a lie than to be a brute, or a log of wood. You are inactive; you have not certainly reached the highest state, which is beyond all actions, calm and serene; you are too dull even to do something wicked." That was an extreme case, of course, and I was joking with him; but what I meant was that a man must be active in order to pass through activity to perfect calmness.
Inactivity should be avoided by all means. Activity always means resistance. Resist all evils, mental and physical; and when you have succeeded in resisting, then will calmness come. It is very easy to say, "Hate nobody, resist not evil," but we know what that kind of thing generally means in practice. When the eyes of society are turned towards us, we may make a show of non-resistance, but in our hearts it is canker all the time. We feel the utter want of the calm of non-resistance; we feel that it would be better for us to resist. If you desire wealth, and know at the same time that the whole world regards him who aims at wealth as a very wicked man, you, perhaps, will not dare to plunge into the struggle for wealth, yet your mind will be running day and night after money. This is hypocrisy and will serve no purpose. Plunge into the world, and then, after a time, when you have suffered and enjoyed all that is in it, will renunciation come; then will calmness come. So fulfil your desire for power and everything else, and after you have fulfilled the desire, will come the time when you will know that they are all very little things; but until you have fulfilled this desire, until you have passed through that activity, it is impossible for you to come to the state of calmness, serenity, and self-surrender. These ideas of serenity and renunciation have been preached for thousands of years; everybody has heard of them from childhood, and yet we see very few in the world who have really reached that stage. I do not know if I have seen twenty persons in my life who are really calm and non-resisting, and I have travelled over half the world.
Every man should take up his own ideal and endeavour to accomplish it. That is a surer way of progress than taking up other men's ideals, which he can never hope to accomplish. For instance, we take a child and at once give him the task of walking twenty miles. Either the little one dies, or one in a thousand crawls the twenty miles, to reach the end exhausted and half-dead. That is like what we generally try to do with the world. All the men and women, in any society, are not of the same mind, capacity, or of the same power to do things; they must have different ideals, and we have no right to sneer at any ideal. Let every one do the best he can for realising his own ideal. Nor is it right that I should be judged by your standard or you by mine. The apple tree should not be judged by the standard of the oak, nor the oak by that of the apple. To judge the apple tree you must take the apple standard, and for the oak, its own standard.
Unity in variety is the plan of creation. However men and women may vary individually, there is unity in the background. The different individual characters and classes of men and women are natural variations in creation. Hence, we ought not to judge them by the same standard or put the same ideal before them. Such a course creates only an unnatural struggle, and the result is that man begins to hate himself and is hindered from becoming religious and good. Our duty is to encourage every one in his struggle to live up to his own highest ideal, and strive at the same time to make the ideal as near as possible to the truth.
In the Hindu system of morality we find that this fact has been recognised from very ancient times; and in their scriptures and books on ethics different rules are laid down for the different classes of men — the householder, the Sannyâsin (the man who has renounced the world), and the student.
The life of every individual, according to the Hindu scriptures, has its peculiar duties apart from what belongs in common to universal humanity. The Hindu begins life as a student; then he marries and becomes a householder; in old age he retires; and lastly he gives up the world and becomes a Sannyasin. To each of these stages of life certain duties are attached. No one of these stages is intrinsically superior to another. The life of the married man is quite as great as that of the celibate who has devoted himself to religious work. The scavenger in the street is quite as great and glorious as the king on his throne. Take him off his throne, make him do the work of the scavenger, and see how he fares. Take up the scavenger and see how he will rule. It is useless to say that the man who lives out of the world is a greater man than he who lives in the world; it is much more difficult to live in the world and worship God than to give it up and live a free and easy life. The four stages of life in India have in later times been reduced to two — that of the householder and of the monk. The householder marries and carries on his duties as a citizen, and the duty of the other is to devote his energies wholly to religion, to preach and to worship God. I shall read to you a few passages from the Mahâ-Nirvâna-Tantra, which treats of this subject, and you will see that it is a very difficult task for a man to be a householder, and perform all his duties perfectly:
The householder should be devoted to God; the knowledge of God should be his goal of life. Yet he must work constantly, perform all his duties; he must give up the fruits of his actions to God.
It is the most difficult thing in this world to work and not care for the result, to help a man and never think that he ought to be grateful, to do some good work and at the same time never look to see whether it brings you name or fame, or nothing at all. Even the most arrant coward becomes brave when the world praises him. A fool can do heroic deeds when the approbation of society is upon him, but for a man to constantly do good without caring for the approbation of his fellow men is indeed the highest sacrifice man can perform. The great duty of the householder is to earn a living, but he must take care that he does not do it by telling lies, or by cheating, or by robbing others; and he must remember that his life is for the service of God, and the poor.
Knowing that mother and father are the visible representatives of God, the householder, always and by all means, must please them. If the mother is pleased, and the father, God is pleased with the man. That child is really a good child who never speaks harsh words to his parents.
Before parents one must not utter jokes, must not show restlessness, must not show anger or temper. Before mother or father, a child must bow down low, and stand up in their presence, and must not take a seat until they order him to sit.
If the householder has food and drink and clothes without first seeing that his mother and his father, his children, his wife, and the poor, are supplied, he is committing a sin. The mother and the father are the causes of this body; so a man must undergo a thousand troubles in order to do good to them.
Even so is his duty to his wife. No man should scold his wife, and he must always maintain her as if she were his own mother. And even when he is in the greatest difficulties and troubles, he must not show anger to his wife.
He who thinks of another woman besides his wife, if he touches her even with his mind — that man goes to dark hell.
Before women he must not talk improper language, and never brag of his powers. He must not say, “I have done this, and I have done that.”
The householder must always please his wife with money, clothes, love, faith, and words like nectar, and never do anything to disturb her. That man who has succeeded in getting the love of a chaste wife has succeeded in his religion and has all the virtues.
The following are duties towards children:
A son should be lovingly reared up to his fourth year; he should be educated till he is sixteen. When he is twenty years of age he should be employed in some work; he should then be treated affectionately by his father as his equal. Exactly in the same manner the daughter should be brought up, and should be educated with the greatest care. And when she marries, the father ought to give her jewels and wealth.
Then the duty of the man is towards his brothers and sisters, and towards the children of his brothers and sisters, if they are poor, and towards his other relatives, his friends and his servants. Then his duties are towards the people of the same village, and the poor, and any one that comes to him for help. Having sufficient means, if the householder does not take care to give to his relatives and to the poor, know him to be only a brute; he is not a human being.
Excessive attachment to food, clothes, and the tending of the body, and dressing of the hair should be avoided. The householder must be pure in heart and clean in body, always active and always ready for work.
To his enemies the householder must be a hero. Them he must resist. That is the duty of the householder. He must not sit down in a corner and weep, and talk nonsense about non-resistance. If he does not show himself a hero to his enemies he has not done his duty. And to his friends and relatives he must be as gentle as a lamb.
It is the duty of the householder not to pay reverence to the wicked; because, if he reverences the wicked people of the world, he patronizes wickedness; and it will be a great mistake if he disregards those who are worthy of respect, the good people. He must not be gushing in his friendship; he must not go out of the way making friends everywhere; he must watch the actions of the men he wants to make friends with, and their dealings with other men, reason upon them, and then make friends.
These three things he must not talk of. He must not talk in public of his own fame; he must not preach his own name or his own powers; he must not talk of his wealth, or of anything that has been told to him privately.
A man must not say he is poor, or that he is wealthy — he must not brag of his wealth. Let him keep his own counsel; this is his religious duty. This is not mere worldly wisdom; if a man does not do so, he may be held to be immoral.
The householder is the basis, the prop, of the whole society. He is the principal earner. The poor, the weak, the children and the women who do not work — all live upon the householder; so there must be certain duties that he has to perform, and these duties must make him feel strong to perform them, and not make him think that he is doing things beneath his ideal. Therefore, if he has done something weak, or has made some mistake, he must not say so in public; and if he is engaged in some enterprise and knows he is sure to fail in it, he must not speak of it. Such self-exposure is not only uncalled for, but also unnerves the man and makes him unfit for the performance of his legitimate duties in life. At the same time, he must struggle hard to acquire these things — firstly, knowledge, and secondly, wealth. It is his duty, and if he does not do his duty, he is nobody. A householder who does not struggle to get wealth is immoral. If he is lazy and content to lead an idle life, he is immoral, because upon him depend hundreds. If he gets riches, hundreds of others will be thereby supported.
If there were not in this city hundreds who had striven to become rich, and who had acquired wealth, where would all this civilization, and these alms-houses and great houses be?
Going after wealth in such a case is not bad, because that wealth is for distribution. The householder is the centre of life and society. It is a worship for him to acquire and spend wealth nobly, for the householder who struggles to become rich by good means and for good purposes is doing practically the same thing for the attainment of salvation as the anchorite does in his cell when he is praying; for in them we see only the different aspects of the same virtue of self-surrender and self-sacrifice prompted by the feeling of devotion to God and to all that is His.
He must struggle to acquire a good name by all means. He must not gamble, he must not move in the company of the wicked, he must not tell lies, and must not be the cause of trouble to others.
Often people enter into things they have not the means to accomplish, with the result that they cheat others to attain their own ends. Then there is in all things the time factor to be taken into consideration; what at one time might be a failure, would perhaps at another time be a very great success.
The householder must speak the truth, and speak gently, using words which people like, which will do good to others; nor should he talk of the business of other men.
The householder by digging tanks, by planting trees on the roadsides, by establishing rest-houses for men and animals, by making roads and building bridges, goes towards the same goal as the greatest Yogi.
This is one part of the doctrine of Karma-Yoga — activity, the duty of the householder. There is a passage later on, where it says that "if the householder dies in battle, fighting for his country or his religion, he comes to the same goal as the Yogi by meditation," showing thereby that what is duty for one is not duty for another. At the same time, it does not say that this duty is lowering and the other elevating. Each duty has its own place, and according to the circumstances in which we are placed, we must perform our duties.
One idea comes out of all this — the condemnation of all weakness. This is a particular idea in all our teachings which I like, either in philosophy, or in religion, or in work. If you read the Vedas, you will find this word always repeated — fearlessness — fear nothing. Fear is a sign of weakness. A man must go about his duties without taking notice of the sneers and the ridicule of the world.
If a man retires from the world to worship God, he must not think that those who live in the world and work for the good of the world are not worshipping God: neither must those who live in the world, for wife and children, think that those who give up the world are low vagabonds. Each is great in his own place. This thought I will illustrate by a story.
A certain king used to inquire of all the Sannyasins that came to his country, "Which is the greater man — he who gives up the world and becomes a Sannyasin, or he who lives in the world and performs his duties as a house holder?" Many wise men sought to solve the problem. Some asserted that the Sannyasin was the greater, upon which the king demanded that they should prove their assertion. When they could not, he ordered them to marry and become householders. Then others came and said, "The householder who performs his duties is the greater man." Of them, too, the king demanded proofs. When they could not give them, he made them also settle down as householders.
At last there came a young Sannyasin, and the king similarly inquired of him also. He answered, "Each, O king, is equally great in his place." "Prove this to me," asked the king. "I will prove it to you," said the Sannyasin, "but you must first come and live as I do for a few days, that I may be able to prove to you what I say." The king consented and followed the Sannyasin out of his own territory and passed through many other countries until they came to a great kingdom. In the capital of that kingdom a great ceremony was going on. The king and the Sannyasin heard the noise of drums and music, and heard also the criers; the people were assembled in the streets in gala dress, and a great proclamation was being made. The king and the Sannyasin stood there to see what was going on. The crier was proclaiming loudly that the princess, daughter of the king of that country, was about to choose a husband from among those assembled before her.
It was an old custom in India for princesses to choose husbands in this way. Each princess had certain ideas of the sort of man she wanted for a husband. Some would have the handsomest man, others would have only the most learned, others again the richest, and so on. All the princes of the neighbourhood put on their bravest attire and presented themselves before her. Sometimes they too had their own criers to enumerate their advantages and the reasons why they hoped the princess would choose them. The princess was taken round on a throne, in the most splendid array, and looked at and heard about them. If she was not pleased with what she saw and heard, she said to her bearers, "Move on," and no more notice was taken of the rejected suitors. If, however, the princess was pleased with any one of them, she threw a garland of flowers over him and he became her husband.
The princess of the country to which our king and the Sannyasin had come was having one of these interesting ceremonies. She was the most beautiful princess in the world, and the husband of the princess would be ruler of the kingdom after her father's death. The idea of this princess was to marry the handsomest man, but she could not find the right one to please her. Several times these meetings had taken place, but the princess could not select a husband. This meeting was the most splendid of all; more people than ever had come to it. The princess came in on a throne, and the bearers carried her from place to place. She did not seem to care for any one, and every one became disappointed that this meeting also was going to be a failure. Just then came a young man, a Sannyasin, handsome as if the sun had come down to the earth, and stood in one corner of the assembly, watching what was going on. The throne with the princess came near him, and as soon as she saw the beautiful Sannyasin, she stopped and threw the garland over him. The young Sannyasin seized the garland and threw it off, exclaiming, "What nonsense is this? I am a Sannyasin. What is marriage to me?" The king of that country thought that perhaps this man was poor and so dared not marry the princess, and said to him, "With my daughter goes half my kingdom now, and the whole kingdom after my death!" and put the garland again on the Sannyasin. The young man threw it off once more, saying, "Nonsense! I do not want to marry," and walked quickly away from the assembly.
Now the princess had fallen so much in love with this young man that she said, "I must marry this man or I shall die"; and she went after him to bring him back. Then our other Sannyasin, who had brought the king there, said to him, "King, let us follow this pair"; so they walked after them, but at a good distance behind. The young Sannyasin who had refused to marry the princess walked out into the country for several miles. When he came to a forest and entered into it, the princess followed him, and the other two followed them. Now this young Sannyasin was well acquainted with that forest and knew all the intricate paths in it. He suddenly passed into one of these and disappeared, and the princess could not discover him. After trying for a long time to find him she sat down under a tree and began to weep, for she did not know the way out. Then our king and the other Sannyasin came up to her and said, "Do not weep; we will show you the way out of this forest, but it is too dark for us to find it now. Here is a big tree; let us rest under it, and in the morning we will go early and show you the road."
Now a little bird and his wife and their three little ones lived on that tree, in a nest. This little bird looked down and saw the three people under the tree and said to his wife, "My dear, what shall we do? Here are some guests in the house, and it is winter, and we have no fire." So he flew away and got a bit of burning firewood in his beak and dropped it before the guests, to which they added fuel and made a blazing fire. But the little bird was not satisfied. He said again to his wife, "My dear, what shall we do? There is nothing to give these people to eat, and they are hungry. We are householders; it is our duty to feed any one who comes to the house. I must do what I can, I will give them my body." So he plunged into the midst of the fire and perished. The guests saw him falling and tried to save him, but he was too quick for them.
The little bird's wife saw what her husband did, and she said, "Here are three persons and only one little bird for them to eat. It is not enough; it is my duty as a wife not to let my husband's effort go in vain; let them have my body also." Then she fell into the fire and was burned to death.
Then the three baby-birds, when they saw what was done and that there was still not enough food for the three guests, said, "Our parents have done what they could and still it is not enough. It is our duty to carry on the work of our parents; let our bodies go too." And they all dashed down into the fire also.
Amazed at what they saw, the three people could not of course eat these birds. They passed the night without food, and in the morning the king and the Sannyasin showed the princess the way, and she went back to her father.
Then the Sannyasin said to the king, "King, you have seen that each is great in his own place. If you want to live in the world, live like those birds, ready at any moment to sacrifice yourself for others. If you want to renounce the world, be like that young man to whom the most beautiful woman and a kingdom were as nothing. If you want to be a householder, hold your life a sacrifice for the welfare of others; and if you choose the life of renunciation, do not even look at beauty and money and power. Each is great in his own place, but the duty of the one is not the duty of the other.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.