La nécessité de la religion
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
CHAPITRE I
LA NÉCESSITÉ DE LA RELIGION
(Conférence prononcée à Londres)
De toutes les forces qui ont œuvré et qui œuvrent encore à façonner les destinées de la race humaine, aucune, assurément, n'est plus puissante que celle dont la manifestation est ce que nous appelons la religion. Toutes les organisations sociales ont pour arrière-plan, quelque part, l'action de cette force particulière, et la plus grande impulsion cohésive jamais mise en jeu parmi les unités humaines a été dérivée de ce pouvoir. Il est évident pour nous tous que, dans de très nombreux cas, les liens de la religion se sont révélés plus forts que les liens de race, de climat ou même de descendance. C'est un fait bien connu que des personnes adorant le même Dieu, croyant en la même religion, se sont soutenues mutuellement avec bien plus de force et de constance que des personnes de même descendance, ou même des frères. Diverses tentatives ont été faites pour retracer les origines de la religion. Dans toutes les religions anciennes qui nous sont parvenues jusqu'à nos jours, nous trouvons une revendication commune — qu'elles sont toutes surnaturelles, que leur genèse n'est pas, pour ainsi dire, dans le cerveau humain, mais qu'elles ont pris naissance quelque part à l'extérieur de celui-ci.
Deux théories ont gagné une certaine acceptation parmi les érudits modernes. L'une est la théorie des esprits appliquée à la religion, l'autre est l'évolution de l'idée de l'Infini. Un parti soutient que le culte des ancêtres est le commencement des idées religieuses ; l'autre, que la religion prend son origine dans la personnification des forces de la nature. L'homme veut perpétuer la mémoire de ses parents défunts et pense qu'ils vivent encore même quand le corps est dissous, et il veut leur offrir de la nourriture et, dans un certain sens, les vénérer. C'est de là qu'est venue la croissance que nous appelons la religion.
En étudiant les religions anciennes des Égyptiens, des Babyloniens, des Chinois et de nombreuses autres races en Amérique et ailleurs, nous trouvons des traces très claires de ce culte des ancêtres comme origine de la religion. Chez les anciens Égyptiens, la première idée de l'âme était celle d'un double. Chaque corps humain contenait en lui un autre être très similaire ; et quand un homme mourait, ce double sortait du corps et pourtant continuait à vivre. Mais la vie du double ne durait que tant que le corps mort restait intact, et c'est pourquoi nous trouvons chez les Égyptiens tant de sollicitude à garder le corps indemne. Et c'est pourquoi ils bâtirent ces immenses pyramides dans lesquelles ils conservaient les corps. Car, si quelque partie du corps extérieur était endommagée, le double en serait proportionnellement atteint. C'est clairement du culte des ancêtres. Chez les anciens Babyloniens, nous trouvons la même idée du double, mais avec une variation. Le double perdait tout sens de l'amour ; il effrayait les vivants pour qu'ils lui donnent nourriture et boisson, et pour qu'ils l'aident de diverses manières. Il perdait même toute affection pour ses propres enfants et sa propre épouse. Chez les anciens Hindous également, nous trouvons des traces de ce culte des ancêtres. Chez les Chinois, la base de leur religion peut aussi être décrite comme le culte des ancêtres, et il imprègne encore toute l'étendue de ce vaste pays. En fait, la seule religion que l'on puisse véritablement dire florissante en Chine est celle du culte des ancêtres. Ainsi, il semble, d'un côté, qu'une position très solide est établie en faveur de ceux qui soutiennent la théorie du culte des ancêtres comme origine de la religion.
D'un autre côté, il y a des érudits qui, à partir de l'ancienne littérature aryenne, montrent que la religion a pris son origine dans le culte de la nature. Bien qu'en Inde nous trouvions des preuves du culte des ancêtres partout, pourtant dans les documents les plus anciens, il n'y en a aucune trace. Dans le Rig-Véda Samhitā (ऋग्वेद संहिता, le plus ancien recueil d'hymnes sacrés de la tradition aryenne), le plus ancien document de la race aryenne, nous ne trouvons aucune trace de ce culte. Les érudits modernes pensent que c'est le culte de la nature qu'ils y trouvent. L'esprit humain semble lutter pour jeter un coup d'œil derrière le décor. L'aurore, le crépuscule, l'ouragan, les forces stupéfiantes et gigantesques de la nature, ses beautés, tout cela a exercé l'esprit humain, et il aspire à aller au-delà, à comprendre quelque chose à leur sujet. Dans cette lutte, ils dotent ces phénomènes d'attributs personnels, leur donnant des âmes et des corps, parfois beaux, parfois transcendants. Chaque tentative finit par faire de ces phénomènes des abstractions, personnifiées ou non. Il en est de même chez les anciens Grecs ; toute leur mythologie n'est que ce culte abstrait de la nature. Il en est de même chez les anciens Germains, les Scandinaves et toutes les autres races aryennes. Ainsi, de ce côté aussi, un argument très solide a été avancé, selon lequel la religion a son origine dans la personnification des forces de la nature.
Ces deux points de vue, bien qu'ils semblent contradictoires, peuvent être réconciliés sur une troisième base qui, à mon sens, est le véritable germe de la religion, et que je propose d'appeler la lutte pour transcender les limitations des sens. Soit l'homme va chercher les esprits de ses ancêtres, les esprits des morts, c'est-à-dire qu'il veut obtenir un aperçu de ce qui existe après la dissolution du corps, soit il désire comprendre la puissance à l'œuvre derrière les phénomènes stupéfiants de la nature. Dans les deux cas, une chose est certaine : il essaie de transcender les limitations des sens. Il ne peut rester satisfait de ses sens ; il veut aller au-delà. L'explication n'a pas besoin d'être mystérieuse. Il me semble très naturel que le premier aperçu de la religion vienne à travers les rêves. La première idée d'immortalité, l'homme peut bien l'obtenir à travers les rêves. N'est-ce pas un état des plus merveilleux ? Et nous savons que les enfants et les esprits incultes trouvent très peu de différence entre l'état de rêve et leur état éveillé. Quoi de plus naturel que de constater, par une logique naturelle, que même pendant l'état de sommeil, quand le corps est apparemment mort, l'esprit poursuit tous ses travaux complexes ? Quoi d'étonnant à ce que les hommes arrivent aussitôt à la conclusion que lorsque ce corps sera dissous pour toujours, le même travail se poursuivra ? Ceci, à mon sens, serait une explication plus naturelle du surnaturel, et à travers cette idée du rêve, l'esprit humain s'élève vers des conceptions de plus en plus hautes. Bien sûr, avec le temps, la vaste majorité de l'humanité a découvert que ces rêves ne sont pas confirmés par leur état de veille, et que pendant l'état de rêve, ce n'est pas que l'homme ait une existence nouvelle, mais simplement qu'il récapitule les expériences de l'état éveillé.
Mais à ce moment-là, la recherche avait commencé, et la recherche était intérieure, et l'homme continua à explorer plus profondément les différents états de l'esprit et découvrit des états supérieurs à l'état de veille ou au rêve. Cet état de choses, nous le trouvons dans toutes les religions organisées du monde, appelé soit extase, soit inspiration. Dans toutes les religions organisées, leurs fondateurs, prophètes et messagers sont déclarés avoir atteint des états d'esprit qui n'étaient ni la veille ni le sommeil, dans lesquels ils se sont trouvés face à face avec une nouvelle série de faits relatifs à ce que l'on appelle le royaume spirituel. Ils ont réalisé les choses là bien plus intensément que nous ne réalisons les faits autour de nous dans notre état de veille. Prenez, par exemple, les religions des Brahmanes. Les Védas (वेद, les textes sacrés les plus anciens de l'hindouisme) sont dits avoir été écrits par des Rishis (ऋषि, sages voyants). Ces Rishis étaient des sages qui avaient réalisé certains faits. La définition exacte du mot sanskrit Rishi est un voyant de Mantras (मन्त्र, hymnes sacrés) — des pensées véhiculées dans les hymnes védiques. Ces hommes déclarèrent qu'ils avaient réalisé — perçu, si ce mot peut être utilisé à propos du suprasensible — certains faits, et ils procédèrent à les consigner. Nous trouvons la même vérité proclamée aussi bien chez les Juifs que chez les Chrétiens.
Certaines objections peuvent être soulevées dans le cas des bouddhistes tels que représentés par la secte du Sud. On peut demander : si les bouddhistes ne croient en aucun Dieu ni en aucune âme, comment leur religion peut-elle dériver de l'état d'existence suprasensible ? La réponse est que même les bouddhistes reconnaissent une loi morale éternelle, et que cette loi morale n'a pas été élaborée par raisonnement dans notre sens du terme. Mais le Bouddha l'a trouvée, l'a découverte dans un état suprasensible. Ceux d'entre vous qui ont étudié la vie du Bouddha, même aussi brièvement que dans ce beau poème, La Lumière de l'Asie, se souviendront peut-être que le Bouddha est représenté assis sous l'arbre de la Bodhi (बोधि, l'éveil) jusqu'à ce qu'il ait atteint cet état d'esprit suprasensible. Tous ses enseignements sont venus à travers cela, et non par des cogitations intellectuelles.
Ainsi, une affirmation considérable est faite par toutes les religions : que l'esprit humain, à certains moments, transcende non seulement les limitations des sens, mais aussi le pouvoir du raisonnement. Il se trouve alors face à face avec des faits qu'il n'aurait jamais pu percevoir par les sens, qu'il n'aurait jamais pu déduire par le raisonnement. Ces faits sont la base de toutes les religions du monde. Bien sûr, nous avons le droit de contester ces faits, de les soumettre à l'épreuve de la raison. Néanmoins, toutes les religions existantes du monde revendiquent pour l'esprit humain ce pouvoir particulier de transcender les limites des sens et les limites de la raison ; et ce pouvoir, elles le présentent comme un constat de fait.
Indépendamment de la question de savoir dans quelle mesure ces faits revendiqués par les religions sont vrais, nous trouvons une caractéristique commune à tous. Ce sont tous des abstractions, par opposition aux découvertes concrètes de la physique, par exemple ; et dans toutes les religions hautement organisées, ils prennent la forme la plus pure d'Abstraction Unitaire, soit sous la forme d'une Présence Abstraite, d'un Être Omniprésent, d'une Personnalité Abstraite appelée Dieu, d'une Loi Morale, ou sous la forme d'une Essence Abstraite sous-jacente à toute existence. À l'époque moderne aussi, les tentatives faites pour prêcher des religions sans faire appel à l'état suprasensible de l'esprit ont dû reprendre les vieilles abstractions des Anciens et leur donner des noms différents tels que « Loi Morale », « Unité Idéale », et ainsi de suite, montrant ainsi que ces abstractions ne sont pas dans les sens. Aucun d'entre nous n'a encore vu un « Être Humain Idéal », et pourtant on nous dit d'y croire. Aucun d'entre nous n'a encore vu un homme idéalement parfait, et pourtant sans cet idéal nous ne pouvons progresser. Ainsi, ce fait unique se dégage de toutes ces religions différentes : il y a une Abstraction Unitaire Idéale, qui est placée devant nous, soit sous la forme d'une Personne ou d'un Être Impersonnel, ou d'une Loi, ou d'une Présence, ou d'une Essence. Nous luttons toujours pour nous élever vers cet idéal. Chaque être humain, qui qu'il soit et où qu'il se trouve, a un idéal de puissance infinie. Chaque être humain a un idéal de plaisir infini. La plupart des œuvres que nous trouvons autour de nous, les activités déployées partout, sont dues à la lutte pour cette puissance infinie ou ce plaisir infini. Mais quelques-uns découvrent rapidement que, bien qu'ils luttent pour la puissance infinie, ce n'est pas à travers les sens qu'elle peut être atteinte. Ils découvrent très vite que ce plaisir infini ne peut être obtenu à travers les sens, ou, en d'autres termes, les sens sont trop limités, et le corps est trop limité, pour exprimer l'Infini. Manifester l'Infini à travers le fini est impossible, et tôt ou tard, l'homme apprend à renoncer à cette tentative d'exprimer l'Infini à travers le fini. Ce renoncement, cette renonciation de la tentative, est l'arrière-plan de l'éthique. Le renoncement est la base même sur laquelle repose l'éthique. Jamais un code éthique n'a été prêché qui n'avait pas le renoncement pour fondement.
L'éthique dit toujours : « Non pas moi, mais toi. » Sa devise est : « Non pas le soi, mais le non-soi. » Les vaines idées d'individualisme, auxquelles l'homme s'accroche quand il essaie de trouver cette Puissance Infinie ou ce Plaisir Infini à travers les sens, doivent être abandonnées — disent les lois de l'éthique. Vous devez vous placer en dernier, et les autres avant vous. Les sens disent : « Moi d'abord. » L'éthique dit : « Je dois me placer en dernier. » Ainsi, tous les codes éthiques reposent sur ce renoncement ; la destruction, et non la construction, de l'individu sur le plan matériel. Cet Infini ne trouvera jamais d'expression sur le plan matériel, et cela n'est ni possible ni concevable.
Alors, l'homme doit quitter le plan de la matière et s'élever vers d'autres sphères pour chercher une expression plus profonde de cet Infini. C'est ainsi que les diverses lois éthiques sont façonnées, mais toutes ont cette idée centrale unique : l'abnégation éternelle. L'annihilation parfaite de soi est l'idéal de l'éthique. Les gens sont surpris si on leur demande de ne pas penser à leur individualité. Ils semblent avoir tellement peur de perdre ce qu'ils appellent leur individualité. En même temps, ces mêmes hommes déclareraient que les plus hauts idéaux de l'éthique sont justes, sans penser un seul instant que la portée, le but, l'idée de toute éthique est la destruction, et non la construction, de l'individu.
Les normes utilitaristes ne peuvent expliquer les relations éthiques des hommes, car, en premier lieu, nous ne pouvons dériver aucune loi éthique de considérations d'utilité. Sans la sanction surnaturelle, comme on l'appelle, ou la perception du supraconscient, comme je préfère le nommer, il ne peut y avoir d'éthique. Sans la lutte vers l'Infini, il ne peut y avoir d'idéal. Tout système qui veut confiner les hommes dans les limites de leurs propres sociétés n'est pas capable de trouver une explication aux lois éthiques de l'humanité. L'utilitariste veut que nous abandonnions la lutte vers l'Infini, la quête du Suprasensible, comme impraticable et absurde, et, dans le même souffle, nous demande d'adopter l'éthique et de faire du bien à la société. Pourquoi devrions-nous faire le bien ? Faire le bien est une considération secondaire. Nous devons avoir un idéal. L'éthique elle-même n'est pas la fin, mais le moyen vers la fin. Si la fin n'est pas là, pourquoi devrions-nous être éthiques ? Pourquoi devrais-je faire du bien aux autres hommes, et ne pas leur nuire ? Si le bonheur est le but de l'humanité, pourquoi ne devrais-je pas me rendre heureux et rendre les autres malheureux ? Qu'est-ce qui m'en empêche ? En second lieu, la base de l'utilité est trop étroite. Toutes les formes et méthodes sociales actuelles sont dérivées de la société telle qu'elle existe, mais quel droit l'utilitariste a-t-il de supposer que la société est éternelle ? La société n'existait pas il y a des âges, et possiblement n'existera plus dans des âges. Elle est très probablement l'une des étapes passagères à travers lesquelles nous avançons vers une évolution supérieure, et toute loi dérivée de la société seule ne peut être éternelle, ne peut couvrir l'ensemble de la nature humaine. Au mieux, par conséquent, les théories utilitaristes ne peuvent fonctionner que dans les conditions sociales actuelles. Au-delà, elles n'ont aucune valeur. Mais une morale, un code éthique, dérivé de la religion et de la spiritualité, a pour portée la totalité de l'homme infini. Il prend l'individu, mais ses relations sont avec l'Infini, et il prend aussi la société — parce que la société n'est rien d'autre qu'un nombre de ces individus regroupés ensemble ; et comme il s'applique à l'individu et à ses relations éternelles, il doit nécessairement s'appliquer à la société tout entière, dans quelque condition qu'elle se trouve à un moment donné. Ainsi, nous voyons qu'il y a toujours la nécessité de la religion spirituelle pour l'humanité. L'homme ne peut pas toujours penser à la matière, quelque agréable qu'elle puisse être.
On a dit que trop d'attention aux choses spirituelles perturbe nos relations pratiques dans ce monde. Aussi loin que l'époque du sage chinois Confucius, il fut dit : « Prenons soin de ce monde ; et quand nous en aurons fini avec ce monde, nous prendrons soin de l'autre monde. » Il est très bien que nous prenions soin de ce monde. Mais si trop d'attention au spirituel peut affecter un peu nos relations pratiques, trop d'attention au prétendu pratique nous nuit ici et dans l'au-delà. Cela nous rend matérialistes. Car l'homme ne doit pas considérer la nature comme son but, mais quelque chose de plus élevé.
L'homme est homme tant qu'il lutte pour s'élever au-dessus de la nature, et cette nature est à la fois interne et externe. Elle ne comprend pas seulement les lois qui gouvernent les particules de matière en dehors de nous et dans nos corps, mais aussi la nature plus subtile en nous, qui est, en fait, la puissance motrice gouvernant l'extérieur. Il est bon et très grandiose de conquérir la nature extérieure, mais plus grandiose encore de conquérir notre nature intérieure. Il est grand et bon de connaître les lois qui gouvernent les étoiles et les planètes ; il est infiniment plus grand et meilleur de connaître les lois qui gouvernent les passions, les sentiments, la volonté de l'humanité. Cette conquête de l'homme intérieur, la compréhension des secrets des rouages subtils qui se trouvent dans l'esprit humain, et la connaissance de ses secrets merveilleux, appartiennent entièrement à la religion. La nature humaine — la nature humaine ordinaire, je veux dire — veut voir de grands faits matériels. L'homme ordinaire ne peut comprendre rien de subtil. On a bien dit que les masses admirent le lion qui tue mille agneaux, sans penser un seul instant que c'est la mort pour les agneaux. Bien que ce soit un triomphe momentané pour le lion, car elles ne trouvent de plaisir que dans les manifestations de la force physique. Il en est ainsi de la masse commune de l'humanité. Ils comprennent et trouvent du plaisir dans tout ce qui est extérieur. Mais dans chaque société, il y a une portion dont les plaisirs ne sont pas dans les sens, mais au-delà, et qui de temps en temps captent des aperçus de quelque chose de plus élevé que la matière et luttent pour l'atteindre. Et si nous lisons l'histoire des nations entre les lignes, nous trouverons toujours que l'essor d'une nation vient avec une augmentation du nombre de tels hommes ; et le déclin commence quand cette quête de l'Infini, aussi vaine que les utilitaristes puissent la qualifier, a cessé. C'est-à-dire que le ressort principal de la force de chaque race réside dans sa spiritualité, et la mort de cette race commence le jour où la spiritualité décline et où le matérialisme gagne du terrain.
Ainsi, indépendamment des faits solides et des vérités que nous pouvons apprendre de la religion, indépendamment des réconforts que nous pouvons en tirer, la religion, en tant que science, en tant qu'étude, est le plus grand et le plus sain exercice que l'esprit humain puisse avoir. Cette quête de l'Infini, cette lutte pour saisir l'Infini, cet effort pour aller au-delà des limitations des sens — hors de la matière, pour ainsi dire — et pour développer l'homme spirituel — cette aspiration jour et nuit pour faire de l'Infini un avec notre être — cette lutte en elle-même est la plus grandiose et la plus glorieuse que l'homme puisse mener. Certaines personnes trouvent le plus grand plaisir à manger. Nous n'avons pas le droit de dire qu'elles ne devraient pas. D'autres trouvent le plus grand plaisir à posséder certaines choses. Nous n'avons pas le droit de dire qu'elles ne devraient pas. Mais elles non plus n'ont pas le droit de dire « non » à l'homme qui trouve son plus grand plaisir dans la pensée spirituelle. Plus l'organisme est bas, plus grand est le plaisir des sens. Très peu d'hommes peuvent manger un repas avec la même avidité qu'un chien ou un loup. Mais tous les plaisirs du chien ou du loup sont allés, pour ainsi dire, dans les sens. Les types inférieurs de l'humanité dans toutes les nations trouvent le plaisir dans les sens, tandis que les cultivés et les éduqués le trouvent dans la pensée, dans la philosophie, dans les arts et les sciences. La spiritualité est un plan encore plus élevé. Le sujet étant infini, ce plan est le plus élevé, et le plaisir y est le plus grand pour ceux qui peuvent l'apprécier. Ainsi, même sur le terrain utilitariste que l'homme doit chercher le plaisir, il devrait cultiver la pensée religieuse, car c'est le plus haut plaisir qui existe. Ainsi, la religion, en tant qu'étude, me semble être absolument nécessaire.
Nous pouvons le voir dans ses effets. C'est la plus grande force motrice qui meut l'esprit humain. Nul autre idéal ne peut mettre en nous la même masse d'énergie que le spirituel. Aussi loin que l'histoire humaine remonte, il est évident pour nous tous que cela a été le cas et que ses pouvoirs ne sont pas éteints. Je ne nie pas que des hommes, sur des bases purement utilitaristes, puissent être très bons et moraux. Il y a eu beaucoup de grands hommes dans ce monde, parfaitement sains, moraux et bons, simplement sur des bases utilitaristes. Mais ceux qui font bouger le monde, les hommes qui apportent, pour ainsi dire, une masse de magnétisme dans le monde, dont l'esprit œuvre dans des centaines et des milliers d'êtres, dont la vie enflamme les autres d'un feu spirituel — de tels hommes, nous constatons toujours qu'ils ont cet arrière-plan spirituel. Leur force motrice venait de la religion. La religion est la plus grande force motrice pour réaliser cette énergie infinie qui est le droit de naissance et la nature de chaque homme. Dans la construction du caractère, dans la réalisation de tout ce qui est bon et grand, dans l'apport de la paix aux autres et de la paix à soi-même, la religion est la plus haute force motrice et, par conséquent, devrait être étudiée de ce point de vue. La religion doit être étudiée sur une base plus large qu'auparavant. Toutes les idées étroites, limitées et belliqueuses de la religion doivent disparaître. Toutes les idées sectaires et tribales ou nationales de la religion doivent être abandonnées. Que chaque tribu ou nation doive avoir son propre Dieu particulier et penser que tous les autres ont tort est une superstition qui devrait appartenir au passé. Toutes ces idées doivent être abandonnées.
À mesure que l'esprit humain s'élargit, ses pas spirituels s'élargissent aussi. Le temps est déjà venu où un homme ne peut enregistrer une pensée sans qu'elle atteigne tous les coins de la terre ; par des moyens purement physiques, nous sommes entrés en contact avec le monde entier ; ainsi les religions futures du monde devront devenir aussi universelles, aussi vastes.
Les idéaux religieux de l'avenir doivent embrasser tout ce qui existe dans le monde et qui est bon et grand, et, en même temps, avoir une portée infinie pour le développement futur. Tout ce qui était bon dans le passé doit être préservé ; et les portes doivent rester ouvertes pour les additions futures au trésor déjà existant. Les religions doivent aussi être inclusives et ne pas se regarder mutuellement avec mépris parce que leurs idéaux particuliers de Dieu sont différents. Dans ma vie, j'ai vu un grand nombre d'hommes spirituels, un grand nombre de personnes sensées, qui ne croyaient pas du tout en Dieu, c'est-à-dire pas dans notre sens du terme. Peut-être comprenaient-ils Dieu mieux que nous ne pourrons jamais le faire. L'idée Personnelle de Dieu ou l'Impersonnelle, l'Infini, la Loi Morale, ou l'Homme Idéal — toutes ces conceptions doivent être englobées dans la définition de la religion. Et quand les religions seront ainsi élargies, leur pouvoir de faire le bien aura été multiplié par cent. Les religions, possédant en elles un pouvoir considérable, ont souvent fait plus de mal au monde que de bien, simplement en raison de leur étroitesse et de leurs limitations.
Même à l'heure actuelle, nous trouvons de nombreuses sectes et sociétés, avec des idées presque identiques, qui se combattent, parce que l'une ne veut pas présenter ces idées exactement de la même manière qu'une autre. Par conséquent, les religions devront s'élargir. Les idées religieuses devront devenir universelles, vastes et infinies ; et alors seulement nous aurons le plein épanouissement de la religion, car le pouvoir de la religion n'a fait que commencer à se manifester dans le monde. On dit parfois que les religions sont mourantes, que les idées spirituelles sont en train de mourir dans le monde. Il me semble qu'elles viennent tout juste de commencer à croître. Le pouvoir de la religion, élargi et purifié, va pénétrer chaque partie de la vie humaine. Tant que la religion était entre les mains de quelques élus ou d'un corps de prêtres, elle était dans les temples, les églises, les livres, les dogmes, les cérémonies, les formes et les rituels. Mais quand nous en viendrons au concept réel, spirituel, universel, alors, et alors seulement, la religion deviendra réelle et vivante ; elle entrera dans notre nature même, vivra dans chacun de nos mouvements, pénétrera chaque pore de notre société, et sera infiniment plus une force pour le bien qu'elle ne l'a jamais été auparavant.
Ce qui est nécessaire, c'est un sentiment de fraternité entre les différents types de religion, voyant qu'ils se soutiennent ou s'effondrent tous ensemble, un sentiment de fraternité qui naît de l'estime mutuelle et du respect mutuel, et non l'expression condescendante, protectrice et parcimonieuse de bienveillance, malheureusement en vogue à l'heure actuelle chez beaucoup. Et par-dessus tout, cela est nécessaire entre les types d'expression religieuse issus de l'étude des phénomènes mentaux — qui malheureusement, même aujourd'hui, revendiquent le monopole exclusif du nom de religion — et ces expressions de la religion dont les têtes, pour ainsi dire, pénètrent davantage dans les secrets du ciel bien que leurs pieds s'accrochent à la terre, je veux dire les sciences dites matérialistes.
Pour réaliser cette harmonie, les deux côtés devront faire des concessions, parfois très grandes, voire plus, parfois douloureuses, mais chacun se trouvera enrichi par le sacrifice et plus avancé dans la vérité. Et à la fin, la connaissance qui est confinée dans le domaine du temps et de l'espace rencontrera et deviendra une avec celle qui est au-delà des deux, là où l'esprit et les sens ne peuvent atteindre — l'Absolu, l'Infini, l'Un sans second.
English
CHAPTER I
THE NECESSITY OF RELIGION
( Delivered in London )
Of all the forces that have worked and are still working to mould the destinies of the human race, none, certainly, is more potent than that, the manifestation of which we call religion. All social organisations have as a background, somewhere, the workings of that peculiar force, and the greatest cohesive impulse ever brought into play amongst human units has been derived from this power. It is obvious to all of us that in very many cases the bonds of religion have proved stronger than the bonds of race, or climate, or even of descent. It is a well-known fact that persons worshipping the same God, believing in the same religion, have stood by each other, with much greater strength and constancy, than people of merely the same descent, or even brothers. Various attempts have been made to trace the beginnings of religion. In all the ancient religions which have come down to us at the present day, we find one claim made — that they are all supernatural, that their genesis is not, as it were, in the human brain, but that they have originated somewhere outside of it.
Two theories have gained some acceptance amongst modern scholars. One is the spirit theory of religion, the other the evolution of the idea of the Infinite. One party maintains that ancestor worship is the beginning of religious ideas; the other, that religion originates in the personification of the powers of nature. Man wants to keep up the memory of his dead relatives and thinks they are living even when the body is dissolved, and he wants to place food for them and, in a certain sense, to worship them. Out of that came the growth we call religion.
Studying the ancient religions of the Egyptians, Babylonians, Chinese, and many other races in America and elsewhere, we find very clear traces of this ancestor worship being the beginning of religion. With the ancient Egyptians, the first idea of the soul was that of a double. Every human body contained in it another being very similar to it; and when a man died, this double went out of the body and yet lived on. But the life of the double lasted only so long as the dead body remained intact, and that is why we find among the Egyptians so much solicitude to keep the body uninjured. And that is why they built those huge pyramids in which they preserved the bodies. For, if any portion of the external body was hurt, the double would be correspondingly injured. This is clearly ancestor worship. With the ancient Babylonians we find the same idea of the double, but with a variation. The double lost all sense of love; it frightened the living to give it food and drink, and to help it in various ways. It even lost all affection for its own children and its own wife. Among the ancient Hindus also, we find traces of this ancestor worship. Among the Chinese, the basis of their religion may also be said to be ancestor worship, and it still permeates the length and breadth of that vast country. In fact, the only religion that can really be said to flourish in China is that of ancestor worship. Thus it seems, on the one hand, a very good position is made out for those who hold the theory of ancestor worship as the beginning of religion.
On the other hand, there are scholars who from the ancient Aryan literature show that religion originated in nature worship. Although in India we find proofs of ancestor worship everywhere, yet in the oldest records there is no trace of it whatsoever. In the Rig-Veda Samhitâ, the most ancient record of the Aryan race, we do not find any trace of it. Modern scholars think, it is the worship of nature that they find there. The human mind seems to struggle to get a peep behind the scenes. The dawn, the evening, the hurricane, the stupendous and gigantic forces of nature, its beauties, these have exercised the human mind, and it aspires to go beyond, to understand something about them. In the struggle they endow these phenomena with personal attributes, giving them souls and bodies, sometimes beautiful, sometimes transcendent. Every attempt ends by these phenomena becoming abstractions whether personalised or not. So also it is found with the ancient Greeks; their whole mythology is simply this abstracted nature worship. So also with the ancient Germans, the Scandinavians, and all the other Aryan races. Thus, on this side, too, a very strong case has been made out, that religion has its origin in the personification of the powers of nature.
These two views, though they seem to be contradictory, can be reconciled on a third basis, which, to my mind, is the real germ of religion, and that I propose to call the struggle to transcend the limitations of the senses. Either, man goes to seek for the spirits of his ancestors, the spirits of the dead, that is, he wants to get a glimpse of what there is after the body is dissolved, or, he desires to understand the power working behind the stupendous phenomena of nature. Whichever of these is the case, one thing is certain, that he tries to transcend the limitations of the senses. He cannot remain satisfied with his senses; he wants to go beyond them. The explanation need not be mysterious. To me it seems very natural that the first glimpse of religion should come through dreams. The first idea of immortality man may well get through dreams. Is that not a most wonderful state? And we know that children and untutored minds find very little difference between dreaming and their awakened state. What can be more natural than that they find, as natural logic, that even during the sleep state when the body is apparently dead, the mind goes on with all its intricate workings? What wonder that men will at once come to the conclusion that when this body is dissolved for ever, the same working will go on? This, to my mind, would be a more natural explanation of the supernatural, and through this dream idea the human mind rises to higher and higher conceptions. Of course, in time, the vast majority of mankind found out that these dreams are not verified by their waking states, and that during the dream state it is not that man has a fresh existence, but simply that he recapitulates the experiences of the awakened state.
But by this time the search had begun, and the search was inward, arid man continued inquiring more deeply into the different stages of the mind and discovered higher states than either the waking or the dreaming. This state of things we find in all the organised religions of the world, called either ecstasy or inspiration. In all organised religions, their founders, prophets, and messengers are declared to have gone into states of mind that were neither waking nor sleeping, in which they came face to face with a new series of facts relating to what is called the spiritual kingdom. They realised things there much more intensely than we realise facts around us in our waking state. Take, for instance, the religions of the Brahmins. The Vedas are said to be written by Rishis. These Rishis were sages who realised certain facts. The exact definition of the Sanskrit word Rishi is a Seer of Mantras — of the thoughts conveyed in the Vedic hymns. These men declared that they had realised — sensed, if that word can be used with regard to the supersensuous — certain facts, and these facts they proceeded to put on record. We find the same truth declared amongst both the Jews and the Christians.
Some exceptions may be taken in the case of the Buddhists as represented by the Southern sect. It may be asked — if the Buddhists do not believe in any God or soul, how can their religion be derived from the supersensuous state of existence? The answer to this is that even the Buddhists find an eternal moral law, and that moral law was not reasoned out in our sense of the word But Buddha found it, discovered it, in a supersensuous state. Those of you who have studied the life of Buddha even as briefly given in that beautiful poem, The Light of Asia, may remember that Buddha is represented as sitting under the Bo-tree until he reached that supersensuous state of mind. All his teachings came through this, and not through intellectual cogitations.
Thus, a tremendous statement is made by all religions; that the human mind, at certain moments, transcends not only the limitations of the senses, but also the power of reasoning. It then comes face to face with facts which it could never have sensed, could never hive reasoned out. These facts are the basis of all the religions of the world. Of course we have the right to challenge these facts, to put them to the test of reason. Nevertheless, all the existing religions of the world claim for the human mind this peculiar power of transcending the limits of the senses and the limits of reason; and this power they put forward as a statement of fact.
Apart from the consideration of tie question how far these facts claimed by religions are true, we find one characteristic common to them all. They are all abstractions as contrasted with the concrete discoveries of physics, for instance; and in all the highly organised religions they take the purest form of Unit Abstraction, either in the form of an Abstracted Presence, as an Omnipresent Being, as an Abstract Personality called God, as a Moral Law, or in the form of an Abstract Essence underlying every existence. In modern times, too, the attempts made to preach religions without appealing to the supersensuous state if the mind have had to take up the old abstractions of the Ancients and give different names to them as "Moral Law", the "Ideal Unity", and so forth, thus showing that these abstractions are not in the senses. None of us have yet seen an "Ideal Human Being", and yet we are told to believe in it. None of us have yet seen an ideally perfect man, and yet without that ideal we cannot progress. Thus, this one fact stands out from all these different religions, that there is an Ideal Unit Abstraction, which is put before us, either in the form of a Person or an Impersonal Being, or a Law, or a Presence, or an Essence. We are always struggling to raise ourselves up to that ideal. Every human being, whosoever and wheresoever he may be, has an ideal of infinite power. Every human being has an ideal of infinite pleasure. Most of the works that we find around us, the activities displayed everywhere, are due to the struggle for this infinite power or this infinite pleasure. But a few quickly discover that although they are struggling for infinite power, it is not through the senses that it can be reached. They find out very soon that that infinite pleasure is not to be got through the senses, or, in other words, the senses are too limited, and the body is too limited, to express the Infinite. To manifest the Infinite through the finite is impossible, and sooner or later, man learns to give up the attempt to express the Infinite through the finite. This giving up, this renunciation of the attempt, is the background of ethics. Renunciation is the very basis upon which ethics stands. There never was an ethical code preached which had not renunciation for its basis.
Ethics always says, "Not I, but thou." Its motto is, "Not self, but non-self." The vain ideas of individualism, to which man clings when he is trying to find that Infinite Power or that Infinite Pleasure through the senses, have to be given up — say the laws of ethics. You have to put yourself last, and others before you. The senses say, "Myself first." Ethics says, "I must hold myself last." Thus, all codes of ethics are based upon this renunciation; destruction, not construction, of the individual on the material plane. That Infinite will never find expression upon the material plane, nor is it possible or thinkable.
So, man has to give up the plane of matter and rise to other spheres to seek a deeper expression of that Infinite. In this way the various ethical laws are being moulded, but all have that one central idea, eternal self-abnegation. Perfect self-annihilation is the ideal of ethics. People are startled if they are asked not to think of their individualities. They seem so very much afraid of losing what they call their individuality. At the same time, the same men would declare the highest ideals of ethics to be right, never for a moment thinking that the scope, the goal, the idea of all ethics is the destruction, and not the building up, of the individual.
Utilitarian standards cannot explain the ethical relations of men, for, in the first place, we cannot derive any ethical laws from considerations of utility. Without the supernatural sanction as it is called, or the perception of the superconscious as I prefer to term it, there can be no ethics. Without the struggle towards the Infinite there can be no ideal. Any system that wants to bind men down to the limits of their own societies is not able to find an explanation for the ethical laws of mankind. The Utilitarian wants us to give up the struggle after the Infinite, the reaching-out for the Supersensuous, as impracticable and absurd, and, in the same breath, asks us to take up ethics and do good to society. Why should we do good? Doing good is a secondary consideration. We must have an ideal. Ethics itself is not the end, but the means to the end. If the end is not there, why should we be ethical? Why should I do good to other men, and not injure them? If happiness is the goal of mankind, why should I not make myself happy and others unhappy? What prevents me? In the second place, the basis of utility is too narrow. All the current social forms and methods are derived from society as it exists, but what right has the Utilitarian to assume that society is eternal? Society did not exist ages ago, possibly will not exist ages hence. Most probably it is one of the passing stages through which we are going towards a higher evolution, and any law that is derived from society alone cannot be eternal, cannot cover the whole ground of man's nature. At best, therefore, Utilitarian theories can only work under present social conditions. Beyond that they have no value. But a morality an ethical code, derived from religion and spirituality, has the whole of infinite man for its scope. It takes up the individual, but its relations are to the Infinite, and it takes up society also — because society is nothing but numbers of these individuals grouped together; and as it applies to the individual and his eternal relations, it must necessarily apply to the whole of society, in whatever condition it may be at any given time. Thus we see that there is always the necessity of spiritual religion for mankind. Man cannot always think of matter, however pleasurable it may be.
It has been said that too much attention to things spiritual disturbs our practical relations in this world. As far back as in the days of the Chinese sage Confucius, it was said, "Let us take care of this world: and then, when we have finished with this world, we will take care of other world." It is very well that we should take care of this world. But if too much attention to the spiritual may affect a little our practical relations, too much attention to the so-called practical hurts us here and hereafter. It makes us materialistic. For man is not to regard nature as his goal, but something higher.
Man is man so long as he is struggling to rise above nature, and this nature is both internal and external. Not only does it comprise the laws that govern the particles of matter outside us and in our bodies, but also the more subtle nature within, which is, in fact, the motive power governing the external. It is good and very grand to conquer external nature, but grander still to conquer our internal nature. It is grand and good to know the laws that govern the stars and planets; it is infinitely grander and better to know the laws that govern the passions, the feelings, the will, of mankind. This conquering of the inner man, understanding the secrets of the subtle workings that are within the human mind, and knowing its wonderful secrets, belong entirely to religion. Human nature — the ordinary human nature, I mean — wants to see big material facts. The ordinary man cannot understand anything that is subtle. Well has it been said that the masses admire the lion that kills a thousand lambs, never for a moment thinking that it is death to the lambs. Although a momentary triumph for the lion; because they find pleasure only in manifestations of physical strength. Thus it is with the ordinary run of mankind. They understand and find pleasure in everything that is external. But in every society there is a section whose pleasures are not in the senses, but beyond, and who now and then catch glimpses of something higher than matter and struggle to reach it. And if we read the history of nations between the lines, we shall always find that the rise of a nation comes with an increase in the number of such men; and the fall begins when this pursuit after the Infinite, however vain Utilitarians may call it, has ceased. That is to say, the mainspring of the strength Of every race lies in its spirituality, and the death of that race begins the day that spirituality wanes and materialism gains ground.
Thus, apart from the solid facts and truths that we may learn from religion, apart from the comforts that we may gain from it, religion, as a science, as a study, is the greatest and healthiest exercise that the human mind can have. This pursuit of the Infinite, this struggle to grasp the Infinite, this effort to get beyond the limitations of the senses — out of matter, as it were — and to evolve the spiritual man — this striving day and night to make the Infinite one with our being — this struggle itself is the grandest and most glorious that man can make. Some persons find the greatest pleasure in eating. We have no right to say that they should not. Others find the greatest pleasure in possessing certain things. We have no right to say that they should not. But they also have no right to say "no" to the man who finds his highest pleasure in spiritual thought. The lower the organisation, the greater the pleasure in the senses. Very few men can eat a meal with the same gusto as a dog or a wolf. But all the pleasures of the dog or the wolf have gone, as it were into the senses. The lower types of humanity in all nations find pleasure in the senses, while the cultured and the educated find it in thought, in philosophy, in arts and sciences. Spirituality is a still higher plane. The subject being infinite, that plane is the highest, and the pleasure there is the highest for those who can appreciate it. So, even on the utilitarian ground that man is to seek for pleasure, he should cultivate religious thought, for it is the highest pleasure that exists. Thus religion, as a study, seems to me to be absolutely necessary.
We can see it in its effects. It is the greatest motive power that moves the human mind No other ideal can put into us the same mass of energy as the spiritual. So far as human history goes, it is obvious to all of us that this has been the case and that its powers are not dead. I do not deny that men, on simply utilitarian grounds, can be very good and moral. There have been many great men in this world perfectly sound, moral, and good, simply on utilitarian grounds. But the world-movers, men who bring, as It were, a mass of magnetism into the world whose spirit works in hundreds and in thousands, whose life ignites others with a spiritual fire — such men, we always find, have that spiritual background. Their motive power came from religion. Religion is the greatest motive power for realising that infinite energy which is the birthright and nature of every man. In building up character in making for everything that is good and great, in bringing peace to others and peace to one's own self, religion is the highest motive power and, therefore, ought to be studied from that standpoint. Religion must be studied on a broader basis than formerly. All narrow limited, fighting ideas of religion have to go. All sect ideas and tribal or national ideas of religion must be given up. That each tribe or nation should have its own particular God and think that every other is wrong is a superstition that should belong to the past. All such ideas must be abandoned.
As the human mind broadens, its spiritual steps broaden too. The time has already come when a man cannot record a thought without its reaching to all corners of the earth; by merely physical means, we have come into touch with the whole world; so the future religions of the world have to become as universal, as wide.
The religious ideals of the future must embrace all that exists in the world and is good and great, and, at the same time, have infinite scope for future development. All that was good in the past must be preserved; and the doors must be kept open for future additions to the already existing store. Religions must also be inclusive and not look down with contempt upon one another because their particular ideals of God are different. In my life I have seen a great many spiritual men, a great many sensible persons, who did not believe in God at all that is to say, not in our sense of the word. Perhaps they understood God better than we can ever do. The Personal idea of God or the Impersonal, the Infinite, Moral Law, or the Ideal Man — these all have to come under the definition of religion. And when religions have become thus broadened, their power for good will have increased a hundredfold. Religions, having tremendous power in them, have often done more injury to the world than good, simply on account of their narrowness and limitations.
Even at the present time we find many sects and societies, with almost the same ideas, fighting each other, because one does not want to set forth those ideas in precisely the same way as another. Therefore, religions will have to broaden. Religious ideas will have to become universal, vast, and infinite; and then alone we shall have the fullest play of religion, for the power of religion has only just begun to manifest in the world. It is sometimes said that religions are dying out, that spiritual ideas are dying out of the world. To me it seems that they have just begun to grow. The power of religion, broadened and purified, is going to penetrate every part of human life. So long as religion was in the hands of a chosen few or of a body of priests, it was in temples, churches, books, dogmas, ceremonials, forms, and rituals. But when we come to the real, spiritual, universal concept, then, and then alone religion will become real and living; it will come into our very nature, live in our every movement, penetrate every pore of our society, and be infinitely more a power for good than it has ever been before.
What is needed is a fellow-feeling between the different types of religion, seeing that they all stand or fall together, a fellow-feeling which springs from mutual esteem and mutual respect, and not the condescending, patronising, niggardly expression of goodwill, unfortunately in vogue at the present time with many. And above all, this is needed between types of religious expression coming from the study of mental phenomena — unfortunately, even now laying exclusive claim to the name of religion — and those expressions of religion whose heads, as it were, are penetrating more into the secrets of heaven though their feet are clinging to earth, I mean the so-called materialistic sciences.
To bring about this harmony, both will have to make concessions, sometimes very large, nay more, sometimes painful, but each will find itself the better for the sacrifice and more advanced in truth. And in the end, the knowledge which is confined within the domain of time and space will meet and become one with that which is beyond them both, where the mind and senses cannot reach — the Absolute, the Infinite, the One without a second.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.