Le cosmos : le microcosme

CHAPITRE XII

LE COSMOS

Le Microcosme

(Prononcé à New York, le 26 janvier 1896)

L'esprit humain aspire naturellement à se tourner vers l'extérieur, à regarder au-dehors du corps, pour ainsi dire, à travers les canaux des organes. L'œil doit voir, l'oreille doit entendre, les sens doivent percevoir le monde extérieur — et naturellement les beautés et les sublimités de la nature captent d'abord l'attention de l'homme. Les premières questions qui surgirent dans l'âme humaine portèrent sur le monde extérieur. La solution du mystère fut demandée au ciel, aux étoiles, aux corps célestes, à la terre, aux rivières, aux montagnes, à l'océan ; et dans toutes les religions anciennes nous trouvons les traces de la manière dont l'esprit humain tâtonnant s'accrocha d'abord à tout ce qui était extérieur. Il y avait un dieu de la rivière, un dieu du ciel, un dieu des nuages, un dieu de la pluie ; tout ce qui était extérieur, tout ce que nous appelons aujourd'hui les forces de la nature, fut métamorphosé, transfiguré, en volontés, en dieux, en messagers célestes. À mesure que l'interrogation se faisait plus profonde, ces manifestations extérieures cessèrent de satisfaire l'esprit humain, et finalement l'énergie se tourna vers l'intérieur, et la question fut posée à l'âme même de l'homme. Du macrocosme, la question se refléta vers le microcosme ; du monde extérieur, la question se refléta vers l'intérieur. De l'analyse de la nature extérieure, l'homme est conduit à analyser la nature intérieure ; cette interrogation de l'homme intérieur accompagne un état plus élevé de civilisation, une vision plus profonde de la nature, un état plus élevé de développement.

Le sujet de notre discussion cet après-midi est cet homme intérieur. Aucune question n'est aussi proche et aussi chère au cœur de l'homme que celle de l'homme intérieur. Combien de millions de fois, dans combien de pays cette question a-t-elle été posée ! Sages et rois, riches et pauvres, saints et pécheurs, chaque homme, chaque femme, tous ont de temps à autre posé cette question. N'y a-t-il rien de permanent dans cette vie humaine évanescente ? N'y a-t-il rien, ont-ils demandé, qui ne meure pas quand ce corps meurt ? N'y a-t-il pas quelque chose qui vit quand cette enveloppe tombe en poussière ? N'y a-t-il pas quelque chose qui survit au feu qui réduit le corps en cendres ? Et si oui, quel est son destin ? Où va-t-elle ? D'où venait-elle ? Ces questions ont été posées encore et encore, et aussi longtemps que cette création durera, aussi longtemps qu'il y aura des cerveaux humains pour penser, cette question devra être posée. Pourtant, ce n'est pas que la réponse n'ait pas été donnée ; chaque fois la réponse est venue, et à mesure que le temps avance, la réponse gagnera en force de plus en plus. La question reçut une réponse définitive il y a des milliers d'années, et à travers tout le temps qui a suivi, elle est reformulée, réillustrée, rendue plus claire à notre intellect. Ce que nous avons à faire, par conséquent, c'est de reformuler cette réponse. Nous ne prétendons pas jeter une lumière nouvelle sur ces problèmes qui absorbent tout, mais seulement placer devant vous l'ancienne vérité dans le langage des temps modernes, exprimer les pensées des anciens dans le langage des modernes, exprimer les pensées des philosophes dans le langage du peuple, exprimer les pensées des anges dans le langage de l'homme, exprimer les pensées de Dieu dans le langage de la pauvre humanité, afin que l'homme puisse les comprendre ; car la même essence divine d'où les idées ont émané est toujours présente en l'homme, et c'est pourquoi il peut toujours les comprendre.

Je suis en train de vous regarder. Combien de choses sont nécessaires pour cette vision ? Premièrement, les yeux. Car si je suis parfait à tous les autres égards, et que pourtant je n'ai pas d'yeux, je ne serai pas capable de vous voir. Deuxièmement, l'organe réel de la vision. Car les yeux ne sont pas les organes. Ils ne sont que les instruments de la vision, et derrière eux se trouve l'organe réel, le centre nerveux dans le cerveau. Si ce centre est endommagé, un homme peut avoir la paire d'yeux la plus claire, et pourtant il ne sera pas capable de voir quoi que ce soit. Ainsi, il est nécessaire que ce centre, ou l'organe réel, soit présent. Il en va de même avec tous nos sens. L'oreille externe n'est que l'instrument pour transporter la vibration du son vers l'intérieur, jusqu'au centre. Pourtant, cela n'est pas suffisant. Supposez que dans votre bibliothèque vous lisiez un livre avec une grande attention, et que l'horloge sonne, et pourtant vous ne l'entendez pas. Le son est là, les pulsations dans l'air sont là, l'oreille et le centre sont aussi là, et ces vibrations ont été transportées par l'oreille jusqu'au centre, et pourtant vous ne l'entendez pas. Que manque-t-il ? Le mental n'est pas là. Ainsi nous voyons que la troisième chose nécessaire est que le mental (manas) doit être présent. D'abord les instruments extérieurs, puis l'organe vers lequel cet instrument extérieur transportera la sensation, et enfin l'organe lui-même doit être relié au mental. Quand le mental n'est pas relié à l'organe, l'organe et l'oreille peuvent recevoir l'impression, et pourtant nous n'en serons pas conscients. Le mental, lui aussi, n'est qu'un transporteur ; il doit porter la sensation encore plus loin et la présenter à l'intellect (buddhi). L'intellect est la faculté déterminante et décide de ce qui lui est apporté. Mais cela n'est pas encore suffisant. L'intellect doit le porter encore plus loin et présenter la chose tout entière devant le souverain dans le corps, l'âme humaine, le roi sur le trône. Devant lui cela est présenté, et alors de lui vient l'ordre, quoi faire ou ne pas faire ; et l'ordre redescend dans la même séquence vers l'intellect, vers le mental, vers les organes, et les organes le transmettent aux instruments, et la perception est complète.

Les instruments se trouvent dans le corps extérieur, le corps grossier de l'homme ; mais le mental et l'intellect n'y sont pas. Ils se trouvent dans ce que la philosophie hindoue appelle le corps subtil (sūkshma sharīra) ; et ce que dans la théologie chrétienne vous connaissez comme le corps spirituel de l'homme ; plus subtil, beaucoup plus subtil que le corps, et pourtant ce n'est pas l'âme. Cette âme est au-delà de tout cela. Le corps extérieur périt en quelques années ; toute cause simple peut le déranger et le détruire. Le corps subtil n'est pas si facilement périssable ; pourtant il dégénère parfois, et d'autres fois il devient fort. Nous voyons comment, chez le vieil homme, le mental perd sa force, comment, quand le corps est vigoureux, le mental devient vigoureux, comment divers médicaments et drogues l'affectent, comment tout ce qui est extérieur agit sur lui, et comment il réagit sur le monde extérieur. De même que le corps a son progrès et sa décadence, de même le mental en a, et par conséquent le mental n'est pas l'âme, car l'âme ne peut ni décliner ni dégénérer. Comment pouvons-nous le savoir ? Comment pouvons-nous savoir qu'il y a quelque chose derrière ce mental ? Parce que la connaissance qui est auto-lumineuse et qui est la base de l'intelligence ne peut pas appartenir à la matière inerte et morte. Jamais on n'a vu de matière grossière qui eût l'intelligence comme sa propre essence. Aucune matière inerte ou morte ne peut s'illuminer elle-même. C'est l'intelligence qui illumine toute matière. Cette salle n'est ici que grâce à l'intelligence, car en tant que salle, son existence serait inconnue si quelque intelligence ne l'avait construite. Ce corps n'est pas auto-lumineux ; s'il l'était, il le serait aussi chez un homme mort. Ni le mental ni le corps spirituel ne peuvent être auto-lumineux. Ils ne sont pas de l'essence de l'intelligence. Ce qui est auto-lumineux ne peut pas décliner. La luminosité de ce qui brille par une lumière empruntée va et vient ; mais ce qui est lumière en soi, qu'est-ce qui pourrait le faire aller et venir, prospérer et décliner ? Nous voyons que la lune croît et décroît, parce qu'elle brille par la lumière empruntée du soleil. Si un morceau de fer est mis dans le feu et porté au rouge, il rougeoie et brille, mais sa lumière s'évanouira, parce qu'elle est empruntée. Ainsi, la décadence n'est possible que pour cette lumière qui est empruntée et qui n'est pas de sa propre essence.

Maintenant nous voyons que le corps, la forme extérieure, n'a pas de lumière comme sa propre essence, n'est pas auto-lumineux, et ne peut pas se connaître lui-même ; le mental non plus. Pourquoi pas ? Parce que le mental croît et décroît, parce qu'il est vigoureux à un moment et faible à un autre, parce qu'il peut être affecté par n'importe quoi. Par conséquent, la lumière qui brille à travers le mental n'est pas la sienne. À qui appartient-elle alors ? Elle doit appartenir à ce qui la possède comme sa propre essence, et en tant que telle, ne peut jamais décliner ni mourir, jamais devenir plus forte ou plus faible ; elle est auto-lumineuse, elle est la luminosité elle-même. Il ne se peut pas que l'âme connaisse — elle est la connaissance. Il ne se peut pas que l'âme ait l'existence — elle est l'existence. Il ne se peut pas que l'âme soit heureuse — elle est le bonheur même. Ce qui est heureux a emprunté son bonheur ; ce qui possède la connaissance a reçu sa connaissance ; et ce qui a une existence relative n'a qu'une existence reflétée. Partout où il y a des qualités, ces qualités ont été reflétées sur la substance, mais l'âme n'a pas la connaissance, l'existence et la béatitude comme ses qualités — elles sont l'essence de l'âme.

Encore une fois, on peut demander : pourquoi devons-nous admettre cela comme acquis ? Pourquoi devons-nous admettre que l'âme a la connaissance, la béatitude, l'existence comme son essence, et ne les a pas empruntées ? On pourrait argumenter : pourquoi ne pas dire que la luminosité de l'âme, la béatitude de l'âme, la connaissance de l'âme sont empruntées de la même manière que la luminosité du corps est empruntée au mental ? L'erreur de raisonner ainsi serait qu'il n'y aurait pas de limite. À qui cela a-t-il été emprunté ? Si nous disons d'une autre source, la même question se posera de nouveau. Ainsi, en fin de compte, nous devrons en arriver à quelqu'un qui est auto-lumineux ; pour être bref, la voie logique est de s'arrêter là où nous trouvons l'auto-luminosité, et de ne pas aller plus loin.

Nous voyons donc que cet être humain est composé premièrement de ce revêtement extérieur, le corps ; deuxièmement, du corps subtil, constitué du mental, de l'intellect et de l'ego (ahamkāra). Derrière eux se trouve le vrai Soi de l'homme. Nous avons vu que toutes les qualités et tous les pouvoirs du corps grossier sont empruntés au mental, et que le mental, le corps subtil, emprunte ses pouvoirs et sa luminosité à l'âme qui se tient derrière.

Un grand nombre de questions se posent maintenant sur la nature de cette âme. Si l'existence de l'âme est tirée de l'argument qu'elle est auto-lumineuse, que la connaissance, l'existence, la béatitude sont son essence, il s'ensuit naturellement que cette âme n'a pas pu être créée. Une existence auto-lumineuse, indépendante de toute autre existence, ne pourrait jamais avoir été le résultat de quoi que ce soit. Elle a toujours existé ; il n'y eut jamais un temps où elle n'existait pas, car si l'âme n'existait pas, où était le temps ? Le temps est dans l'âme ; c'est quand l'âme reflète ses pouvoirs sur le mental et que le mental pense que le temps apparaît. Quand il n'y avait pas d'âme, certainement il n'y avait pas de pensée, et sans pensée, il n'y avait pas de temps. Comment peut-on donc dire que l'âme existe dans le temps, quand le temps lui-même existe dans l'âme ? Elle n'a ni naissance ni mort, mais elle passe par toutes ces étapes diverses. Elle se manifeste lentement et graduellement du plus bas vers le plus haut, et ainsi de suite. Elle exprime sa propre grandeur, travaillant à travers le mental sur le corps ; et à travers le corps, elle saisit le monde extérieur et le comprend. Elle prend un corps et l'utilise ; et quand ce corps a échoué et est usé, elle prend un autre corps ; et ainsi de suite.

Ici se présente une question très intéressante, cette question qui est généralement connue sous le nom de réincarnation de l'âme. Parfois les gens s'effraient à cette idée, et la superstition est si forte que des hommes réfléchis croient même qu'ils sont le produit du néant, et puis, avec la logique la plus grandiose, essaient de déduire la théorie que bien qu'ils soient sortis de zéro, ils seront éternels à jamais ensuite. Ceux qui sortent de zéro devront certainement retourner à zéro. Ni vous, ni moi, ni quiconque ici présent, n'est sorti de zéro, et ne retournera à zéro. Nous avons existé éternellement, et nous existerons, et il n'y a aucune puissance sous le soleil ou au-dessus du soleil qui puisse défaire votre existence ou la mienne ou nous renvoyer au zéro. Or cette idée de réincarnation n'est pas seulement une idée qui n'a rien d'effrayant, mais elle est des plus essentielles pour le bien-être moral de la race humaine. C'est la seule conclusion logique à laquelle des hommes réfléchis puissent arriver. Si vous allez exister dans l'éternité à l'avenir, il faut que vous ayez existé à travers l'éternité dans le passé : il ne peut en être autrement. Je vais essayer de répondre à quelques objections que l'on oppose généralement à cette théorie. Bien que nombre d'entre vous les trouveront très sottes, il nous faut tout de même y répondre, car parfois nous trouvons que les hommes les plus réfléchis sont prêts à avancer les idées les plus sottes. On a bien dit qu'il n'y eut jamais une idée si absurde qu'elle ne trouvât de philosophes pour la défendre. La première objection est : pourquoi ne nous souvenons-nous pas de notre passé ? Nous souvenons-nous de tout notre passé dans cette vie-ci ? Combien d'entre vous se souviennent de ce qu'ils faisaient quand ils étaient bébés ? Aucun de vous ne se souvient de sa petite enfance, et si c'est de la mémoire que dépend votre existence, alors cet argument prouve que vous n'existiez pas en tant que bébés, puisque vous ne vous souvenez pas de votre prime enfance. C'est une pure absurdité que de dire que notre existence dépend de notre souvenir. Pourquoi devrions-nous nous souvenir du passé ? Ce cerveau est parti, brisé en morceaux, et un nouveau cerveau a été fabriqué. Ce qui est parvenu à ce cerveau est la résultante, la somme totale des impressions (samskāras) acquises dans notre passé, avec laquelle le mental est venu habiter le nouveau corps.

Moi, tel que je me tiens ici, je suis l'effet, le résultat, de tout le passé infini qui est attaché à moi. Et pourquoi m'est-il nécessaire de me souvenir de tout le passé ? Quand un grand sage ancien, un voyant, ou un prophète des temps anciens, qui fut face à face avec la vérité, dit quelque chose, ces hommes modernes se lèvent et disent : « Oh, c'était un imbécile ! » Mais il suffit d'utiliser un autre nom, « Huxley le dit, ou Tyndall » ; alors cela doit être vrai, et ils l'acceptent sans question. À la place des anciennes superstitions ils ont érigé des superstitions modernes, à la place des anciens Papes de la religion ils ont installé des Papes modernes de la science. Ainsi nous voyons que cette objection concernant la mémoire n'est pas valide, et c'est à peu près la seule objection sérieuse qui soit soulevée contre cette théorie. Bien que nous ayons vu qu'il n'est pas nécessaire pour la théorie qu'il y ait le souvenir des vies passées, nous sommes en même temps en mesure d'affirmer qu'il existe des cas qui montrent que cette mémoire revient, et que chacun de nous retrouvera cette mémoire dans cette vie où il deviendra libre. Alors seulement vous découvrirez que ce monde n'est qu'un rêve ; alors seulement vous réaliserez dans l'âme de votre âme que vous n'êtes que des acteurs et que le monde est une scène ; alors seulement l'idée du non-attachement (vairāgya) viendra à vous avec la puissance du tonnerre ; alors toute cette soif de jouissance, cet agrippement à la vie et à ce monde s'évanouira pour toujours ; alors le mental verra clairement comme en plein jour combien de fois tout cela a existé pour vous, combien de millions de fois vous avez eu des pères et des mères, des fils et des filles, des maris et des femmes, des parents et des amis, la richesse et le pouvoir. Ils sont venus et repartis. Combien de fois vous étiez au sommet le plus haut de la vague, et combien de fois vous étiez au fond du désespoir ! Quand la mémoire vous apportera tout cela, alors seulement vous vous tiendrez comme un héros et sourirez quand le monde vous froncera les sourcils. Alors seulement vous vous lèverez et direz : « Je ne me soucie même pas de toi, ô Mort, quelles terreurs as-tu pour moi ? » Cela viendra à tous.

Y a-t-il des arguments, des preuves rationnelles pour cette réincarnation de l'âme ? Jusqu'ici nous avons présenté le côté négatif, montrant que les arguments opposés pour la réfuter ne sont pas valides. Y a-t-il des preuves positives ? Il y en a ; et des plus valides aussi. Aucune autre théorie que celle de la réincarnation ne rend compte de la grande divergence que nous trouvons entre un homme et un autre dans leurs capacités à acquérir la connaissance. D'abord, considérons le processus par lequel la connaissance est acquise. Supposons que j'aille dans la rue et que je voie un chien. Comment est-ce que je sais que c'est un chien ? Je le réfère à mon mental, et dans mon mental se trouvent des groupes de toutes mes expériences passées, rangées et classées, pour ainsi dire. Dès qu'une nouvelle impression arrive, je la saisis et la réfère à l'un des anciens casiers, et dès que je trouve un groupe des mêmes impressions déjà existant, je la place dans ce groupe, et je suis satisfait. Je sais que c'est un chien, parce que cela coïncide avec les impressions déjà présentes. Quand je ne trouve pas les apparentés de cette nouvelle expérience à l'intérieur, je deviens insatisfait. Quand, ne trouvant pas les apparentés d'une impression, nous devenons insatisfaits, cet état du mental est appelé « ignorance » ; mais quand, trouvant les apparentés d'une impression déjà existante, nous devenons satisfaits, cela est appelé « connaissance ». Quand une pomme tomba, les hommes devinrent insatisfaits. Puis graduellement ils trouvèrent le groupe. Quel était le groupe qu'ils trouvèrent ? Que toutes les pommes tombaient, alors ils appelèrent cela « gravitation ». Maintenant nous voyons que sans un fonds d'expérience déjà existante, toute nouvelle expérience serait impossible, car il n'y aurait rien à quoi référer la nouvelle impression. Ainsi, si, comme certains philosophes européens le pensent, un enfant venait au monde avec ce qu'ils appellent tabula rasa, un tel enfant n'atteindrait jamais aucun degré de puissance intellectuelle, parce qu'il n'aurait rien à quoi référer ses nouvelles expériences. Nous voyons que le pouvoir d'acquérir la connaissance varie chez chaque individu, et cela montre que chacun de nous est venu avec son propre fonds de connaissance. La connaissance ne peut être obtenue que d'une seule manière, la voie de l'expérience ; il n'y a pas d'autre moyen de savoir. Si nous n'en avons pas fait l'expérience dans cette vie, nous devons en avoir fait l'expérience dans d'autres vies. Comment se fait-il que la peur de la mort soit partout ? Un petit poussin vient juste de sortir de l'œuf et un aigle arrive, et le poussin s'envole de peur vers sa mère. Il y a une vieille explication (je devrais à peine la dignifier de ce nom). On l'appelle instinct. Qu'est-ce qui fait que ce petit poussin, à peine sorti de l'œuf, a peur de mourir ? Comment se fait-il que dès qu'un caneton couvé par une poule s'approche de l'eau, il y saute et nage ? Il n'avait jamais nagé auparavant, ni vu quoi que ce soit nager. Les gens appellent cela l'instinct. C'est un grand mot, mais il nous laisse là où nous étions auparavant. Étudions ce phénomène de l'instinct. Un enfant commence à jouer du piano. Au début, elle doit prêter attention à chaque touche qu'elle presse, et à mesure qu'elle continue pendant des mois et des années, le jeu devient presque involontaire, instinctif. Ce qui fut d'abord fait avec une volonté consciente ne requiert plus tard aucun effort de la volonté. Ce n'est pas encore une preuve complète. Une moitié reste, et c'est que presque toutes les actions qui sont maintenant instinctives peuvent être ramenées sous le contrôle de la volonté. Chaque muscle du corps peut être amené sous contrôle. Cela est parfaitement bien connu. Ainsi la preuve est complète par cette double méthode : ce que nous appelons maintenant instinct est la dégénérescence d'actions volontaires ; par conséquent, si l'analogie s'applique à toute la création, si toute la nature est uniforme, alors ce qui est instinct chez les animaux inférieurs, ainsi que chez les hommes, doit être la dégénérescence de la volonté.

Appliquant la loi sur laquelle nous nous sommes arrêtés sous le macrocosme — que chaque involution présuppose une évolution, et chaque évolution une involution — nous voyons que l'instinct est de la raison impliquée. Ce que nous appelons instinct chez les hommes ou les animaux doit donc être des actions volontaires impliquées, dégénérées, et les actions volontaires sont impossibles sans expérience. L'expérience a lancé cette connaissance, et cette connaissance est là. La peur de la mort, le caneton prenant l'eau et toutes les actions involontaires chez l'être humain qui sont devenues instinctives, sont les résultats d'expériences passées. Jusqu'ici nous avons procédé très clairement, et jusqu'ici la science la plus récente est avec nous. Mais ici survient une difficulté de plus. Les hommes de science les plus récents reviennent aux sages anciens, et dans la mesure où ils l'ont fait, il y a un accord parfait. Ils admettent que chaque homme et chaque animal naît avec un fonds d'expérience, et que toutes ces actions dans le mental sont le résultat d'expériences passées. « Mais à quoi bon, » demandent-ils, « dire que cette expérience appartient à l'âme ? Pourquoi ne pas dire qu'elle appartient au corps, et au corps seul ? Pourquoi ne pas dire que c'est une transmission héréditaire ? » Voilà la dernière question. Pourquoi ne pas dire que toute l'expérience avec laquelle je suis né est l'effet résultant de toute l'expérience passée de mes ancêtres ? La somme totale de l'expérience depuis le petit protoplasme jusqu'à l'être humain le plus élevé est en moi, mais elle est venue de corps en corps par la voie de la transmission héréditaire. Où sera la difficulté ? Cette question est très fine, et nous admettons une partie de cette transmission héréditaire. Jusqu'à quel point ? Dans la mesure où elle fournit le matériau. Nous, par nos actions passées, nous conformons à une certaine naissance dans un certain corps, et le seul matériau convenable pour ce corps vient des parents qui se sont rendus aptes à avoir cette âme pour progéniture.

La simple théorie héréditaire tient pour acquise la proposition la plus étonnante sans aucune preuve : que l'expérience mentale peut être enregistrée dans la matière, que l'expérience mentale peut être impliquée dans la matière. Quand je vous regarde, dans le lac de mon mental il y a une vague. Cette vague s'apaise, mais elle demeure sous une forme subtile, comme une impression. Nous comprenons qu'une impression physique demeure dans le corps. Mais quelle preuve y a-t-il pour supposer que l'impression mentale puisse demeurer dans le corps, puisque le corps tombe en morceaux ? Qu'est-ce qui la porte ? Même en admettant qu'il fût possible que chaque impression mentale demeure dans le corps, que chaque impression, depuis le premier homme jusqu'à mon père, se trouvait dans le corps de mon père, comment pourrait-elle m'être transmise ? Par la cellule bioplasmique ? Comment serait-ce possible ? Parce que le corps du père ne passe pas à l'enfant in toto. Les mêmes parents peuvent avoir un nombre d'enfants ; alors, de cette théorie de la transmission héréditaire, où l'impression et l'impressionné (c'est-à-dire le matériel) ne font qu'un, il s'ensuit rigoureusement que par la naissance de chaque enfant les parents doivent perdre une partie de leurs propres impressions, ou, si les parents devaient transmettre l'ensemble de leurs impressions, alors, après la naissance du premier enfant, leur mental serait un vide.

De plus, si dans la cellule bioplasmique la quantité infinie d'impressions de tous les temps est entrée, où et comment se trouve-t-elle ? C'est une position des plus impossibles, et jusqu'à ce que ces physiologistes puissent prouver comment et où ces impressions vivent dans cette cellule, et ce qu'ils entendent par une impression mentale dormant dans la cellule physique, leur position ne peut pas être tenue pour acquise. Jusqu'ici il est donc clair que cette impression est dans le mental, que le mental vient prendre sa naissance et sa renaissance, et utilise le matériau qui est le plus approprié pour lui, et que le mental qui s'est rendu apte seulement à un type particulier de corps devra attendre jusqu'à ce qu'il obtienne ce matériau. Cela, nous le comprenons. La théorie en arrive donc à ceci : il y a une transmission héréditaire dans la mesure où elle fournit le matériau à l'âme. Mais l'âme migre et fabrique corps après corps, et chaque pensée que nous pensons, et chaque acte que nous accomplissons, est emmagasiné en elle sous des formes subtiles, prêt à surgir de nouveau et à prendre une nouvelle forme. Quand je vous regarde, une vague s'élève dans mon mental. Elle plonge, pour ainsi dire, et devient de plus en plus fine, mais elle ne meurt pas. Elle est prête à surgir de nouveau comme une vague sous la forme du souvenir. Ainsi toutes ces impressions sont dans mon mental, et quand je mourrai, la force résultante de celles-ci sera sur moi. Une balle est ici, et chacun de nous prend un maillet dans ses mains et frappe la balle de tous les côtés ; la balle va de point en point dans la salle, et quand elle atteint la porte elle s'envole dehors. Qu'emporte-t-elle avec elle ? La résultante de tous ces coups. Cela lui donnera sa direction. Ainsi, qu'est-ce qui dirige l'âme quand le corps meurt ? La résultante, la somme totale de toutes les œuvres qu'elle a accomplies, de toutes les pensées qu'elle a pensées. Si la résultante est telle qu'elle doit fabriquer un nouveau corps pour une expérience ultérieure, elle ira vers ces parents qui sont prêts à lui fournir le matériau convenable pour ce corps. Ainsi, de corps en corps elle ira, parfois vers un ciel, et de retour sur terre, devenant homme, ou quelque animal inférieur. De cette façon elle continuera jusqu'à ce qu'elle ait achevé son expérience et complété le cercle. Alors elle connaît sa propre nature, elle sait ce qu'elle est, et l'ignorance s'évanouit, ses pouvoirs deviennent manifestes, elle devient parfaite ; il n'est plus aucune nécessité pour l'âme de travailler à travers des corps physiques, il n'est plus aucune nécessité pour elle de travailler à travers des corps plus subtils ou mentaux. Elle brille de sa propre lumière, et elle est libre, pour ne plus naître, pour ne plus mourir.

Nous n'entrerons pas maintenant dans les détails de ceci. Mais je vous présenterai encore un point au sujet de cette théorie de la réincarnation. C'est la théorie qui fait avancer la liberté de l'âme humaine. C'est la seule théorie qui ne rejette pas le blâme de toute notre faiblesse sur quelqu'un d'autre, ce qui est une erreur humaine commune. Nous ne regardons pas nos propres défauts ; les yeux ne se voient pas eux-mêmes, ils voient les yeux de tous les autres. Nous, êtres humains, sommes très lents à reconnaître notre propre faiblesse, nos propres défauts, aussi longtemps que nous pouvons rejeter le blâme sur quelqu'un d'autre. Les hommes en général rejettent tout le blâme de la vie sur leurs semblables, ou, à défaut, sur Dieu, ou ils évoquent un fantôme et disent que c'est le destin. Où est le destin, et qui est le destin ? Nous récoltons ce que nous semons. Nous sommes les artisans de notre propre destin. Nul autre ne porte le blâme, nul ne reçoit l'éloge. Le vent souffle ; ces vaisseaux dont les voiles sont déployées l'attrapent et avancent sur leur chemin, mais ceux qui ont leurs voiles repliées n'attrapent pas le vent. Est-ce la faute du vent ? Est-ce la faute du Père miséricordieux, dont le vent de miséricorde souffle sans cesse, jour et nuit, dont la miséricorde ne connaît pas le déclin — est-ce Sa faute si certains d'entre nous sont heureux et d'autres malheureux ? Nous faisons notre propre destin. Son soleil brille pour le faible autant que pour le fort. Son vent souffle pour le saint et le pécheur de même. Il est le Seigneur de tous, le Père de tous, miséricordieux et impartial. Voulez-vous dire que Lui, le Seigneur de la création, regarde les petites choses de notre vie de la même façon que nous ? Quelle idée dégénérée de Dieu ce serait ! Nous sommes comme de petits chiots, menant ici des luttes de vie et de mort, et pensant sottement que même Dieu Lui-même les prendra aussi au sérieux que nous. Il sait ce que signifie le jeu des chiots. Nos tentatives de rejeter le blâme sur Lui, faisant de Lui le punisseur et le récompenseur, ne sont que sottises. Il ne punit ni ne récompense personne. Sa miséricorde infinie est ouverte à chacun, en tout temps, en tout lieu, en toute condition, infaillible, inébranlable. De nous dépend la façon dont nous l'utilisons. De nous dépend la façon dont nous en tirons profit. Ne blâmez ni l'homme, ni Dieu, ni quiconque au monde. Quand vous vous trouvez souffrant, blâmez-vous vous-mêmes et essayez de faire mieux.

C'est la seule solution au problème. Ceux qui blâment les autres — et, hélas ! leur nombre augmente chaque jour — sont généralement misérables avec des cerveaux impuissants ; ils se sont eux-mêmes amenés à cette situation par leurs propres erreurs et blâment les autres, mais cela ne change pas leur position. Cela ne les aide en rien. Cette tentative de rejeter le blâme sur les autres ne fait que les affaiblir davantage. Par conséquent, ne blâmez personne pour vos propres fautes, tenez-vous sur vos propres pieds et prenez toute la responsabilité sur vos épaules. Dites : « Cette misère que je souffre est de mon propre fait, et cela même prouve qu'elle devra être défaite par moi seul. » Ce que j'ai créé, je peux le démolir ; ce qui est créé par quelqu'un d'autre, je ne serai jamais capable de le détruire. Par conséquent, levez-vous, soyez audacieux, soyez forts. Prenez toute la responsabilité sur vos propres épaules, et sachez que vous êtes le créateur de votre propre destin. Toute la force et tout le secours que vous désirez sont en vous-mêmes. Par conséquent, faites votre propre avenir. « Que le passé mort enterre ses morts. » L'avenir infini est devant vous, et vous devez toujours vous souvenir que chaque mot, chaque pensée et chaque acte accumule un trésor pour vous, et que de même que les mauvaises pensées et les mauvaises œuvres sont prêtes à bondir sur vous comme des tigres, de même il y a l'espoir inspirant que les bonnes pensées et les bonnes œuvres sont prêtes avec la puissance de cent mille anges à vous défendre toujours et à jamais.