L'immortalité
Cette traduction a été produite à l’aide d’outils d’IA et peut contenir des erreurs. Pour le texte de référence, veuillez consulter l’anglais original.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Français
CHAPITRE XIII
L'IMMORTALITÉ
(Prononcé en Amérique)
Quelle question a été posée un plus grand nombre de fois, quelle idée a conduit l'homme davantage à fouiller l'univers pour trouver une réponse, quelle question est plus proche et plus chère au cœur humain, quelle question est plus inséparablement liée à notre existence que celle-ci : l'immortalité de l'âme humaine ? Elle a été le thème des poètes et des sages, des prêtres et des prophètes ; des rois sur le trône l'ont discutée, des mendiants dans la rue en ont rêvé. Les meilleurs de l'humanité l'ont abordée, et les pires des hommes l'ont espérée. L'intérêt pour le sujet n'est pas encore mort, et il ne mourra pas aussi longtemps que la nature humaine existera. Des réponses variées ont été présentées au monde par divers esprits. Des milliers d'autres, à chaque période de l'histoire, ont abandonné la discussion, et pourtant la question demeure fraîche comme toujours. Souvent dans le tumulte et la lutte de nos vies nous semblons l'oublier, mais soudain quelqu'un meurt — quelqu'un, peut-être, que nous aimions, quelqu'un de proche et de cher à notre cœur est arraché à nous — et la lutte, le vacarme et le tumulte du monde autour de nous cessent un instant, et l'âme pose les vieilles questions : « Qu'y a-t-il après cela ? » « Que devient l'âme ? »
Toute connaissance humaine procède de l'expérience ; nous ne pouvons rien connaître si ce n'est par l'expérience. Tout notre raisonnement est fondé sur l'expérience généralisée, toute notre connaissance n'est qu'expérience harmonisée. En regardant autour de nous, que trouvons-nous ? Un changement continu. La plante sort de la graine, croît pour devenir l'arbre, complète le cercle, et revient à la graine. L'animal vient, vit un certain temps, meurt, et complète le cercle. Il en va de même pour l'homme. Les montagnes s'effritent lentement mais sûrement, les rivières lentement mais sûrement s'assèchent, les pluies viennent de la mer et retournent à la mer. Partout des cercles s'accomplissent, la naissance, la croissance, le développement et la décadence se suivant avec une précision mathématique. Telle est notre expérience quotidienne. Au sein de tout cela, derrière toute cette masse immense de ce que nous appelons la vie, de millions de formes et de configurations, de millions et de millions de variétés, depuis l'atome le plus infime jusqu'à l'homme le plus spiritualisé, nous trouvons une certaine unité qui existe. Chaque jour nous découvrons que le mur que l'on croyait séparer une chose d'une autre est abattu, et toute matière est en train d'être reconnue par la science moderne comme une seule substance, se manifestant de différentes manières et sous des formes variées ; la vie unique qui traverse tout comme une chaîne continue, dont toutes ces formes variées représentent les maillons, maillon après maillon, s'étendant presque à l'infini, mais appartenant à la même et unique chaîne. C'est ce que l'on appelle l'évolution. C'est une très ancienne idée, aussi vieille que la société humaine, mais elle se renouvelle de plus en plus à mesure que la connaissance humaine progresse. Il y a une chose de plus que les anciens avaient perçue, mais qui à l'époque moderne n'est pas encore aussi clairement perçue, et c'est l'involution. La graine est en train de devenir la plante ; un grain de sable ne devient jamais une plante. C'est le père qui devient l'enfant ; un morceau d'argile ne devient jamais l'enfant. D'où vient cette évolution, telle est la question. Qu'était la graine ? Elle était la même chose que l'arbre. Toutes les possibilités d'un arbre futur sont dans cette graine ; toutes les possibilités d'un homme futur sont dans le petit bébé ; toutes les possibilités de toute vie future sont dans le germe. Qu'est-ce que cela ? Les anciens philosophes de l'Inde appelaient cela l'involution. Nous trouvons alors que toute évolution présuppose une involution. Rien ne peut être évolué qui ne soit déjà là. Ici encore, la science moderne vient à notre aide. Vous savez par le raisonnement mathématique que la somme totale de l'énergie qui se déploie dans l'univers est la même partout. Vous ne pouvez retirer un seul atome de matière ni un seul pied-livre de force. Vous ne pouvez ajouter à l'univers un seul atome de matière ni un seul pied-livre de force. En tant que telle, l'évolution ne sort pas du zéro ; alors, d'où vient-elle ? De l'involution précédente. L'enfant est l'homme impliqué, et l'homme est l'enfant évolué. La graine est l'arbre impliqué, et l'arbre est la graine évoluée. Toutes les possibilités de la vie sont dans le germe. Le problème devient un peu plus clair. Ajoutez-y la première idée de continuation de la vie. Du protoplasme le plus bas à l'être humain le plus parfait, il n'y a réellement qu'une seule vie. De même que dans une seule vie nous avons tant de phases variées d'expression, le protoplasme se développant en bébé, l'enfant, le jeune homme, le vieil homme, ainsi, depuis ce protoplasme jusqu'à l'homme le plus parfait, nous obtenons une vie continue, une seule chaîne. C'est l'évolution, mais nous avons vu que chaque évolution présuppose une involution. Toute cette vie qui se manifeste lentement, qui s'évolue depuis le protoplasme jusqu'à l'être humain parfait — l'Incarnation de Dieu sur terre — toute cette série n'est qu'une seule vie, et toute cette manifestation a dû être impliquée dans ce protoplasme même. Toute cette vie, ce Dieu même sur terre, était impliqué en lui et en est sorti lentement, se manifestant lentement, lentement, lentement. L'expression la plus haute a dû être présente à l'état de germe sous une forme minuscule ; par conséquent cette force unique, toute cette chaîne, est l'involution de cette vie cosmique qui est partout. C'est cette seule masse d'intelligence qui, depuis le protoplasme jusqu'à l'homme le plus perfectionné, se déroule lentement et graduellement. Non pas qu'elle croisse. Ôtez de votre esprit toute idée de croissance. Avec l'idée de croissance est associé quelque chose qui vient de l'extérieur, quelque chose d'extrinsèque, ce qui donnerait le démenti à la vérité que l'Infini qui réside à l'état latent dans chaque vie est indépendant de toute condition extérieure. Il ne peut jamais croître ; Il a toujours été là, et ne fait que se manifester.
L'effet est la cause manifestée. Il n'y a pas de différence essentielle entre l'effet et la cause. Prenez ce verre, par exemple. Il y avait le matériau, et le matériau plus la volonté du fabricant ont fait le verre, et ces deux étaient ses causes et sont présentes en lui. Sous quelle forme la volonté est-elle présente ? Comme adhésion. Si la force n'était pas là, chaque particule se séparerait. Qu'est-ce que l'effet alors ? C'est la même chose que la cause, prenant seulement une forme différente, une composition différente. Quand la cause est changée et limitée pour un temps, elle devient l'effet. Nous devons nous souvenir de cela. En l'appliquant à notre idée de la vie, la totalité de la manifestation de cette série unique, depuis le protoplasme jusqu'à l'homme le plus parfait, doit être exactement la même chose que la vie cosmique. D'abord elle s'est impliquée et est devenue plus subtile ; et à partir de ce quelque chose de subtil, qui était la cause, elle a continué à évoluer, à se manifester, et à devenir plus grossière.
Mais la question de l'immortalité n'est pas encore réglée. Nous avons vu que tout dans cet univers est indestructible. Il n'y a rien de nouveau ; il n'y aura rien de nouveau. Les mêmes séries de manifestations se présentent alternativement comme une roue, montant et descendant. Tout mouvement dans cet univers prend la forme d'ondes, s'élevant et retombant successivement. Des systèmes après des systèmes sortent de formes subtiles, s'évoluent, prennent des formes plus grossières, puis fondent de nouveau, pour ainsi dire, et retournent aux formes subtiles. De nouveau ils en ressortent, évoluant pour une certaine période et revenant lentement à la cause. Ainsi en est-il de toute vie. Chaque manifestation de la vie monte puis redescend. Qu'est-ce qui descend ? La forme. La forme se brise en morceaux, mais elle remonte de nouveau. En un sens, les corps et les formes même sont éternels. Comment ? Supposez que nous prenions un certain nombre de dés et que nous les lancions, et qu'ils tombent dans ce rapport — 6 — 5 — 3 — 4. Nous reprenons les dés et les lançons encore et encore ; il doit y avoir un moment où les mêmes nombres reviendront ; la même combinaison doit revenir. Maintenant, chaque particule, chaque atome qui se trouve dans cet univers, je le prends pour un tel dé, et ceux-ci sont lancés et combinés encore et encore. Toutes ces formes devant vous sont une combinaison. Ici se trouvent les formes d'un verre, d'une table, d'un pichet d'eau, et ainsi de suite. C'est une combinaison ; avec le temps, tout cela se brisera. Mais il doit venir un temps où exactement la même combinaison reviendra, où vous serez ici, et cette forme sera ici, ce sujet sera traité, et ce pichet sera ici. Un nombre infini de fois cela a été, et un nombre infini de fois cela sera répété. Voilà pour les formes physiques. Que trouvons-nous ? Que même la combinaison des formes physiques est éternellement répétée.
Une conclusion des plus intéressantes qui découle de cette théorie est l'explication de faits tels que ceux-ci : certains d'entre vous, peut-être, ont vu un homme qui peut lire la vie passée des autres et prédire l'avenir. Comment est-il possible pour quiconque de voir ce que sera l'avenir, à moins qu'il n'y ait un avenir régulé ? Les effets du passé se reproduiront dans l'avenir, et nous voyons qu'il en est ainsi. Vous avez vu la grande roue Ferris à Chicago. La roue tourne, et les petites cabines dans la roue viennent régulièrement l'une après l'autre ; un groupe de personnes monte, et après avoir fait le tour du cercle, ils descendent, et une nouvelle fournée de gens monte. Chacune de ces fournées est comme l'une de ces manifestations, depuis les animaux les plus bas jusqu'à l'homme le plus haut. La Nature est comme la chaîne de la roue Ferris, sans fin et infinie, et ces petites voitures sont les corps ou les formes dans lesquels de nouvelles fournées d'âmes voyagent, montant de plus en plus haut jusqu'à ce qu'elles deviennent parfaites et sortent de la roue. Mais la roue continue. Et aussi longtemps que les corps sont dans la roue, on peut prédire de manière absolue et mathématique où ils iront, mais pas les âmes. Ainsi il est possible de lire le passé et l'avenir de la nature avec précision. Nous voyons donc qu'il y a récurrence des mêmes phénomènes matériels à certaines périodes, et que les mêmes combinaisons se sont reproduites à travers l'éternité. Mais ce n'est pas l'immortalité de l'âme. Aucune force ne peut mourir, aucune matière ne peut être anéantie. Que devient-elle ? Elle continue à changer, en avant et en arrière, jusqu'à ce qu'elle retourne à la source d'où elle est venue. Il n'y a pas de mouvement en ligne droite. Tout se meut en cercle ; une ligne droite, prolongée à l'infini, devient un cercle. Si tel est le cas, il ne peut y avoir de dégénérescence éternelle pour aucune âme. Cela ne se peut pas. Tout doit compléter le cercle et revenir à sa source. Que sommes-nous, vous et moi et toutes ces âmes ? Dans notre discussion sur l'évolution et l'involution, nous avons vu que vous et moi devons être une partie de la conscience cosmique, de la vie cosmique, du mental cosmique, qui s'est impliquée, et nous devons compléter le cercle et retourner à cette intelligence cosmique qui est Dieu. Cette intelligence cosmique est ce que les gens appellent le Seigneur, ou Dieu, ou le Christ, ou le Bouddha, ou Brahman (l'Absolu) — ce que les matérialistes perçoivent comme la force, et les agnostiques comme cet infini, inexprimable au-delà ; et nous sommes tous des parties de cela.
C'est la deuxième idée, mais ce n'est pas encore suffisant ; il y aura encore plus de doutes. C'est très bien de dire qu'il n'y a pas de destruction pour aucune force. Mais toutes les forces et les formes que nous voyons sont des combinaisons. Cette forme devant nous est une composition de plusieurs parties composantes, et de même chaque force que nous voyons est pareillement composite. Si vous prenez l'idée scientifique de la force et l'appelez la somme totale, la résultante de plusieurs forces, que devient votre individualité ? Tout ce qui est un composé doit tôt ou tard retourner à ses parties composantes. Tout ce qui dans cet univers est le résultat de la combinaison de matière ou de force doit tôt ou tard retourner à ses composants. Tout ce qui est le résultat de certaines causes doit mourir, doit être détruit. Il est brisé, dispersé et résolu en ses composants. L'âme n'est pas une force ; elle n'est pas non plus la pensée. Elle est le fabricant de la pensée, mais pas la pensée elle-même ; elle est le fabricant du corps, mais pas le corps. Pourquoi en est-il ainsi ? Nous voyons que le corps ne peut pas être l'âme. Pourquoi pas ? Parce qu'il n'est pas intelligent. Un cadavre n'est pas intelligent, pas plus qu'un morceau de viande dans la boutique d'un boucher. Que voulons-nous dire par intelligence ? Le pouvoir de réaction. Nous voulons aller un peu plus en profondeur. Voici un pichet ; je le vois. Comment ? Des rayons de lumière du pichet entrent dans mes yeux et forment une image sur ma rétine, qui est transportée au cerveau. Pourtant il n'y a pas de vision. Ce que les physiologistes appellent les nerfs sensoriels transportent cette impression vers l'intérieur. Mais jusque-là il n'y a pas de réaction. Le centre nerveux dans le cerveau transporte l'impression au mental (manas), et le mental réagit, et dès que cette réaction se produit, le pichet apparaît devant lui. Prenez un exemple plus ordinaire. Supposez que vous m'écoutiez attentivement et qu'un moustique soit posé sur le bout de votre nez, vous donnant cette sensation agréable que les moustiques peuvent donner ; mais vous êtes si absorbé à m'écouter que vous ne sentez pas du tout le moustique. Que s'est-il passé ? Le moustique a mordu une certaine partie de votre peau, et certains nerfs sont là. Ils ont transporté une certaine sensation au cerveau, et l'impression est là, mais le mental, étant autrement occupé, ne réagit pas, et donc vous n'êtes pas conscient de la présence du moustique. Quand une nouvelle impression arrive, si le mental ne réagit pas, nous ne serons pas conscients de celle-ci, mais quand la réaction vient, nous sentons, nous voyons, nous entendons, et ainsi de suite. Avec cette réaction vient l'illumination, comme les philosophes du Sāmkhya l'appellent. Nous voyons que le corps ne peut pas illuminer, car en l'absence d'attention, aucune sensation n'est possible. Des cas ont été connus où, dans des circonstances particulières, un homme qui n'avait jamais appris une langue particulière s'est trouvé capable de la parler. Des recherches ultérieures ont prouvé que l'homme avait, quand il était enfant, vécu parmi des gens qui parlaient cette langue, et les impressions étaient restées dans son cerveau. Ces impressions demeurèrent emmagasinées là, jusqu'à ce que, par quelque cause, le mental réagisse, et l'illumination vint, et alors l'homme fut capable de parler la langue. Cela montre que le mental seul n'est pas suffisant, que le mental lui-même est un instrument entre les mains de quelqu'un. Dans le cas de ce garçon, le mental contenait cette langue, et pourtant il ne la connaissait pas, mais plus tard vint un temps où il la connut. Cela montre qu'il y a quelqu'un d'autre que le mental ; et quand le garçon était bébé, ce quelqu'un n'utilisait pas le pouvoir ; mais quand le garçon grandit, il en tira avantage et l'utilisa. Premièrement, il y a le corps ; deuxièmement le mental, ou instrument de la pensée ; et troisièmement, derrière ce mental se trouve le Soi de l'homme. Le mot sanskrit est Ātman. Comme les philosophes modernes ont identifié la pensée avec les changements moléculaires dans le cerveau, ils ne savent pas comment expliquer un tel cas, et ils le nient généralement. Le mental est intimement lié au cerveau qui meurt chaque fois que le corps change. Le Soi est l'illuminateur, et le mental est l'instrument entre Ses mains, et à travers cet instrument Il saisit l'instrument extérieur, et ainsi vient la perception. Les instruments extérieurs saisissent les impressions et les transportent aux organes, car vous devez toujours vous souvenir que les yeux et les oreilles ne sont que des récepteurs — ce sont les organes intérieurs, les centres cérébraux, qui agissent. En sanskrit ces centres sont appelés Indriyas, et ils transportent les sensations au mental, et le mental les présente plus avant à un autre état du mental, qui en sanskrit est appelé Chitta (la substance mentale), et là ils sont organisés en volonté, et tout cela les présente au Roi des rois à l'intérieur, au Souverain sur Son trône, le Soi de l'homme. Lui alors voit et donne Ses ordres. Alors le mental agit immédiatement sur les organes, et les organes sur le corps extérieur. Le vrai Perceveur, le vrai Souverain, le Gouverneur, le Créateur, le Manipulateur de tout ceci, est le Soi de l'homme.
Nous voyons donc que le Soi de l'homme n'est pas le corps, et qu'Il n'est pas non plus la pensée. Il ne peut pas être un composé. Pourquoi pas ? Parce que tout ce qui est un composé peut être vu ou imaginé. Ce que nous ne pouvons ni imaginer ni percevoir, ce que nous ne pouvons pas lier ensemble, n'est ni force ni matière, ni cause ni effet, et ne peut pas être un composé. Le domaine des composés ne s'étend que dans la mesure de notre univers mental, de notre univers de pensée. Au-delà, il n'a plus cours ; il s'étend aussi loin que la loi règne, et s'il y a quelque chose au-delà de la loi, cela ne peut pas du tout être un composé. Le Soi de l'homme, étant au-delà de la loi de causalité, n'est pas un composé. Il est à jamais libre et est le Souverain de tout ce qui est soumis à la loi. Il ne mourra jamais, parce que mourir signifie retourner à ses parties composantes, et ce qui n'a jamais été un composé ne peut jamais mourir. C'est une pure absurdité de dire qu'Il meurt.
Nous foulons maintenant un terrain de plus en plus subtil, et certains d'entre vous, peut-être, seront effrayés. Nous avons vu que ce Soi, étant au-delà du petit univers de matière, de force et de pensée, est un simple ; et en tant que simple, Il ne peut pas mourir. Ce qui ne meurt pas ne peut pas vivre. Car la vie et la mort sont l'envers et le revers de la même médaille. La vie est un autre nom pour la mort, et la mort pour la vie. Un mode particulier de manifestation est ce que nous appelons la vie ; un autre mode particulier de manifestation de la même chose est ce que nous appelons la mort. Quand la vague s'élève au sommet, c'est la vie ; et quand elle retombe dans le creux, c'est la mort. Si quoi que ce soit est au-delà de la mort, nous voyons naturellement que cela doit être aussi au-delà de la vie. Je dois vous rappeler la première conclusion que l'âme de l'homme est une partie de l'énergie cosmique qui existe, qui est Dieu. Nous trouvons maintenant qu'elle est au-delà de la vie et de la mort. Vous n'êtes jamais nés et vous ne mourrez jamais. Qu'est-ce que cette naissance et cette mort que nous voyons autour de nous ? Cela n'appartient qu'au corps, car l'âme est omniprésente. « Comment cela est-il possible ? » pouvez-vous demander. « Tant de gens sont assis ici, et vous dites que l'âme est omniprésente ? » Qu'y a-t-il, je demande, pour limiter quoi que ce soit qui est au-delà de la loi, au-delà de la causalité ? Ce verre est limité ; il n'est pas omniprésent, parce que la matière environnante le force à prendre cette forme, ne lui permet pas de s'étendre. Il est conditionné par tout ce qui l'entoure, et il est donc limité. Mais ce qui est au-delà de la loi, là où il n'y a rien pour agir sur lui, comment cela pourrait-il être limité ? Cela doit être omniprésent. Vous êtes partout dans l'univers. Comment se fait-il alors que je sois né et que je vais mourir, et tout cela ? C'est le langage de l'ignorance, l'hallucination du cerveau. Vous n'êtes jamais nés, et vous ne mourrez pas. Vous n'avez eu ni naissance, ni n'aurez de renaissance, ni vie, ni incarnation, ni quoi que ce soit. Qu'entendez-vous par aller et venir ? Tout cela n'est que sottise superficielle. Vous êtes partout. Alors qu'est-ce que ce va-et-vient ? C'est l'hallucination produite par le changement de ce corps subtil que vous appelez le mental. Cela continue. Juste un petit nuage passant devant le ciel. À mesure qu'il avance, il peut créer l'illusion que le ciel bouge. Parfois vous voyez un nuage passer devant la lune, et vous pensez que la lune bouge. Quand vous êtes dans un train, vous pensez que la terre fuit, ou quand vous êtes dans un bateau, vous pensez que l'eau bouge. En réalité vous n'allez ni ne venez, vous n'êtes pas en train de naître, ni sur le point de renaître ; vous êtes infini, toujours présent, au-delà de toute causalité, et à jamais libre. Une telle question est déplacée, c'est une pure absurdité. Comment pourrait-il y avoir la mortalité quand il n'y a pas eu de naissance ?
Un pas de plus et nous arriverons à une conclusion logique. Il n'y a pas de demi-mesure. Vous êtes des métaphysiciens, et on ne crie pas grâce. Si donc nous sommes au-delà de toute loi, nous devons être omniscients, éternellement bienheureux ; toute connaissance doit être en nous et toute puissance et toute béatitude. Certainement. Vous êtes l'être omniscient, omniprésent de l'univers. Mais de tels êtres, peut-il y en avoir beaucoup ? Peut-il y avoir cent mille millions d'êtres omniprésents ? Certainement pas. Alors, que devenons-nous tous ? Vous n'êtes qu'un seul ; il n'y a qu'un tel Soi, et ce Soi unique est vous. Se tenant derrière cette petite nature est ce que nous appelons l'Âme. Il n'y a qu'un seul Être, une seule Existence, l'éternellement bienheureux, l'omniprésent, l'omniscient, le sans-naissance, le sans-mort. « Par Son contrôle le ciel s'étend, par Son contrôle l'air respire, par Son contrôle le soleil brille, et par Son contrôle tous vivent. Il est la Réalité dans la nature, Il est l'Âme de votre âme, bien plus, vous êtes Lui, vous êtes un avec Lui. » Partout où il y a deux, il y a la peur, il y a le danger, il y a le conflit, il y a la lutte. Quand tout est Un, qui y a-t-il à haïr, qui y a-t-il avec qui lutter ? Quand tout est Lui, avec qui pouvez-vous vous battre ? Cela explique la vraie nature de la vie ; cela explique la vraie nature de l'être. Cela est la perfection, et cela est Dieu. Tant que vous voyez le multiple, vous êtes sous l'illusion. « Dans ce monde du multiple, celui qui voit l'Un, dans ce monde toujours changeant, celui qui voit Celui qui ne change jamais, comme l'Âme de sa propre âme, comme son propre Soi, il est libre, il est béni, il a atteint le but. » Par conséquent, sachez que tu es Cela ; tu es le Dieu de cet univers, « Tat Tvam Asi » — Tu es Cela. Toutes ces idées variées que je suis un homme ou une femme, ou malade ou en bonne santé, ou fort ou faible, ou que je hais ou j'aime, ou que j'ai un peu de pouvoir, ne sont que des hallucinations. Loin de moi tout cela ! Ce qui vous rend faibles ? Ce qui vous fait peur ? Vous êtes l'Être Unique dans l'univers. Ce qui vous effraie ? Levez-vous alors et soyez libres. Sachez que chaque pensée et chaque mot qui vous affaiblit en ce monde est le seul mal qui existe. Tout ce qui rend les hommes faibles et craintifs est le seul mal qui doive être évité. Qu'est-ce qui peut vous effrayer ? Si les soleils s'effondrent, et si les lunes tombent en poussière, et si des systèmes après des systèmes sont projetés dans l'anéantissement, qu'est-ce que cela pour vous ? Tenez-vous comme un roc ; vous êtes indestructible. Vous êtes le Soi, le Dieu de l'univers. Dites — « Je suis l'Existence Absolue, la Béatitude Absolue, la Connaissance Absolue, je suis Cela, » et comme un lion brisant sa cage, brisez vos chaînes et soyez libres pour toujours. Qu'est-ce qui vous effraie, qu'est-ce qui vous retient ? Rien d'autre que l'ignorance et l'illusion ; rien d'autre ne peut vous enchaîner. Vous êtes le Pur, l'Éternellement Bienheureux.
De pauvres sots vous disent que vous êtes des pécheurs, et vous vous asseyez dans un coin et vous pleurez. C'est une sottise, une méchanceté, une pure canaillerie que de dire que vous êtes des pécheurs ! Vous êtes tous Dieu. Voyez-vous Dieu et l'appelez-vous homme ? Par conséquent, si vous l'osez, tenez-vous sur cette vérité — modelez votre vie entière sur elle. Si un homme vous coupe la gorge, ne dites pas non, car c'est votre propre gorge que vous coupez. Quand vous aidez un homme pauvre, ne ressentez pas la moindre fierté. C'est un acte d'adoration pour vous, et non une cause d'orgueil. L'univers entier n'est-il pas vous ? Où y a-t-il quelqu'un qui ne soit pas vous ? Vous êtes l'Âme de cet univers. Vous êtes le soleil, la lune et les étoiles, c'est vous qui brillez partout. L'univers entier est vous. Qui allez-vous haïr ou combattre ? Sachez donc que tu es Cela, et modelez votre vie entière en conséquence ; et celui qui sait cela et modèle sa vie en conséquence ne rampera plus dans les ténèbres.
Notes
English
CHAPTER XIII
IMMORTALITY
(Delivered in America)
What question has been asked a greater number of times, what idea has led men more to search the universe for an answer, what question is nearer and dearer to the human heart, what question is more inseparably connected with our existence, than this one, the immortality of the human soul? It has been the theme of poets and sages, of priests and prophets; kings on the throne have discussed it, beggars in the street have dreamt of it. The best of humanity have approached it, and the worst of men have hoped for it. The interest in the theme has not died yet, nor will it die so long as human nature exists. Various answers have been presented to the world by various minds. Thousands, again, in every period of history have given up the discussion, and yet the question remains fresh as ever. Often in the turmoil and struggle of our lives we seem to forget it, but suddenly some one dies — one, perhaps, whom we loved, one near and dear to our hearts is snatched away from us — and the struggle, the din and turmoil of the world around us, cease for a moment, and the soul asks the old questions "What after this?" "What becomes of the soul?"
All human knowledge proceeds out of experience; we cannot know anything except by experience. All our reasoning is based upon generalised experience, all our knowledge is but harmonised experience. Looking around us, what do we find? A continuous change. The plant comes out of the seed, grows into the tree, completes the circle, and comes back to the seed. The animal comes, lives a certain time, dies, and completes the circle. So does man. The mountains slowly but surely crumble away, the rivers slowly but surely dry up, rains come out of the sea, and go back to the sea. Everywhere circles are being completed, birth, growth, development, and decay following each other with mathematical precision. This is our everyday experience. Inside of it all, behind all this vast mass of what we call life, of millions of forms and shapes, millions upon millions of varieties, beginning from the lowest atom to the highest spiritualised man, we find existing a certain unity. Every day we find that the wall that was thought to be dividing one thing and another is being broken down, and all matter is coming to be recognised by modern science as one substance, manifesting in different ways and in various forms; the one life that runs through all like a continuous chain, of which all these various forms represent the links, link after link, extending almost infinitely, but of the same one chain. This is what is called evolution. It is an old, old idea, as old as human society, only it is getting fresher and fresher as human knowledge is progressing. There is one thing more, which the ancients perceived, but which in modern times is not yet so clearly perceived, and that is involution. The seed is becoming the plant; a grain of sand never becomes a plant. It is the father that becomes a child; a lump of clay never becomes the child. From what does this evolution come, is the question. What was the seed? It was the same as the tree. All the possibilities of a future tree are in that seed; all the possibilities of a future man are in the little baby; all the possibilities of any future life are in the germ. What is this? The ancient philosophers of India called it involution. We find then, that every evolution presupposes an involution. Nothing can be evolved which is not already there. Here, again, modern science comes to our help. You know by mathematical reasoning that the sum total of the energy that is displayed in the universe is the same throughout. You cannot take away one atom of matter or one foot-pound of force. You cannot add to the universe one atom of matter or one foot-pound of force. As such, evolution does not come out of zero; then, where does it come from? From previous involution. The child is the man involved, and the man is the child evolved. The seed is the tree involved, and the tree is the seed evolved. All the possibilities of life are in the germ. The problem becomes a little clearer. Add to it the first idea of continuation of life. From the lowest protoplasm to the most perfect human being there is really but one life. Just as in one life we have so many various phases of expression, the protoplasm developing into the baby, the child, the young man, the old man, so, from that protoplasm up to the most perfect man we get one continuous life, one chain. This is evolution, but we have seen that each evolution presupposes an involution. The whole of this life which slowly manifests itself evolves itself from the protoplasm to the perfected human being — the Incarnation of God on earth — the whole of this series is but one life, and the whole of this manifestation must have been involved in that very protoplasm. This whole life, this very God on earth, was involved in it and slowly came out, manifesting itself slowly, slowly, slowly. The highest expression must have been there in the germ state in minute form; therefore this one force, this whole chain, is the involution of that cosmic life which is everywhere. It is this one mass of intelligence which, from the protoplasm up to the most perfected man, is slowly and slowly uncoiling itself. Not that it grows. Take off all ideas of growth from your mind. With the idea of growth is associated something coming from outside, something extraneous, which would give the lie to the truth that the Infinite which lies latent in every life is independent of all external conditions. It can never grow; It was always there, and only manifests Itself.
The effect is the cause manifested. There is no essential difference between the effect and the cause. Take this glass, for instance. There was the material, and the material plus the will of the manufacturer made the glass and these two were its causes and are present in it. In what form is the will present? As adhesion. If the force were not here, each particle would fall away. What is the effect then? It is the same as the cause, only taking; different form, a different composition. When the cause is changed and limited for a time, it becomes the effect We must remember this. Applying it to our idea of life the whole of the manifestation of this one series, from the protoplasm up to the most perfect man, must be the very same thing as cosmic life. First it got involved and became finer; and out of that fine something, which wet the cause, it has gone on evolving, manifesting itself, and becoming grosser.
But the question of immortality is not yet settled. We have seen that everything in this universe is indestructible. There is nothing new; there will be nothing new. The same series of manifestations are presenting themselves alternately like a wheel, coming up and going down. All motion in this universe is in the form of waves, successively rising and falling. Systems after systems are coming out of fine forms, evolving themselves, and taking grosser forms, again melting down, as it were, and going back to the fine forms. Again they rise out of that, evolving for a certain period and slowly going back to the cause. So with all life. Each manifestation of life is coming up and then going back again. What goes down? The form. The form breaks to pieces, but it comes up again. In one sense bodies and forms even are eternal. How? Suppose we take a number of dice and throw them, and they fall in this ratio — 6 — 5 — 3 — 4. We take the dice up and throw them again and again; there must be a time when the same numbers will come again; the same combination must come. Now each particle, each atom, that is in this universe, I take for such a die, and these are being thrown out and combined again and again. All these forms before you are one combination. Here are the forms of a glass, a table, a pitcher of water, and so forth. This is one combination; in time, it will all break. But there must come a time when exactly the same combination comes again, when you will be here, and this form will be here, this subject will be talked, and this pitcher will be here. An infinite number of times this has been, and an infinite number of times this will be repeated. Thus far with the physical forms. What do we find? That even the combination of physical forms is eternally repeated.
A most interesting conclusion that follows from this theory is the explanation of facts such as these: Some of you, perhaps, have seen a man who can read the past life of others and foretell the future. How is it possible for any one to see what the future will be, unless there is a regulated future? Effects of the past will recur in the future, and we see that it is so. You have seen the big Ferris Wheel in Chicago. The wheel revolves, and the little rooms in the wheel are regularly coming one after another; one set of persons gets into these, and after they have gone round the circle, they get out, and a fresh batch of people gets in. Each one of these batches is like one of these manifestations, from the lowest animals to the highest man. Nature is like the chain of the Ferris Wheel, endless and infinite, and these little carriages are the bodies or forms in which fresh batches of souls are riding, going up higher and higher until they become perfect and come out of the wheel. But the wheel goes on. And so long as the bodies are in the wheel, it can be absolutely and mathematically foretold where they will go, but not so of the souls. Thus it is possible to read the past and the future of nature with precision. We see, then, that there is recurrence of the same material phenomena at certain periods, and that the same combinations have been taking place through eternity. But that is not the immortality of the soul. No force can die, no matter can be annihilated. What becomes of it? It goes on changing, backwards and forwards, until it returns to the source from which it came. There is no motion in a straight line. Everything moves in a circle; a straight line, infinitely produced, becomes a circle. If that is the case, there cannot be eternal degeneration for any soul. It cannot be. Everything must complete the circle, and come back to its source. What are you and I and all these souls? In our discussion of evolution and involution, we have seen that you and I must be part of the cosmic consciousness, cosmic life, cosmic mind, which got involved and we must complete the circle and go back to this cosmic intelligence which is God. This cosmic intelligence is what people call Lord, or God, or Christ, or Buddha, or Brahman, what the materialists perceive as force, and the agnostics as that infinite, inexpressible beyond; and we are all parts of that.
This is the second idea, yet this is not sufficient; there will be still more doubts. It is very good to say that there is no destruction for any force. But all the forces and forms that we see are combinations. This form before us is a composition of several component parts, and so every force that we see is similarly composite. If you take the scientific idea of force, and call it the sum total, the resultant of several forces, what becomes of your individuality? Everything that is a compound must sooner or later go back to its component parts. Whatever in this universe is the result of the combination of matter or force must sooner or later go back to its components. Whatever is the result of certain causes must die, must be destroyed. It gets broken up, dispersed, and resolved back into its components. Soul is not a force; neither is it thought. It is the manufacturer of thought, but not thought itself; it is the manufacturer of the body, but not the body. Why so? We see that the body cannot be the soul. Why not? Because it is not intelligent. A corpse is not intelligent, nor a piece of meat in a butcher's shop. What do we mean by intelligence? Reactive power. We want to go a little more deeply into this. Here is a pitcher; I see it. How? Rays of light from the pitcher enter my eyes, and make a picture in my retina, which is carried to the brain. Yet there is no vision. What the physiologists call the sensory nerves carry this impression inwards. But up to this there is no reaction. The nerve centre in the brain carries the impression to the mind, and the mind reacts, and as soon as this reaction comes, the pitcher flashes before it. Take a more commonplace example. Suppose you are listening to me intently and a mosquito is sitting on the tip of your nose and giving you that pleasant sensation which mosquitoes can give; but you are so intent on hearing me that you do not feel the mosquito at all. What has happened? The mosquito has bitten a certain part of your skin, and certain nerves are there. They have carried a certain sensation to the brain, and the impression is there, but the mind, being otherwise occupied, does not react, so you are not aware of the presence of the mosquito. When a new impression comes, if the mind does not react, we shall not be conscious of it, but when the reaction comes we feel, we see, we hear, and so forth. With this reaction comes illumination, as the Sâmkhya philosophers call it. We see that the body cannot illuminate, because in the absence of attention no sensation is possible. Cases have been known where, under peculiar conditions, a man who had never learnt a particular language was found able to speak it. Subsequent inquiries proved that the man had, when a child, lived among people who spoke that language and the impressions were left in his brain. These impressions remained stored up there, until through some cause the mind reacted, and illumination came, and then the man was able to speak the language. This shows that the mind alone is not sufficient, that the mind itself is an instrument in the hands of someone. In the case of that boy the mind contained that language, yet he did not know it, but later there came a time when he did. It shows that there is someone besides the mind; and when the boy was a baby, that someone did not use the power; but when the boy grew up, he took advantage of it, and used it. First, here is the body, second the mind, or instrument of thought, and third behind this mind is the Self of man. The Sanskrit word is Atman. As modern philosophers have identified thought with molecular changes in the brain, they do not know how to explain such a case, and they generally deny it. The mind is intimately connected with the brain which dies every time the body changes. The Self is the illuminator, and the mind is the instrument in Its hands, and through that instrument It gets hold of the external instrument, and thus comes perception. The external instruments get hold of the impressions and carry them to the organs, for you must remember always, that the eyes and ears are only receivers — it is the internal organs, the brain centres, which act. In Sanskrit these centres are called Indriyas, and they carry sensations to the mind, and the mind presents them further back to another state of the mind, which in Sanskrit is called Chitta, and there they are organised into will, and all these present them to the King of kings inside, the Ruler on His throne, the Self of man. He then sees and gives His orders. Then the mind immediately acts on the organs, and the organs on the external body. The real Perceiver, the real Ruler, the Governor, the Creator, the Manipulator of all this, is the Self of man.
We see, then, that the Self of man is not the body, neither is It thought. It cannot be a compound. Why not? Because everything that is a compound can be seen or imagined. That which we cannot imagine or perceive, which we cannot bind together, is not force or matter, cause or effect, and cannot be a compound. The domain of compounds is only so far as our mental universe, our thought universe extends. Beyond this it does not hold good; it is as far as law reigns, and if there is anything beyond law, it cannot be a compound at all. The Self of man being beyond the law of causation, is not a compound. It is ever free and is the Ruler of everything that is within law. It will never die, because death means going back to the component parts, and that which was never a compound can never die. It is sheer nonsense to say It dies.
We are now treading on finer and finer ground, and some of you, perhaps, will be frightened. We have seen that this Self, being beyond the little universe of matter and force and thought, is a simple; and as a simple It cannot die. That which does not die cannot live. For life and death are the obverse and reverse of the same coin. Life is another name for death, and death for life. One particular mode of manifestation is what we call life; another particular mode of manifestation of the same thing is what we call death. When the wave rises on the top it is life; and when it falls into the hollow it is death. If anything is beyond death, we naturally see it must also be beyond life. I must remind you of the first conclusion that the soul of man is part of the cosmic energy that exists, which is God. We now find that it is beyond life and death. You were never born, and you will never die. What is this birth and death that we see around us? This belongs to the body only, because the soul is omnipresent. "How can that be?" you may ask. "So many people are sitting here, and you say the soul is omnipresent?" What is there, I ask, to limit anything that is beyond law, beyond causation? This glass is limited; it is not omnipresent, because the surrounding matter forces it to take that form, does not allow it to expand. It is conditioned be everything around it, and is, therefore, limited. But that which is beyond law, where there is nothing to act upon it, how can that be limited? It must be omnipresent. You are everywhere in the universe. How is it then that I am born and I am going to die, and all that? That is the talk of ignorance, hallucination of the brain. You were neither born, nor will you die. You have had neither birth, nor will have rebirth, nor life, nor incarnation, nor anything. What do you mean by coming and going? All shallow nonsense. You are everywhere. Then what is this coming and going? It is the hallucination produced by the change of this fine body which you call the mind. That is going on. Just a little speck of cloud passing before the sky. As it moves on and on, it may create the delusion that the sky moves. Sometimes you see a cloud moving before the moon, and you think that the moon is moving. When you are in a train you think the land is flying, or when you are in a boat, you think the water moves. In reality you are neither going nor coming, you are not being born, nor going to be reborn; you are infinite, ever-present, beyond all causation, and ever-free. Such a question is out of place, it is arrant nonsense. How could there be mortality when there was no birth?
One step more we will have to take to come to a logical conclusion. There is no half-way house. You are metaphysicians, and there is no crying quarter. If then we are beyond all law, we must be omniscient, ever-blessed; all knowledge must be in us and all power and blessedness. Certainly. You are the omniscient. Omnipresent being of the universe. But of such beings can there be many? Can there be a hundred thousand millions of omnipresent beings? Certainly not. Then, what becomes of us all? You are only one; there is only one such Self, and that One Self is you. Standing behind this little nature is what we call the Soul. There is only One Being, One Existence, the ever-blessed, the omnipresent, the omniscient, the birthless, deathless. "Through His control the sky expands, through His control the air breathes, through His control the sun shines, and through His control all live. He is the Reality in nature, He is the Soul of your soul, nay, more, you are He, you are one with Him." Wherever there are two, there is fear, there is danger, there is conflict, there is strife. When it is all One, who is there to hate, who is there to struggle with? When it is all He, with whom can you fight? This explains the true nature of life; this explains the true nature of being. This is perfection, and this is God. As long as you see the many, you are under delusion. "In this world of many he who sees the One, in this ever changing world he who sees Him who never changes, as the Soul of his own soul, as his own Self, he is free, he is blessed, he has reached the goal." Therefore know that thou art He; thou art the God of this universe, "Tat Tvam Asi" (That thou art). All these various ideas that I am a man or a woman, or sick or healthy, or strong or weak, or that I hate or I love, or have a little power, are but hallucinations. Away with them I What makes you weak? What makes you fear? You are the One Being in the universe. What frightens you? Stand up then and be free. Know that every thought and word that weakens you in this world is the only evil that exists. Whatever makes men weak and fear is the only evil that should be shunned. What can frighten you? If the suns come down, and the moons crumble into dust, and systems after systems are hurled into annihilation, what is that to you? Stand as a rock; you are indestructible. You are the Self, the God of the universe. Say — "I am Existence Absolute, Bliss Absolute, Knowledge Absolute, I am He," and like a lion breaking its cage, break your chain and be free for ever. What frightens you, what holds you down? Only ignorance and delusion; nothing else can bind you. You are the Pure One, the Ever-blessed.
Silly fools tell you that you are sinners, and you sit down in a corner and weep. It is foolishness, wickedness, downright rascality to say that you are sinners! You are all God. See you not God and call Him man? Therefore, if you dare, stand on that — mould your whole life on that. If a man cuts your throat, do not say no, for you are cutting your own throat. When you help a poor man, do not feel the least pride. That is worship for you, and not the cause of pride. Is not the whole universe you? Where is there any one that is not you? You are the Soul of this universe. You are the sun, moon, and stars, it is you that are shining everywhere. The whole universe is you. Whom are you going to hate or to fight? Know, then, that thou art He, and model your whole life accordingly; and he who knows this and models his life accordingly will no more grovel in darkness.
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.