Le cosmos : le macrocosme

CHAPITRE XI

LE COSMOS

Le Macrocosme

(Conférence donnée à New York, le 19 janvier 1896)

Les fleurs que nous voyons tout autour de nous sont belles, belle est la levée du soleil matinal, belles sont les teintes variées de la nature. L'univers entier est beau, et l'homme en jouit depuis son apparition sur terre. Sublimes et inspirant le respect sont les montagnes ; les rivières gigantesques se précipitant vers la mer, les déserts sans bornes, l'océan infini, les cieux étoilés — tout cela inspire le respect, est sublime et beau en vérité. Toute la masse d'existence que nous appelons la nature agit sur l'esprit humain depuis des temps immémoriaux. Elle a agi sur la pensée de l'homme, et comme réaction en est sortie la question : Que sont ces choses, d'où viennent-elles ? Aussi loin que remonte la partie la plus ancienne de cette composition humaine la plus antique, les Védas (वेद, « connaissance sacrée »), nous trouvons la même question posée : « D'où vient cet univers ? Quand il n'y avait ni être ni non-être, et que les ténèbres étaient cachées dans les ténèbres, qui a projeté cet univers ? Comment ? Qui connaît le secret ? » Et la question nous est parvenue jusqu'à nos jours. Des millions de tentatives ont été faites pour y répondre, et pourtant des millions de fois encore il faudra y répondre. Ce n'est pas que chaque réponse fût un échec ; chaque réponse à cette question contenait une part de vérité, et cette vérité gagne en force à mesure que le temps avance. J'essaierai de vous présenter les grandes lignes de la réponse que j'ai recueillie auprès des anciens philosophes de l'Inde, en harmonie avec le savoir moderne.

Nous trouvons que, dans cette question la plus ancienne de toutes, quelques points avaient déjà été résolus. Le premier est qu'il y eut un temps où il n'y avait « ni être ni non-être », où ce monde n'existait pas ; notre terre mère avec les mers et les océans, les rivières et les montagnes, les villes et les villages, les races humaines, les animaux, les plantes, les oiseaux, les planètes et les luminaires, toute cette variété infinie de la création n'avait aucune existence. En sommes-nous certains ? Nous allons essayer de retracer comment cette conclusion a été atteinte. Que voit l'homme autour de lui ? Prenez une petite plante. Il met une graine en terre, et plus tard, il voit une plante pointer, s'élever lentement au-dessus du sol, et grandir encore et encore, jusqu'à devenir un arbre gigantesque. Puis il meurt, ne laissant que la graine. Il achève le cycle — il sort de la graine, devient l'arbre, et finit dans la graine à nouveau. Regardez un oiseau : comment de l'œuf il surgit, vit sa vie, puis meurt, laissant d'autres œufs, semences d'oiseaux futurs. Ainsi des animaux, ainsi de l'homme. Tout dans la nature commence, pour ainsi dire, à partir de certaines semences, de certains rudiments, de certaines formes subtiles, et devient de plus en plus grossier, se développe, continuant de la sorte pendant un certain temps, puis retourne à cette forme subtile et s'apaise. La goutte de pluie dans laquelle joue le beau rayon de soleil fut tirée sous forme de vapeur de l'océan, s'en alla au loin dans l'air, et atteignit une région où elle se changea en eau, et retomba sous sa forme présente — pour être à nouveau convertie en vapeur. Ainsi de tout dans la nature qui nous entoure. Nous savons que les immenses montagnes sont travaillées par les glaciers et les rivières, qui lentement mais sûrement les broient et les pulvérisent en sable, lequel dérive vers l'océan où il se dépose sur son lit, couche après couche, devenant dur comme la roche, pour être à nouveau amassé en montagnes d'une génération future. À nouveau elles seront broyées et pulvérisées, et ainsi le cours continue. Du sable s'élèvent ces montagnes ; au sable elles retournent.

S'il est vrai que la nature est uniforme dans son ensemble, s'il est vrai, et jusqu'à présent aucune expérience humaine ne l'a contredit, que la même méthode par laquelle un petit grain de sable est créé œuvre à la création des soleils et des étoiles gigantesques et de tout cet univers, s'il est vrai que l'univers entier est construit exactement sur le même plan que l'atome, s'il est vrai que la même loi prévaut à travers l'univers, alors, comme il a été dit dans les Védas : « En connaissant un morceau d'argile, nous connaissons la nature de toute l'argile qui est dans l'univers. » Prenez une petite plante et étudiez sa vie, et nous connaissons l'univers tel qu'il est. Si nous connaissons un grain de sable, nous comprenons le secret de l'univers entier. En appliquant ce raisonnement aux phénomènes, nous trouvons, en premier lieu, que tout est presque semblable au début et à la fin. La montagne vient du sable et retourne au sable ; la rivière vient de la vapeur et retourne à la vapeur ; la vie végétale vient de la graine et retourne à la graine ; la vie humaine sort des germes humains et retourne aux germes humains. L'univers avec ses étoiles et ses planètes est sorti d'un état nébuleux et doit y retourner. Qu'apprenons-nous de cela ? Que l'état manifesté ou plus grossier est l'effet, et l'état plus subtil la cause. Il y a des milliers d'années, Kapila (कपिल), le grand père de toute philosophie, a démontré que la destruction signifie le retour à la cause. Si cette table ici est détruite, elle retournera à sa cause, à ces formes subtiles et à ces particules qui, combinées, ont produit cette forme que nous appelons une table. Si un homme meurt, il retournera aux éléments qui lui ont donné son corps ; si cette terre meurt, elle retournera aux éléments qui lui ont donné forme. C'est ce que l'on appelle la destruction : le retour à la cause. Par conséquent, nous apprenons que l'effet est le même que la cause, et non différent. Il n'est que sous une autre forme. Ce verre est un effet, et il avait sa cause, et cette cause est présente dans cette forme. Une certaine quantité du matériau appelé verre plus la force dans les mains du fabricant sont les causes, instrumentale et matérielle, qui, combinées, ont produit cette forme appelée un verre. La force qui était dans les mains du fabricant est présente dans le verre sous forme de puissance de cohésion, sans laquelle les particules se sépareraient ; et le matériau du verre est également présent. Le verre n'est qu'une manifestation de ces causes subtiles sous une forme nouvelle, et s'il est brisé en morceaux, la force qui était présente sous forme de cohésion retournera rejoindre son propre élément, et les particules de verre resteront les mêmes jusqu'à ce qu'elles prennent de nouvelles formes.

Ainsi nous trouvons que l'effet n'est jamais différent de la cause. C'est seulement que cet effet est une reproduction de la cause sous une forme plus grossière. Ensuite, nous apprenons que toutes ces formes particulières que nous appelons plantes, animaux ou hommes se répètent à l'infini, s'élevant et retombant. La graine produit l'arbre. L'arbre produit la graine, qui s'élève à nouveau comme un autre arbre, et ainsi de suite indéfiniment. Les gouttes d'eau dévalent les montagnes vers l'océan, s'élèvent à nouveau en vapeur, retournent aux montagnes et redescendent vers l'océan. Ainsi, s'élevant et retombant, le cycle continue. Ainsi de toutes les vies, ainsi de toute existence que nous pouvons voir, sentir, entendre ou imaginer. Tout ce qui est dans les limites de notre connaissance procède de la même manière, comme l'inspiration et l'expiration dans le corps humain. Tout dans la création suit cette forme, une vague s'élevant, une autre retombant, s'élevant à nouveau, retombant à nouveau. Chaque vague a son creux, chaque creux a sa vague. La même loi doit s'appliquer à l'univers pris dans son ensemble, en raison de son uniformité. Cet univers doit être résolu en ses causes ; le soleil, la lune, les étoiles et la terre, le corps et l'esprit, et tout dans cet univers doivent retourner à leurs causes plus subtiles, disparaître, être détruits pour ainsi dire. Mais ils vivront dans les causes sous des formes subtiles. De ces formes subtiles, ils émergeront à nouveau en de nouvelles terres, soleils, lunes et étoiles.

Il y a un fait de plus à apprendre sur cette montée et cette descente. La graine sort de l'arbre ; elle ne devient pas immédiatement un arbre, mais traverse une période d'inactivité, ou plutôt une période d'action très subtile et non manifestée. La graine doit travailler quelque temps sous la terre. Elle se brise en morceaux, dégénère pour ainsi dire, et la régénérescence sort de cette dégénérescence. Au commencement, l'univers entier doit de même travailler pendant une période sous cette forme infinitésimale, invisible et non manifestée, qui est appelée le chaos ; et de là surgit une nouvelle projection. La période entière d'une manifestation de cet univers — sa descente dans la forme subtile, son séjour là pendant quelque temps, et sa nouvelle émergence — s'appelle en sanskrit un Kalpa (कल्प, « cycle cosmique »). Vient ensuite une question très importante, surtout pour les temps modernes. Nous voyons que les formes subtiles se développent lentement, progressivement, et deviennent graduellement de plus en plus grossières. Nous avons vu que la cause est la même que l'effet, et que l'effet n'est que la cause sous une autre forme. Par conséquent, cet univers entier ne peut être produit à partir de rien. Rien ne vient sans cause, et la cause est l'effet sous une autre forme.

De quoi cet univers a-t-il donc été produit ? D'un univers subtil précédent. De quoi l'homme a-t-il été produit ? De la forme subtile précédente. De quoi l'arbre a-t-il été produit ? De la graine ; l'arbre entier était là dans la graine. Il en sort et se manifeste. Ainsi, l'univers entier a été créé à partir de ce même univers existant sous une forme infinitésimale. Il a été rendu manifeste à présent. Il retournera à cette forme infinitésimale, et sera à nouveau rendu manifeste. Or, nous trouvons que les formes subtiles sortent lentement et deviennent de plus en plus grossières jusqu'à atteindre leur limite, et quand elles atteignent leur limite, elles retournent de plus en plus loin, redevenant de plus en plus subtiles. Cette émergence du subtil et ce devenir grossier, ce simple changement d'arrangement de ses parties, pour ainsi dire, est ce que l'on appelle dans les temps modernes l'évolution. C'est très vrai, parfaitement vrai ; nous le voyons dans nos vies. Aucun homme raisonnable ne peut quereller ces évolutionnistes. Mais nous devons apprendre une chose de plus. Nous devons aller un pas plus loin, et quel est-il ? Que toute évolution est précédée d'une involution. La graine est le père de l'arbre, mais un autre arbre était lui-même le père de la graine. La graine est la forme subtile d'où sort le grand arbre, et un autre grand arbre était la forme qui est involuée dans cette graine. L'univers entier était présent dans l'univers cosmique subtil. La petite cellule, qui devient ensuite l'homme, était simplement l'homme involué et se développe en tant qu'homme. Si cela est clair, nous n'avons aucun différend avec les évolutionnistes, car nous voyons que s'ils admettent cette étape, au lieu de détruire la religion, ils en seront les plus grands défenseurs.

Nous voyons donc que rien ne peut être créé à partir de rien. Toute chose existe de toute éternité et existera de toute éternité. Seul le mouvement se fait en vagues et en creux successifs, retournant aux formes subtiles et se manifestant en formes grossières. Cette involution et cette évolution se poursuivent à travers toute la nature. Toute la série de l'évolution commençant par la manifestation la plus basse de la vie et s'élevant jusqu'à la plus haute, l'homme le plus parfait, doit avoir été l'involution de quelque chose d'autre. La question est : l'involution de quoi ? Qu'est-ce qui était involué ? Dieu. L'évolutionniste vous dira que votre idée selon laquelle c'était Dieu est erronée. Pourquoi ? Parce que vous voyez que Dieu est intelligent, mais nous constatons que l'intelligence se développe beaucoup plus tard dans le cours de l'évolution. C'est chez l'homme et les animaux supérieurs que nous trouvons l'intelligence, mais des millions d'années se sont écoulées dans ce monde avant que cette intelligence n'apparaisse. Cette objection des évolutionnistes ne tient pas, comme nous le verrons en appliquant notre théorie. L'arbre sort de la graine, retourne à la graine ; le commencement et la fin sont les mêmes. La terre sort de sa cause et y retourne. Nous savons que si nous pouvons trouver le commencement, nous pouvons trouver la fin. E converso, si nous trouvons la fin, nous pouvons trouver le commencement. S'il en est ainsi, prenez toute cette série évolutive, du protoplasme à une extrémité à l'homme parfait à l'autre, et toute cette série est une seule vie. À la fin nous trouvons l'homme parfait, donc au commencement il devait en être de même. Par conséquent, le protoplasme était l'involution de l'intelligence la plus haute. Vous ne la voyez peut-être pas, mais cette intelligence involuée est ce qui se déroule jusqu'à ce qu'elle se manifeste dans l'homme le plus parfait. Cela peut être démontré mathématiquement. Si la loi de conservation de l'énergie est vraie, vous ne pouvez rien obtenir d'une machine sans y avoir d'abord mis quelque chose. La quantité de travail que vous obtenez d'un moteur est exactement la même que celle que vous y avez mise sous forme d'eau et de charbon, ni plus ni moins. Le travail que j'accomplis à présent est exactement ce que j'ai mis en moi, sous forme d'air, de nourriture et d'autres choses. Ce n'est qu'une question de changement et de manifestation. Il ne peut être ajouté dans l'économie de cet univers une seule particule de matière ou une seule livre-pied de force, et il ne peut en être retiré une seule particule de matière ou une seule livre-pied de force. S'il en est ainsi, qu'est-ce que cette intelligence ? Si elle n'était pas présente dans le protoplasme, elle a dû survenir tout d'un coup — quelque chose sortant de rien, ce qui est absurde. Il s'ensuit donc absolument que l'homme parfait, l'homme libre, l'homme-Dieu, qui a dépassé les lois de la nature et transcendé toute chose, qui n'a plus à passer par ce processus d'évolution, à travers la naissance et la mort, cet homme appelé « homme-Christ » par les chrétiens, « homme-Bouddha » par les bouddhistes, et « le Libre » par les Yogis (योगिन्, « pratiquants de la discipline spirituelle ») — cet homme parfait qui est à une extrémité de la chaîne de l'évolution était involué dans la cellule du protoplasme, qui se trouve à l'autre extrémité de la même chaîne.

En appliquant le même raisonnement à l'univers entier, nous voyons que l'intelligence doit être le Seigneur de la création, la cause. Quelle est la notion la plus évoluée que l'homme ait de cet univers ? C'est l'intelligence, l'ajustement de la partie à la partie, le déploiement d'intelligence, dont l'ancienne théorie du dessein était une tentative d'expression. Le commencement était donc l'intelligence. Au commencement, cette intelligence s'involue, et à la fin, cette intelligence s'évolue. La somme totale de l'intelligence déployée dans l'univers doit donc être l'intelligence universelle involuée qui se déploie. Cette intelligence universelle est ce que nous appelons Dieu. Appelez-la de tout autre nom, il est absolument certain qu'au commencement se trouve cette intelligence cosmique infinie. Cette intelligence cosmique s'involue, et elle se manifeste, évolue, jusqu'à devenir l'homme parfait, « l'homme-Christ », « l'homme-Bouddha ». Puis elle retourne à sa propre source. C'est pourquoi toutes les écritures disent : « En Lui nous vivons, nous nous mouvons et nous avons notre être. » C'est pourquoi toutes les écritures prêchent que nous venons de Dieu et retournons à Dieu. N'ayez pas peur des termes théologiques ; si les termes vous effraient, vous n'êtes pas faits pour être philosophes. Cette intelligence cosmique est ce que les théologiens appellent Dieu.

On m'a demandé bien des fois : « Pourquoi utilisez-vous ce vieux mot, Dieu ? » Parce que c'est le meilleur mot pour notre propos ; vous ne pouvez trouver un meilleur mot que celui-là, car tous les espoirs, les aspirations et le bonheur de l'humanité se sont concentrés dans ce mot. Il est impossible maintenant de changer ce mot. Des mots comme ceux-ci furent d'abord forgés par de grands saints qui en réalisèrent l'importance et en comprirent le sens. Mais à mesure qu'ils deviennent courants dans la société, des gens ignorants s'emparent de ces mots, et le résultat est qu'ils perdent leur esprit et leur gloire. Le mot Dieu a été utilisé depuis des temps immémoriaux, et l'idée de cette intelligence cosmique, et de tout ce qui est grand et saint, lui est associée. Voulez-vous dire que parce qu'un sot prétend que ce n'est pas bien, nous devrions le rejeter ? Un autre homme peut venir et dire : « Prenez mon mot », et un autre encore : « Prenez mon mot. » Il n'y aurait pas de fin aux mots insensés. Utilisez le vieux mot, mais utilisez-le dans son vrai esprit, purifiez-le de la superstition, et réalisez pleinement ce que signifie ce grand mot ancien. Si vous comprenez le pouvoir des lois d'association, vous saurez que ces mots sont associés à d'innombrables idées majestueuses et puissantes ; ils ont été utilisés et vénérés par des millions d'âmes humaines et associés par elles à tout ce qu'il y a de plus élevé et de meilleur, à tout ce qui est rationnel, à tout ce qui est aimable, et à tout ce qui est grand et noble dans la nature humaine. Et ils viennent comme suggestions de ces associations, et ne peuvent être abandonnés. Si j'avais essayé d'exprimer tout cela en vous disant seulement que Dieu a créé l'univers, cela ne vous aurait transmis aucun sens. Pourtant, après toute cette lutte, nous en sommes revenus à Lui, l'Ancien et le Suprême.

Nous voyons maintenant que toutes les formes variées d'énergie cosmique, telles que la matière, la pensée, la force, l'intelligence, et ainsi de suite, sont simplement les manifestations de cette intelligence cosmique, ou, comme nous l'appellerons désormais, le Seigneur Suprême. Tout ce que vous voyez, sentez ou entendez, l'univers entier, est Sa création, ou pour être un peu plus exact, est Sa projection ; ou pour être plus exact encore, est le Seigneur Lui-même. C'est Lui qui brille en tant que soleil et étoiles, Il est la terre mère. Il est Lui-même l'océan. Il vient en douces averses, Il est l'air léger que nous respirons, et c'est Lui qui œuvre comme force dans le corps. Il est la parole qui est prononcée, Il est l'homme qui parle. Il est l'auditoire qui est ici. Il est l'estrade sur laquelle je me tiens, Il est la lumière qui me permet de voir vos visages. Tout est Lui. Il est Lui-même à la fois la cause matérielle et la cause efficiente de cet univers, et c'est Lui qui s'involue dans la cellule infinitésimale et qui évolue à l'autre extrémité pour redevenir Dieu. C'est Lui qui descend et devient l'atome le plus infime, et qui, déployant lentement Sa nature, se rejoint Lui-même. Tel est le mystère de l'univers. « Tu es l'homme, Tu es la femme, Tu es l'homme fort marchant dans l'orgueil de la jeunesse, Tu es le vieillard chancelant sur ses béquilles, Tu es en toute chose. Tu es tout, ô Seigneur. » Telle est la seule solution du Cosmos qui satisfasse l'intellect humain. En un mot, nous sommes nés de Lui, nous vivons en Lui, et à Lui nous retournons.