Sankhya et Vedanta
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Français
SANKHYA ET VEDANTA
Je vous donnerai un resume de la philosophie du Sankhya (l'un des six systemes de philosophie indienne) que nous avons parcourue. Nous voulons, dans cette conference, trouver ou sont ses defauts, et ou le Vedanta (la fin des Vedas) intervient pour la completer. Vous devez vous rappeler que selon la philosophie du Sankhya, la nature est la cause de toutes ces manifestations que nous appelons pensee, intellect, raison, amour, haine, toucher, gout et matiere. Tout vient de la nature. Cette nature consiste en trois sortes d'elements, appeles Sattva, Rajas et Tamas. Ce ne sont pas des qualites, mais des elements, les materiaux a partir desquels l'univers entier est evolue. Au commencement d'un cycle, ceux-ci demeurent en equilibre ; et quand la creation vient, ils commencent a se combiner et a se recombiner et a se manifester comme l'univers. La premiere manifestation est ce que le Sankhya appelle le Mahat ou Intelligence, et de cela sort la conscience. Selon le Sankhya, c'est un element (Tattva). Et de la conscience evolue le Manas ou mental, les organes des sens, et les Tanmatras (particules de son, de toucher, etc.). Toutes les particules subtiles evoluent de la conscience, et de ces particules subtiles sortent les elements grossiers que nous appelons matiere. Les Tanmatras ne peuvent etre percus ; mais quand ils deviennent des particules grossieres, nous pouvons les sentir et les percevoir.
Le Chitta, dans sa triple fonction d'intelligence, de conscience et de mental, travaille et fabrique les forces appelees Prana. Vous devez immediatement vous debarrasser de l'idee que le Prana est le souffle. Le souffle est un effet du Prana. Par Prana on entend les forces nerveuses qui gouvernent et meuvent le corps entier, et qui se manifestent aussi comme pensee. La manifestation la plus evidente et la plus visible du Prana est le mouvement respiratoire. Le Prana agit sur l'air, et non l'air sur lui. Le controle du mouvement respiratoire est le pranayama. Le pranayama est pratique pour obtenir la maitrise sur ce mouvement ; le but n'est pas simplement de controler le souffle ou de renforcer les poumons. Cela, c'est du Delsarte, pas du pranayama. Ces Pranas sont les forces vitales qui manipulent le corps entier, tandis qu'a leur tour ils sont manipules par d'autres organes dans le corps, qui sont appeles mental ou organes internes. Jusqu'ici, tout va bien. La psychologie est tres claire et des plus precises ; et pourtant c'est la plus ancienne pensee rationnelle au monde ! Partout ou il y a une philosophie ou une pensee rationnelle, elle doit quelque chose a Kapila. Pythagore l'apprit en Inde et l'enseigna en Grece. Plus tard, Platon en eut un apercu ; et plus tard encore, les Gnostiques porterent la pensee a Alexandrie, et de la elle vint en Europe. Ainsi, partout ou il y a une tentative de psychologie ou de philosophie, le grand pere en est cet homme, Kapila. Jusqu'ici nous voyons que sa psychologie est merveilleuse ; mais nous devrons differer de lui sur certains points, a mesure que nous avancerons. Nous trouvons que le principe fondamental sur lequel travaille Kapila est l'evolution. Il fait evoluer une chose a partir d'une autre, parce que sa definition meme de la causalite est « la cause reproduite sous une autre forme », et parce que l'univers entier, pour autant que nous le voyions, est progressif et en evolution. Nous voyons de l'argile ; sous une autre forme, nous l'appelons un pichet. L'argile etait la cause et le pichet l'effet. Au-dela de cela, nous ne pouvons avoir aucune idee de la causalite. Ainsi, cet univers entier est evolue a partir d'un materiau, a partir de Prakriti (la Nature primordiale) ou nature. Par consequent, l'univers ne peut etre essentiellement different de sa cause. Selon Kapila, de la nature indifferenciee a la pensee ou l'intellect, aucun d'eux n'est ce qu'il appelle le « Jouisseur » ou « l'Illuminateur ». De meme qu'un morceau d'argile, de meme un morceau de mental. Par lui-meme le mental n'a aucune lumiere ; mais nous le voyons raisonner. Par consequent il doit y avoir quelqu'un derriere lui, dont la lumiere filtre a travers le Mahat, la conscience et les modifications subsequentes, et c'est ce que Kapila appelle le Purusha (l'Esprit), le Soi du Vedantin. Selon Kapila, le Purusha est une entite simple, pas un compose ; il est immateriel, le seul qui soit immateriel, et toutes ces diverses manifestations sont materielles. Je vois un tableau noir. D'abord, les instruments externes apporteront cette sensation au centre nerveux, a l'Indriya selon Kapila ; du centre elle ira au mental et y fera une impression ; le mental la presentera au Buddhi, mais le Buddhi ne peut agir ; l'action vient, pour ainsi dire, du Purusha derriere. Ceux-ci sont, pour ainsi dire, tous ses serviteurs, lui apportant les sensations, et lui, pour ainsi dire, donne les ordres, reagit, est le jouisseur, le percevant, le Veritable, le Roi sur son trone, le Soi de l'homme, qui est immateriel. Parce qu'il est immateriel, il s'ensuit necessairement qu'il doit etre infini, il ne peut avoir aucune limitation. Chacun des Purushas est omnipresent ; chacun de nous est omnipresent, mais nous ne pouvons agir qu'a travers le Linga Sharira, le corps subtil. Le mental, la conscience de soi, les organes et les forces vitales composent le corps subtil ou gaine, ce que la philosophie chretienne appelle le corps spirituel de l'homme. C'est ce corps qui obtient le salut, ou la punition, ou le paradis, qui s'incarne et se reincarne, car nous voyons des le debut que l'aller et la venue du Purusha ou de l'ame sont impossibles. Le mouvement signifie aller ou venir, et ce qui va ou vient d'un endroit a un autre ne peut etre omnipresent. Jusqu'ici nous voyons dans la psychologie de Kapila que l'ame est infinie, et que l'ame est la seule chose qui ne soit pas composee de nature. Elle est la seule qui soit en dehors de la nature, mais elle s'est trouvee liee par la nature, apparemment. La nature est autour d'elle, et elle s'est identifiee avec elle. Elle pense : « Je suis le Linga Sharira », « Je suis la matiere grossiere, le corps grossier », et en tant que telle elle jouit du plaisir et de la douleur, mais ils ne lui appartiennent pas reellement, ils appartiennent a ce Linga Sharira ou corps subtil.
L'etat meditatif est toujours appele l'etat le plus eleve par le Yogi, quand il n'est ni un etat passif ni un etat actif ; en lui vous vous approchez le plus du Purusha. L'ame n'a ni plaisir ni douleur ; elle est le temoin de tout, le temoin eternel de toute oeuvre, mais elle ne prend aucun fruit d'aucune oeuvre. De meme que le soleil est la cause de la vue de chaque oeil, mais n'est pas lui-meme affecte par les defauts de l'oeil, ou de meme que lorsqu'on place devant un cristal des fleurs rouges ou bleues, le cristal parait rouge ou bleu, et pourtant il n'est ni l'un ni l'autre ; ainsi, l'ame n'est ni passive ni active, elle est au-dela des deux. La facon la plus proche d'exprimer cet etat de l'ame est que c'est la meditation. Voila la philosophie du Sankhya.
Ensuite, le Sankhya dit que la manifestation de la nature est pour l'ame ; toutes les combinaisons sont pour quelque tierce personne. Les combinaisons que vous appelez nature, ces changements constants se font pour la jouissance de l'ame, pour sa liberation, afin qu'elle puisse acquerir toute cette experience, de la plus basse a la plus elevee. Quand elle l'a acquise, l'ame decouvre qu'elle n'a jamais ete dans la nature, qu'elle en etait entierement separee, qu'elle est indestructible, qu'elle ne peut aller ni venir ; qu'aller au ciel et renaitre etaient dans la nature, et non dans l'ame. Ainsi l'ame devient libre. Toute la nature oeuvre pour la jouissance et l'experience de l'ame. Elle acquiert cette experience afin d'atteindre le but, et ce but est la liberte. Mais les ames sont multiples selon la philosophie du Sankhya. Il y a un nombre infini d'ames. L'autre conclusion de Kapila est qu'il n'y a pas de Dieu en tant que Createur de l'univers. La nature est tout a fait suffisante par elle-meme pour rendre compte de tout. Dieu n'est pas necessaire, dit le Sankhya.
Le Vedanta dit que l'Ame est par sa nature Existence absolue, Connaissance absolue, Beatitude absolue. Mais ce ne sont pas des qualites de l'Ame : elles sont une, non trois, l'essence de l'Ame ; et il s'accorde avec le Sankhya pour penser que l'intelligence appartient a la nature, dans la mesure ou elle vient a travers la nature. Le Vedanta montre aussi que ce qu'on appelle intelligence est un compose. Par exemple, examinons nos perceptions. Je vois un tableau noir. Comment la connaissance vient-elle ? Ce que les philosophes allemands appellent « la chose en soi » du tableau noir est inconnu, je ne peux jamais le connaitre. Appelons-le x. Le tableau noir x agit sur mon mental, et le mental reagit. Le mental est comme un lac. Jetez une pierre dans un lac et une vague reactionnelle vient vers la pierre ; cette vague n'est pas du tout comme la pierre, c'est une vague. Le tableau noir x est comme une pierre qui frappe le mental et le mental projette une vague vers lui, et cette vague est ce que nous appelons le tableau noir. Je vous vois. Vous en tant que realite etes inconnu et inconnaissable. Vous etes x et vous agissez sur mon mental, et le mental projette une vague dans la direction d'ou vient l'impact, et cette vague est ce que j'appelle Monsieur ou Madame Untel. Il y a deux elements dans la perception, l'un venant de l'exterieur et l'autre de l'interieur, et la combinaison de ces deux, x + mental, est notre univers exterieur. Toute connaissance est par reaction. Dans le cas de la baleine, on a determine par calcul combien de temps apres que sa queue est frappee, son mental reagit et la baleine sent la douleur. Semblable est le cas de la perception interne. Le vrai soi en moi est aussi inconnu et inconnaissable. Appelons-le y. Quand je me connais en tant qu'untel, c'est y + le mental. Ce y porte un coup sur le mental. Ainsi notre monde entier est x + mental (externe), et y + mental (interne), x et y representant la chose en soi derriere les mondes exterieur et interieur respectivement.
Selon le Vedanta, les trois facteurs fondamentaux de la conscience sont : j'existe, je connais, et je suis bienheureux. L'idee que je n'ai aucun manque, que je suis au repos, en paix, que rien ne peut me troubler, qui vient de temps en temps, est le fait central de notre etre, le principe fondamental de notre vie ; et quand il devient limite et devient un compose, il se manifeste comme existence phenomenale, connaissance phenomenale et amour. Chaque homme existe, et chaque homme doit connaitre, et chaque homme est fou d'amour. Il ne peut s'empecher d'aimer. A travers toute l'existence, du plus bas au plus eleve, tous doivent aimer. Le y, la chose en soi interne, qui, se combinant avec le mental, fabrique l'existence, la connaissance et l'amour, est appele par les Vedantistes Existence absolue, Connaissance absolue, Beatitude absolue. Cette existence reelle est illimitee, non melee, non combinee, ne connait aucun changement, est l'ame libre ; quand elle se melange, s'embrouille, pour ainsi dire, avec le mental, elle devient ce que nous appelons l'existence individuelle. C'est la vie vegetale, la vie animale, la vie humaine, de meme que l'espace universel est delimite dans une chambre, dans un vase, et ainsi de suite. Et cette connaissance reelle n'est pas ce que nous connaissons, ni l'intuition, ni la raison, ni l'instinct. Quand elle degenere et se confond, nous l'appelons intuition ; quand elle degenere davantage, nous l'appelons raison ; et quand elle degenere encore plus, nous l'appelons instinct. Cette connaissance elle-meme est Vijnana, ni intuition, ni raison ni instinct. L'expression la plus proche est l'omniscience. Elle n'a pas de limite, pas de composition. Cette beatitude, quand elle se voile, nous l'appelons amour, attraction pour les corps grossiers ou les corps subtils, ou pour les idees. Ce n'est qu'une manifestation deformee de cette bienheureusete. L'Existence absolue, la Connaissance absolue et la Beatitude absolue ne sont pas des qualites de l'ame, mais l'essence ; il n'y a pas de difference entre elles et l'ame. Et les trois sont un ; nous voyons la meme chose sous trois aspects differents. Elles sont au-dela de toute connaissance relative. Cette connaissance eternelle du Soi filtrant a travers le cerveau de l'homme devient son intuition, sa raison, et ainsi de suite. Sa manifestation varie selon le milieu a travers lequel elle brille. En tant qu'ame, il n'y a pas de difference entre l'homme et l'animal le plus inferieur, seulement le cerveau de ce dernier est moins developpe et la manifestation a travers lui que nous appelons instinct est tres terne. Chez l'homme, le cerveau est bien plus subtil, et la manifestation est bien plus claire, et chez l'homme le plus eleve elle devient entierement claire. De meme pour l'existence ; l'existence que nous connaissons, la sphere limitee d'existence, n'est qu'un reflet de cette existence reelle qui est la nature de l'ame. De meme pour la beatitude ; ce que nous appelons amour ou attraction n'est que le reflet de la beatitude eternelle du Soi. Avec la manifestation vient la limitation, mais le non-manifeste, la nature essentielle de l'ame, est illimite ; a cette beatitude il n'y a pas de limite. Mais dans l'amour il y a limitation. Je vous aime un jour, je vous hais le lendemain. Mon amour augmente un jour et diminue le lendemain, parce que ce n'est qu'une manifestation.
Le premier point sur lequel nous contesterons Kapila est son idee de Dieu. De meme que la serie des modifications de Prakriti, commencant par l'intellect individuel et finissant par le corps individuel, requiert un Purusha derriere, comme le souverain et le gouverneur, de meme, dans le Cosmos, l'intellect universel, l'egoisme universel, le mental universel, toutes les matieres subtiles et grossieres universelles, doivent avoir un souverain et un gouverneur. Comment la serie cosmique deviendra-t-elle complete sans le Purusha universel derriere eux tous comme le souverain et le gouverneur ? Si vous niez un Purusha universel derriere la serie cosmique, nous nions votre Purusha derriere la serie individuelle. S'il est vrai que derriere la serie de manifestations individuelles graduees et evoluees se tient Quelqu'un qui est au-dela d'elles toutes, le Purusha qui n'est pas compose de matiere, la meme logique s'appliquera au cas des manifestations universelles. Ce Soi Universel qui est au-dela des modifications universelles de Prakriti est ce qu'on appelle Ishwara, le Souverain Supreme, Dieu.
Vient maintenant le point de difference le plus important. Peut-il y avoir plus d'un Purusha ? Le Purusha, nous l'avons vu, est omnipresent et infini. L'omnipresent, l'infini, ne peut etre deux. S'il y a deux infinis A et B, l'infini A limiterait l'infini B, parce que l'infini B n'est pas l'infini A, et l'infini A n'est pas l'infini B. La difference d'identite signifie exclusion, et l'exclusion signifie limitation. Par consequent, A et B, se limitant mutuellement, cessent d'etre infinis. Donc, il ne peut y avoir qu'un seul infini, c'est-a-dire un seul Purusha.
Maintenant nous reprendrons nos x et y et montrerons qu'ils sont un. Nous avons montre comment ce que nous appelons le monde exterieur est x + mental, et le monde interieur y + mental ; x et y sont tous deux des quantites inconnues et inconnaissables. Toute difference est due au temps, a l'espace et a la causalite. Ce sont les elements constitutifs du mental. Aucune mentalite n'est possible sans eux. Vous ne pouvez jamais penser sans le temps, vous ne pouvez jamais rien imaginer sans l'espace, et vous ne pouvez jamais avoir quoi que ce soit sans la causalite. Ce sont les formes du mental. Retirez-les, et le mental lui-meme n'existe plus. Toute difference est donc due au mental. Selon le Vedanta, ce sont le mental, ses formes, qui ont limite x et y en apparence et les ont fait apparaitre comme mondes exterieur et interieur. Mais x et y, etant tous deux au-dela du mental, sont sans difference et par consequent un. Nous ne pouvons leur attribuer aucune qualite, parce que les qualites sont nees du mental. Ce qui est sans qualite doit etre un ; x est sans qualites, il ne prend que les qualites du mental ; il en est de meme de y ; par consequent ces x et y sont un. L'univers entier est un. Il n'y a qu'un seul Soi dans l'univers, une seule Existence, et cette Unique Existence, quand elle passe a travers les formes du temps, de l'espace et de la causalite, est appelee de differents noms, Buddhi, matiere subtile, matiere grossiere, toutes les formes mentales et physiques. Tout dans l'univers est cet Un, apparaissant sous des formes variees. Quand une petite partie de lui entre, pour ainsi dire, dans ce reseau du temps, de l'espace et de la causalite, il prend des formes ; retirez le reseau, et tout est un. Par consequent, dans la philosophie de l'Advaita, l'univers entier est tout un dans le Soi qui est appele Brahman (l'Absolu). Ce Soi, quand il apparait derriere l'univers, est appele Dieu. Le meme Soi, quand il apparait derriere ce petit univers, le corps, est l'ame. Cette meme ame est donc le Soi en l'homme. Il n'y a qu'un seul Purusha, le Brahman du Vedanta ; Dieu et l'homme, analyses, sont un en Lui. L'univers est vous-meme, le vous ininterrompu ; vous etes dans tout l'univers. « Dans toutes les mains vous travaillez, a travers toutes les bouches vous mangez, a travers toutes les narines vous respirez, a travers tous les mentaux vous pensez. » L'univers entier est vous ; l'univers est votre corps ; vous etes l'univers forme et informe. Vous etes l'ame de l'univers et son corps aussi. Vous etes Dieu, vous etes les anges, vous etes l'homme, vous etes les animaux, vous etes les plantes, vous etes les mineraux, vous etes tout ; la manifestation de tout est vous. Tout ce qui existe est vous. Vous etes l'Infini. L'Infini ne peut etre divise. Il ne peut avoir de parties, car chaque partie serait infinie, et alors la partie serait identique au tout, ce qui est absurde. Par consequent l'idee que vous etes Monsieur ou Madame Untel ne peut jamais etre vraie ; c'est un reve eveille. Sachez cela et soyez libre. C'est la conclusion de l'Advaita. « Je ne suis ni le corps, ni les organes, ni ne suis-je le mental ; je suis Existence, Connaissance et Beatitude absolues ; je suis Lui. » C'est la vraie connaissance ; toute raison et tout intellect, et tout le reste est ignorance. Ou est la connaissance pour moi, car je suis la connaissance meme ! Ou est la vie pour moi, car je suis la vie meme ! Je suis certain de vivre, car je suis la vie, l'Etre unique, et rien n'existe sinon a travers moi, et en moi, et comme moi. Je suis manifeste a travers les elements, mais je suis le Libre. Qui cherche la liberte ? Personne. Si vous pensez que vous etes lie, vous restez lie ; vous faites votre propre servitude. Si vous savez que vous etes libre, vous etes libre a cet instant meme. C'est la connaissance, la connaissance de la liberte. La liberte est le but de toute la nature.
English
SANKHYA AND VEDANTA
I shall give you a résumé of the Sânkhya philosophy, through which we have been going. We, in this lecture, want to find where its defects are, and where Vedanta comes in and supplements it. You must remember that according to Sankhya philosophy, nature is the cause of all these manifestations which we call thought, intellect, reason, love, hatred, touch, taste, and matter. Everything is from nature. This nature consists of three sorts of elements, called Sattva, Rajas, and Tamas. These are not qualities, but elements, the materials out of which the whole universe is evolved. In the beginning of a cycle these remain in equilibrium; and when creation comes, they begin to combine and recombine and manifest as the universe. The first manifestation is what the Sankhya calls the Mahat or Intelligence, and out of that comes consciousness. According to Sankhya, this is an element (Tattva). And out of consciousness are evolved Manas or mind, the organs of the senses, and the Tanmâtras (particles of sound, touch, etc.). All the fine particles are evolved from consciousness, and out of these fine particles come the gross elements which we call matter. The Tanmatras cannot be perceived; but when they become gross particles, we can feel and sense them.
The Chitta, in its threefold function of intelligence, consciousness, and mind, works and manufactures the forces called Prâna. You must at once get rid of the idea that Prana is breath. Breath is one effect of Prana. By Prana are meant the nervous forces governing and moving the whole body, which also manifest themselves as thought. The foremost and most obvious manifestation of Prana is the breathing motion. Prana acts upon air, and not air upon it. Controlling the breathing motion is prânâyâma. Pranayama is practised to get mastery over this motion; the end is not merely to control the breath or to make the lungs strong. That is Delsarte, not Pranayama. These Pranas are the vital forces which manipulate the whole body, while they in their turn are manipulated by other organs in the body, which are called mind or internal organs. So far so good. The psychology is very clear and most precise; and yet it is the oldest rational thought in the world! Wherever there is any philosophy or rational thought, it owes something or other to Kapila. Pythagoras learnt it in India, and taught it in Greece. Later on Plato got an inkling of it; and still later the Gnostics carried the thought to Alexandria, and from there it came to Europe. So wherever there is any attempt at psychology or philosophy, the great father of it is this man, Kapila. So far we see that his psychology is wonderful; but we shall have to differ with him on some points, as we go on. We find that the basic principle on which Kapila works, is evolution. He makes one thing evolve out of another, because his very definition of causation is "the cause reproduced in another form," and because the whole universe, so far as we see it, is progressive and evolving. We see clay; in another form, we call it a pitcher. Clay was the cause and the pitcher the effect. Beyond this we cannot have any idea of causation. Thus this whole universe is evolved out of a material, out of Prakriti or nature. Therefore, the universe cannot be essentially different from its cause. According to Kapila, from undifferentiated nature to thought or intellect, not one of them is what he calls the "Enjoyer" or "Enlightener". Just as is a lump of clay, so is a lump of mind. By itself the mind has no light; but ate see it reasons. Therefore there must be some one behind it, whose light is percolating through Mahat and consciousness, and subsequent modifications, and this is what Kapila calls the Purusha, the Self of the Vedantin. According to Kapila, the Purusha is a simple entity, not a compound; he is immaterial, the only one who is immaterial, and all these various manifestations are material. I see a black-board. First, the external instruments will bring that sensation to the nerve-centre, to the Indriya according to Kapila; from the centre it will go to the mind and make an impression; the mind will present it to the Buddhi, but Buddhi cannot act; the action comes, as it were, from the Purusha behind. These, so to speak, are all his servants, bringing the sensations to him, and he, as it were, gives the orders, reacts, is the enjoyer, the perceiver, the real One, the King on his throne, the Self of man, who is immaterial. Because he is immaterial, it necessarily follows that he must be infinite, he cannot have any limitation whatever. Each one of the Purushas is omnipresent; each one of us is omnipresent, but we can act only through the Linga Sharira, the fine body. The mind, the self-consciousness, the organs, and the vital forces compose the fine body or sheath, what in Christian philosophy is called the spiritual body of man. It is this body that gets salvation, or punishment, or heaven, that incarnates and reincarnates, because we see from the very beginning that the going and the coming of the Purusha or soul are impossible. Motion means going or coming, and what goes or comes from one place to another cannot be omnipresent. Thus far we see from Kapila's psychology that the soul is infinite, and that the soul is the only thing which is not composed of nature. He is the only one that is outside of nature, but he has got bound by nature, apparently. Nature is around him, and he has identified himself with it. He thinks, "I am the Linga Sharira", "I am the gross matter, the gross body", and as such he enjoys pleasure and pain, but they do not really belong to him, they belong to this Linga Sharira or the fine body.
The meditative state is called always the highest state by the Yogi, when it is neither a passive nor an active state; in it you approach nearest to the Purusha. The soul has neither pleasure nor pain; it is the witness of everything, the eternal witness of all work, but it takes no fruits from any work. As the sun is the cause of sight of every eye, but is not itself affected by any defects in the eye or as when a crystal has red or blue flowers placed before it, the crystal looks red or blue, and yet it is neither; so, the soul is neither passive nor active, it is beyond both. The nearest way of expressing this state of the soul is that it is meditation. This is Sankhya philosophy.
Next, Sankhya says, that the manifestation of nature is for the soul; all combinations are for some third person. The combinations which you call nature, these constant changes are going on for the enjoyment of the soul, for its liberation, that it may gain all this experience from the lowest to the highest. When it has gained it, the soul finds it was never in nature, that it was entirely separate, that it is indestructible, that it cannot go and come; that going to heaven and being born again were in nature, and not in the soul. Thus the soul becomes free. All nature is working for the enjoyment and experience of the soul. It is getting this experience in order to reach the goal, and that goal is freedom. But the souls are many according to the Sankhya philosophy. There is an infinite number of souls. The other conclusion of Kapila is that there is no God as the Creator of the universe. Nature is quite sufficient by itself to account for everything. God is not necessary, says the Sankhya.
The Vedanta says that the Soul is in its nature Existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute. But these are not qualities of the Soul: they are one, not three, the essence of the Soul; and it agrees with the Sankhya in thinking that intelligence belongs to nature, inasmuch as it comes through nature. The Vedanta also shows that what is called intelligence is a compound. For instance, let us examine our perceptions. I see a black-board. How does the knowledge come? What the German philosophers call "the thing-in-itself" of the blackboard is unknown, I can never know it. Let us call it x. The black-board x acts on my mind, and the mind reacts. The mind is like a lake. Throw a stone in a lake and a reactionary wave comes towards the stone; this wave is not like the stone at all, it is a wave. The black-board x is like a stone which strikes the mind and the mind throws up a wave towards it, and this wave is what we call the black-board. I see you. You as reality are unknown and unknowable. You are x and you act upon my mind, and the mind throws a wave in the direction from which the impact comes, and that wave is what I call Mr. or Mrs. So-and-so. There are two elements in the perception, one coming from outside and the other from inside, and the combination of these two, x+ mind, is our external universe. All knowledge is by reaction. In the case of a whale it has been determined by calculation how long after its tail is struck, its mind reacts and the whale feels the pain. Similar is the case with internal perception. The real self within me is also unknown and unknowable. Let us call it y. When I know myself as so-and-so, it is y+ the mind. That y strikes a blow on the mind. So our whole world is x+ mind (external), and y + mind (internal), x and y standing for the thing-in-itself behind the external and the internal worlds respectively.
According to Vedanta, the three fundamental factors of consciousness are, I exist, I know, and I am blessed The idea that I have no want, that I am restful, peaceful, that nothing can disturb me, which comes from time to time, is the central fact of our being, the basic principle of our life; and when it becomes limited, and becomes a compound, it manifests itself as existence phenomenal, knowledge phenomenal, and love. Every man exists, and every man must know, and every man is mad for love. He cannot help loving. Through all existence, from the lowest to the highest, all must love. The y, the internal thing-in-itself, which, combining with mind, manufactures existence, knowledge, and love, is called by the Vedantists. Existence absolute, Knowledge absolute, Bliss absolute. That real existence is limitless, unmixed, uncombined, knows no change, is the free soul; when it gets mixed up, muddled up, as it were, with the mind, it becomes what we call individual existence. It is plant life, animal life, human life, just as universal space is cut off in a room, in a jar, and so on. And that real knowledge is not what we know, not intuition, nor reason, nor instinct. When that degenerates and is confused, we call it intuition; when it degenerates more, we call it reason; and when it degenerates still more, we call it instinct. That knowledge itself is Vijnâna, neither intuition, nor reason nor instinct. The nearest expression for it is all-knowingness. There is no limit to it, no combination in it. That bliss, when it gets clouded over, we call love, attraction for gross bodies or fine bodies, or for ideas. This is only a distorted manifestation of that blessedness. Absolute Existence, absolute Knowledge, and absolute Blessedness are not qualities of the soul, but the essence; there is no difference between them and the soul. And the three are one; we see the one thing in three different aspects. They are beyond all relative knowledge. That eternal knowledge of the Self percolating through the brain of man becomes his intuition, reason, and so on. Its manifestation varies according to the medium through which it shines. As soul, there is no difference between man and the lowest animal, only the latter's brain is less developed and the manifestation through it which we call instinct is very dull. In a man the brain is much finer, so the manifestation is much clearer, and in the highest man it becomes entirely clear. So with existence; the existence which we know, the limited sphere of existence, is simply a reflection of that real existence which is the nature of the soul. So with bliss; that which we call love or attraction is but the rejection of the eternal blessedness of the Self. With manifestation comes limitation, but the unmanifested, the essential nature of the soul, is unlimited; to that blessedness there is no limit. But in love there is limitation. I love you one day, I hate you the next. My love increases one day and decreases the next, because it is only a manifestation.
The first point we will contend with Kapila is his idea of God. Just as the series of modifications of Prakriti, beginning with the individual intellect and ending with the individual body, require a Purusha behind, as the ruler and governor, so, in the Cosmos, the universal intellect, the universal egoism, the universal mind, all universal fine and gross materials, must have a ruler and governor. How will the cosmic series become complete without the universal Purusha behind them all as the ruler and governor? If you deny a universal Purusha behind the cosmic series, we deny your Purusha behind the individual series. If it be true that behind the series of graded, evolved individual manifestations, there stands One that is beyond them all, the Purusha who is not composed of matter, the very same logic will apply to the case of universal manifestations. This Universal Self which is beyond the universal modifications of Prakriti is what is called Ishwara, the Supreme Ruler, God.
Now comes the more important point of difference. Can there be more than one Purusha? The Purusha, we have seen, is omnipresent and infinite. The omnipresent, the infinite, cannot be two. If there are two infinites A and B, the infinite A would limit the infinite B, because the infinite B is not the infinite A, and the infinite A is not the infinite B. Difference in identity means exclusion, and exclusion means limitation. Therefore, A and B, limiting each other, cease to be infinites. Hence, there can be but one infinite, that is, one Purusha.
Now we will take up our x and y and show they are one. We have shown how what we call the external world is x + mind, and the internal world y + mind; x and y are both quantities unknown and unknowable. All difference is due to time, space, and causation. These are the constituent elements of the mind. No mentality is possible without them. You can never think without time, you can never imagine anything without space, and you can never have anything without causation. These are the forms of the mind. Take them away, and the mind itself does not exist. All difference is, therefore, due to the mind. According to Vedanta, it is the mind, its forms, that have limited x and y apparently and made them appear as external and internal worlds. But x and y, being both beyond the mind, are without difference and hence one. We cannot attribute any quality to them, because qualities are born of the mind. That which is qualityless must be one; x is without qualities, it only takes qualities of the mind; so does y; therefore these x and y are one. The whole universe is one. There is only one Self in the universe, only One Existence, and that One Existence, when it passes through the forms of time, space, and causation, is called by different names, Buddhi, fine matter, gross matter, all mental and physical forms. Everything in the universe is that One, appearing in various forms. When a little part of it comes, as it were, into this network of time, space, and causation, it takes forms; take off the network, and it is all one. Therefore in the Advaita philosophy, the whole universe is all one in the Self which is called Brahman. That Self when it appears behind the universe is called God. The same Self when it appears behind this little universe, the body, is the soul. This very soul, therefore, is the Self in man. There is only one Purusha, the Brahman of the Vedanta; God and man, analysed, are one in It. The universe is you yourself, the unbroken you; you are throughout the universe. "In all hands you work, through all mouths you eat, through all nostrils you breathe through all minds you think." The whole universe is you; the universe is your body; you are the universe both formed and unformed. You are the soul of the universe and its body also. You are God, you are the angels, you are man, you are animals, you are the plants, you are the minerals, you are everything; the manifestation of everything is you. Whatever exists is you. You are the Infinite. The Infinite cannot be divided. It can have no parts, for each part would be infinite, and then the part would be identical with the whole, which is absurd. Therefore the idea that you are Mr. So-and-so can never be true; it is a day-dream. Know this and be free. This is the Advaita conclusion. "I am neither the body, nor the organs, nor am I the mind; I am Existence, Knowledge, and Bliss absolute; I am He." This is true knowledge; all reason and intellect, and everything else is ignorance. Where is knowledge for me, for I am knowledge itself! Where is life for me, for I am life itself! I am sure I live, for I am life, the One Being, and nothing exists except through me, and in me, and as me. I am manifested through the elements, but I am the free One. Who seeks freedom? Nobody. If you think that you are bound, you remain bound; you make your own bondage. If you know that you are free, you are free this moment. This is knowledge, knowledge of freedom. Freedom is the goal of all nature.
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