Une étude de la philosophie Sankhya
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Français
ETUDE DE LA PHILOSOPHIE DU SANKHYA
Prakriti (la Nature primordiale) est appelee par les philosophes du Sankhya l'indiscret, et definie comme l'equilibre parfait des materiaux qui la composent ; et il s'ensuit naturellement que dans un equilibre parfait il ne peut y avoir aucun mouvement. Dans l'etat primordial avant toute manifestation, quand il n'y avait pas de mouvement mais un equilibre parfait, cette Prakriti etait indestructible, car la decomposition ou la mort provient de l'instabilite ou du changement. De plus, selon le Sankhya, les atomes ne sont pas l'etat primordial. Cet univers ne sort pas des atomes : ils peuvent etre l'etat secondaire ou tertiaire. Le materiau primordial peut se former en atomes et devenir des choses plus grossieres et plus grandes ; et pour autant que vont les investigations modernes, elles pointent plutot vers la meme conclusion. Par exemple, dans la theorie moderne de l'ether, si vous dites que l'ether est atomique, cela ne resoudra rien. Pour le rendre plus clair, disons que l'air est compose d'atomes, et nous savons que l'ether est partout, interpenetrant, omnipresent, et que ces atomes d'air flottent, pour ainsi dire, dans l'ether. Si l'ether a son tour etait compose d'atomes, il y aurait encore des espaces entre chaque deux atomes d'ether. Qu'est-ce qui remplit ceux-ci ? Si vous supposez qu'il y a un autre ether encore plus subtil qui fait cela, il y aura de nouveau d'autres espaces entre les atomes de cet ether plus subtil qui necessitent d'etre remplis, et ainsi ce sera un regressus ad infinitum, ce que les philosophes du Sankhya appellent la « cause menant a rien ». Ainsi la theorie atomique ne peut etre finale. Selon le Sankhya, la nature est omnipresente, une masse omnipresente de nature, dans laquelle se trouvent les causes de tout ce qui existe. Que signifie « cause » ? La cause est l'etat subtil de l'etat manifeste ; l'etat non manifeste de ce qui devient manifeste. Que voulez-vous dire par destruction ? C'est le retour a la cause. Si vous avez une piece de poterie et lui portez un coup, elle est detruite. Ce que cela signifie, c'est que les effets retournent a leur propre nature, les materiaux a partir desquels la poterie a ete creee retournent a leur etat originel. Au-dela de cette idee de destruction, toute idee telle que l'annihilation est a premiere vue absurde. Selon la science physique moderne, on peut demontrer que toute destruction signifie ce que Kapila a dit il y a des ages -- simplement le retour a la cause. Le retour a la forme plus subtile est tout ce que signifie la destruction. Vous savez comment on peut demontrer dans un laboratoire que la matiere est indestructible. A ce stade actuel de notre savoir, si quelqu'un se leve et dit que la matiere ou cette ame s'annihile, il ne fait que se ridiculiser ; seuls des gens ignorants et sots avanceraient une telle proposition ; et il est curieux que le savoir moderne coincide avec ce que ces anciens philosophes ont enseigne. Il doit en etre ainsi, et c'est la preuve de la verite. Ils ont procede dans leur investigation en prenant le mental comme base ; ils ont analyse la partie mentale de cet univers et sont arrives a certaines conclusions auxquelles nous, en analysant la partie physique, devons arriver, car les deux doivent mener au meme centre.
Vous devez vous rappeler que la premiere manifestation de cette Prakriti dans le cosmos est ce que le Sankhya appelle « Mahat ». Nous pouvons l'appeler intelligence -- le grand principe, son sens litteral. Le premier changement dans la Prakriti est cette intelligence ; je ne le traduirais pas par conscience de soi, car ce serait errone. La conscience n'est qu'une partie de cette intelligence. Mahat est universel. Il couvre tout le terrain de la sub-conscience, de la conscience et de la super-conscience ; de sorte qu'un seul etat de conscience, applique a ce Mahat, ne serait pas suffisant. Dans la nature, par exemple, vous remarquez certains changements qui se deroulent devant vos yeux, que vous voyez et comprenez, mais il y a d'autres changements, bien plus subtils, qu'aucune perception humaine ne peut saisir. Ils proviennent de la meme cause, le meme Mahat produit ces changements. Du Mahat sort l'egoisme universel. Tout cela est substance. Il n'y a pas de difference entre matiere et mental, sauf en degre. La substance est la meme sous forme plus subtile ou plus grossiere ; l'une se transforme en l'autre, et cela coincide exactement avec les conclusions de la recherche physiologique moderne. En croyant en l'enseignement selon lequel le mental n'est pas separe du cerveau, vous vous epargnerez beaucoup de disputes et de luttes. L'egoisme se transforme a son tour en deux varietes. Dans une variete, il se transforme en organes. Les organes sont de deux sortes, les organes de sensation et les organes de reaction. Ce ne sont pas les yeux ni les oreilles, mais derriere ceux-la se trouvent ce que vous appelez centres cerebraux, centres nerveux, et ainsi de suite. Cet egoisme, cette matiere ou substance, se transforme, et de ce materiau sont fabriques ces centres. De la meme substance est fabriquee l'autre variete, les Tanmatras, particules subtiles de matiere, qui frappent nos organes de perception et produisent des sensations. Vous ne pouvez pas les percevoir, mais vous savez seulement qu'elles sont la. A partir des Tanmatras est fabriquee la matiere grossiere -- la terre, l'eau et toutes les choses que nous voyons et touchons. Je veux imprimer ceci dans votre mental. C'est tres difficile a saisir, parce que dans les pays occidentaux les idees sont si etranges concernant le mental et la matiere. Il est difficile de se debarrasser de ces impressions dans nos cerveaux. J'ai moi-meme eu une difficulte enorme, ayant ete eduque dans la philosophie occidentale dans ma jeunesse. Tout cela releve du cosmique. Pensez a cette extension universelle de matiere, ininterrompue, une substance, indifferenciee, qui est le premier etat de toute chose, et qui commence a changer de la meme maniere que le lait devient caille. Ce premier changement est appele Mahat. La substance Mahat se transforme en la matiere plus grossiere appelee egoisme. Le troisieme changement se manifeste sous forme d'organes des sens universels et de particules subtiles universelles, et ces derniers se combinent a nouveau et deviennent cet univers grossier que, avec les yeux, le nez et les oreilles, nous voyons, sentons et entendons. Voila le plan cosmique selon le Sankhya, et ce qui est dans le cosmos doit aussi etre microcosmique. Prenez un homme individuel. Il a d'abord une part de nature indifferenciee en lui, et cette nature materielle en lui se transforme en ce Mahat, une petite particule de cette intelligence universelle, et cette particule d'intelligence universelle en lui se transforme en egoisme, puis en organes des sens et en particules subtiles de matiere qui se combinent et fabriquent son corps. Je veux que cela soit clair, parce que c'est la pierre angulaire du Sankhya, et il est absolument necessaire que vous le compreniez, parce que c'est la base de la philosophie du monde entier. Il n'y a pas de philosophie au monde qui ne soit redevable a Kapila. Pythagore vint en Inde et etudia cette philosophie, et ce fut le commencement de la philosophie des Grecs. Plus tard, elle forma l'ecole d'Alexandrie, et plus tard encore, la Gnose. Elle se divisa en deux ; une partie alla en Europe et a Alexandrie, et l'autre resta en Inde ; et de celle-ci, le systeme de Vyasa fut developpe. La philosophie du Sankhya de Kapila fut le premier systeme rationnel que le monde ait jamais vu. Chaque metaphysicien dans le monde doit lui rendre hommage. Je veux imprimer dans votre mental que nous sommes tenus de l'ecouter comme le grand pere de la philosophie. Cet homme merveilleux, le plus ancien des philosophes, est mentionne meme dans la Shruti : « O Seigneur, Toi qui as produit le sage Kapila au Commencement. » Comme ses perceptions etaient merveilleuses, et s'il est besoin d'une preuve du pouvoir extraordinaire de la perception des Yogis, de tels hommes sont la preuve. Ils n'avaient ni microscopes ni telescopes. Et pourtant comme leur perception etait subtile, comme leur analyse des choses etait parfaite et merveilleuse !
Je vais ici souligner la difference entre Schopenhauer et la philosophie indienne. Schopenhauer dit que le desir, ou la volonte, est la cause de toute chose. C'est la volonte d'exister qui nous fait nous manifester, mais nous nions cela. La volonte est identique aux nerfs moteurs. Quand je vois un objet, il n'y a pas de volonte ; quand ses sensations sont transmises au cerveau, vient la reaction, qui dit « Fais ceci » ou « Ne fais pas cela », et cet etat de la substance-ego est ce qu'on appelle la volonte. Il ne peut y avoir une seule particule de volonte qui ne soit une reaction. Tant de choses precedent la volonte. Elle n'est qu'un produit fabrique a partir de l'ego, et l'ego est une fabrication de quelque chose de plus eleve encore -- l'intelligence -- et cela a son tour est une modification de la nature indiscrete. C'etait l'idee bouddhique, que tout ce que nous voyons est la volonte. C'est psychologiquement entierement faux, parce que la volonte ne peut etre identifiee qu'avec les nerfs moteurs. Si vous retirez les nerfs moteurs, un homme n'a plus aucune volonte. Ce fait, comme cela vous est peut-etre bien connu, a ete decouvert apres une longue serie d'experiences faites avec les animaux inferieurs.
Nous aborderons cette question. Il est tres important de comprendre cette question du Mahat chez l'homme, le grand principe, l'intelligence. Cette intelligence elle-meme est modifiee en ce que nous appelons l'egoisme, et cette intelligence est la cause de tous les pouvoirs dans le corps. Elle couvre tout le terrain, sub-conscience, conscience et super-conscience. Quels sont ces trois etats ? L'etat sub-conscient, nous le trouvons chez les animaux, que nous appelons instinct. Celui-ci est presque infaillible, mais tres limite. L'instinct echoue rarement. Un animal sait presque instinctivement distinguer une herbe veneneuse d'une herbe comestible, mais son instinct est tres limite. Des que quelque chose de nouveau arrive, il est aveugle. Il fonctionne comme une machine. Puis vient un etat de connaissance plus eleve qui est faillible et fait souvent des erreurs, mais qui a une portee plus grande, bien qu'il soit lent, et cela s'appelle la raison. Elle est bien plus vaste que l'instinct, mais l'instinct est plus sur que la raison. Il y a plus de chances d'erreurs dans le raisonnement que dans l'instinct. Il y a un etat encore plus eleve du mental, le super-conscient, qui n'appartient qu'aux Yogis, aux hommes qui l'ont cultive. Celui-ci est infaillible et bien plus illimite dans sa portee que la raison. C'est l'etat le plus eleve. Nous devons donc nous rappeler que ce Mahat est la cause reelle de tout ce qui est ici, ce qui se manifeste de diverses manieres, couvre tout le terrain du sub-conscient, du conscient et du super-conscient, les trois etats dans lesquels la connaissance existe.
Vient maintenant une question delicate qui est toujours posee. Si un Dieu parfait a cree l'univers, pourquoi y a-t-il de l'imperfection en lui ? Ce que nous appelons l'univers est ce que nous voyons, et cela n'est que ce petit plan de conscience et de raison ; au-dela, nous ne voyons pas du tout. Or, la question elle-meme est une question impossible. Si je prends seulement une petite portion d'une masse de quelque chose et la regarde, elle semble disharmonieuse. Naturellement. L'univers est disharmonieux parce que nous le rendons tel. Comment ? Qu'est-ce que la raison ? Qu'est-ce que la connaissance ? La connaissance consiste a trouver l'association entre les choses. Vous allez dans la rue et voyez un homme et dites : « Je connais cet homme » ; parce que vous vous rappelez les impressions dans votre mental, les marques sur le Chitta. Vous avez vu beaucoup d'hommes, et chacun a laisse une impression sur votre mental ; et comme vous voyez cet homme, vous vous referez a votre reserve et y voyez beaucoup d'images semblables ; et quand vous les voyez, vous etes satisfait, et vous mettez cette nouvelle avec le reste. Quand une nouvelle impression vient et qu'elle a des associations dans votre mental, vous etes satisfait ; et cet etat d'association est appele connaissance. La connaissance est donc le classement d'une experience avec le fonds d'experience deja existant, et c'est l'une des grandes preuves du fait que vous ne pouvez avoir aucune connaissance tant que vous n'avez pas deja un fonds existant. Si vous etes sans experience, comme le pensent certains philosophes europeens, et que votre mental est une tabula rasa au depart, vous ne pouvez obtenir aucune connaissance, parce que le fait meme de la connaissance est la reconnaissance du nouveau par le moyen des associations deja existantes dans le mental. Il doit y avoir une reserve a portee de main a laquelle referer une nouvelle impression. Supposons qu'un enfant naisse dans ce monde sans un tel fonds, il lui serait impossible de jamais obtenir une quelconque connaissance. Par consequent, l'enfant doit avoir ete auparavant dans un etat ou il avait un fonds, et ainsi la connaissance augmente eternellement. Montrez-moi un moyen de contourner cet argument. C'est un fait mathematique. Certaines ecoles occidentales de philosophie soutiennent aussi qu'il ne peut y avoir de connaissance sans un fonds de connaissance passee. Elles ont formule l'idee que l'enfant nait avec la connaissance. Ces philosophes occidentaux disent que les impressions avec lesquelles l'enfant vient au monde ne sont pas dues au passe de l'enfant, mais aux experiences de ses ancetres : ce n'est que transmission hereditaire. Bientot ils decouvriront que cette idee est tout a fait fausse ; certains philosophes allemands portent maintenant des coups durs a ces idees d'heredite. L'heredite est tres bien, mais incomplete, elle n'explique que le cote physique. Comment expliquez-vous l'influence de l'environnement sur nous ? De nombreuses causes produisent un seul effet. L'environnement est l'un des effets modificateurs. Nous faisons notre propre environnement : tel est notre passe, tel nous trouvons l'environnement present. Un ivrogne gravite naturellement vers les bas-fonds les plus sordides de la ville.
Vous comprenez ce que signifie la connaissance. La connaissance est le classement d'une nouvelle impression avec les anciennes, la reconnaissance d'une nouvelle impression. Que signifie la reconnaissance ? Trouver des associations avec des impressions semblables que l'on possede deja. Rien de plus n'est signifie par la connaissance. Si c'est le cas, si la connaissance signifie trouver les associations, alors il faut que pour connaitre quoi que ce soit nous ayons a disposition la serie entiere de ses semblables. N'est-ce pas ? Supposons que vous preniez un galet ; pour trouver l'association, vous devez voir toute la serie de galets semblables a celui-ci. Mais avec notre perception de l'univers comme un tout, nous ne pouvons pas faire cela, parce que dans le casier de notre mental il n'y a qu'un seul enregistrement de la perception, nous n'avons aucune autre perception de meme nature ou de meme classe, nous ne pouvons pas la comparer avec une autre. Nous ne pouvons pas la referer a ses associations. Ce morceau de l'univers, decoupe par notre conscience, est une chose etonnamment nouvelle, parce que nous n'avons pas pu trouver ses associations. C'est pourquoi nous luttons avec lui, le trouvant horrible, mauvais et malfaisant ; nous pouvons parfois le trouver bon, mais nous le trouvons toujours imparfait. Ce n'est que lorsque nous trouverons ses associations que l'univers pourra etre connu. Nous le reconnaitrons quand nous irons au-dela de l'univers et de la conscience, et alors l'univers sera explique. Tant que nous ne pourrons pas faire cela, tous les coups de tete contre un mur n'expliqueront jamais l'univers, parce que la connaissance est la recherche de semblables, et ce plan conscient ne nous en donne qu'une seule perception. De meme pour notre idee de Dieu. Tout ce que nous voyons de Dieu n'est qu'une partie, de meme que nous ne voyons qu'une portion de l'univers, et tout le reste est au-dela de la cognition humaine. « Moi, l'universel ; si grand suis-Je que meme cet univers n'est qu'une partie de Moi. » Voila pourquoi nous voyons Dieu comme imparfait, et ne Le comprenons pas. Le seul moyen de Le comprendre et de comprendre l'univers est d'aller au-dela de la raison, au-dela de la conscience. « Quand tu iras au-dela de l'entendu et de l'ecoute, de la pensee et de la reflexion, alors seulement tu atteindras la Verite. » « Va au-dela des ecritures, car elles n'enseignent que jusqu'a la nature, jusqu'aux trois qualites. » Quand nous allons au-dela d'elles, nous trouvons l'harmonie, et pas avant.
Le microcosme et le macrocosme sont construits exactement sur le meme plan, et dans le microcosme nous ne connaissons qu'une partie, la partie mediane. Nous ne connaissons ni le sub-conscient, ni le super-conscient. Nous ne connaissons que le conscient. Si un homme se leve et dit : « Je suis un pecheur », il fait une declaration fausse parce qu'il ne se connait pas lui-meme. Il est le plus ignorant des hommes ; de lui-meme il ne connait qu'une partie, parce que sa connaissance ne couvre qu'une partie du terrain sur lequel il se trouve. De meme pour cet univers, il est possible de n'en connaitre qu'une partie avec la raison, pas le tout ; car le sub-conscient, le conscient et le super-conscient, le Mahat individuel et le Mahat universel, et toutes les modifications subsequentes, constituent l'univers.
Qu'est-ce qui fait changer la nature (Prakriti) ? Nous voyons jusqu'ici que tout, toute la Prakriti, est Jada, insensible. Tout est compose et insensible. Partout ou il y a une loi, c'est la preuve que la region de son jeu est insensible. Le mental, l'intelligence, la volonte et tout le reste sont insensibles. Mais ils refletent tous la sensibilite, le « Chit » d'un etre qui est au-dela de tout cela, que les philosophes du Sankhya appellent « Purusha » (l'Esprit). Le Purusha est la cause involontaire de tous les changements dans l'univers. C'est-a-dire que ce Purusha, pris dans le sens universel, est le Dieu de l'univers. On dit que la volonte du Seigneur a cree l'univers. C'est tres bien comme expression courante, mais nous voyons que cela ne peut etre vrai. Comment cela pourrait-il etre la volonte ? La volonte est la troisieme ou quatrieme manifestation dans la nature. Beaucoup de choses existent avant elle, et qu'est-ce qui les a creees ? La volonte est un compose, et tout ce qui est un compose est un produit de la nature. La volonte n'a donc pas pu creer la nature. Ainsi, dire que la volonte du Seigneur a cree l'univers est denue de sens. Notre volonte ne couvre qu'une petite portion de la conscience de soi et fait bouger notre cerveau. Ce n'est pas la volonte qui fait fonctionner votre corps ou qui fait fonctionner l'univers. Ce corps est mu par un pouvoir dont la volonte n'est qu'une manifestation dans une partie. De meme dans l'univers, il y a la volonte, mais ce n'est qu'une partie de l'univers. L'univers entier n'est pas guide par la volonte ; c'est pourquoi nous ne pouvons pas l'expliquer par la theorie de la volonte. Supposons que je tienne pour acquis que c'est la volonte qui fait bouger le corps, alors, quand je decouvre que je ne peux pas le faire fonctionner a volonte, je commence a me tourmenter et a m'irriter. C'est ma faute, parce que je n'avais pas le droit de tenir la theorie de la volonte pour acquise. De la meme maniere, si je prends l'univers et pense que c'est la volonte qui le meut et trouve des choses qui ne coincident pas, c'est ma faute. Ainsi le Purusha n'est pas la volonte ; il ne peut pas non plus etre l'intelligence, parce que l'intelligence elle-meme est un compose. Il ne peut y avoir aucune intelligence sans une sorte de matiere correspondant au cerveau. Partout ou il y a de l'intelligence, il doit y avoir quelque chose apparente a cette matiere que nous appelons cerveau, qui se regroupe en une forme particuliere et sert de cerveau. Partout ou il y a de l'intelligence, il doit y avoir cette matiere sous une forme ou une autre. Mais l'intelligence elle-meme est un compose. Qu'est donc ce Purusha ? Il n'est ni intelligence ni volonte, mais il est la cause de tout cela. C'est sa presence qui les met tous en mouvement et les fait se combiner. Il ne se melange pas a la nature ; il n'est pas l'intelligence, ni le Mahat ; mais le Soi, le pur, est le Purusha. « Je suis le temoin, et par mon temoignage, la nature produit ; tout ce qui est sensible et tout ce qui est insensible. »
Qu'est-ce que cette sensibilite dans la nature ? Nous trouvons que l'intelligence est cette sensibilite qui est appelee Chit. La base de la sensibilite est dans le Purusha, c'est la nature du Purusha. C'est ce qui ne peut etre explique mais qui est la cause de tout ce que nous appelons connaissance. Le Purusha n'est pas conscience, parce que la conscience est un compose ; mais tout ce qui est lumiere et bien dans la conscience appartient au Purusha. Le Purusha n'est pas conscient, mais tout ce qui est lumiere dans l'intelligence appartient au Purusha. La sensibilite est dans le Purusha, mais le Purusha n'est pas intelligent, ne connait pas. Le Chit dans le Purusha plus la Prakriti est ce que nous voyons autour de nous. Tout ce qui est plaisir, bonheur et lumiere dans l'univers appartient au Purusha ; mais c'est un compose, parce que c'est le Purusha plus la Prakriti. « Partout ou il y a un bonheur quelconque, partout ou il y a une beatitude quelconque, il y a une etincelle de cette immortalite qui est Dieu. » « Le Purusha est la grande attraction de l'univers ; bien qu'il ne soit ni touche par l'univers ni relie a lui, il attire pourtant l'univers entier. » Vous voyez un homme courir apres l'or, parce que derriere lui se trouve une etincelle du Purusha, bien que melee a beaucoup de souillure. Quand un homme aime ses enfants ou qu'une femme aime son mari, quel est le pouvoir d'attraction ? Une etincelle du Purusha derriere eux. Elle est la, seulement melee a de la « souillure ». Rien d'autre ne peut attirer. « Dans ce monde d'insensibilite, seul le Purusha est sensible. » Voila le Purusha du Sankhya. En tant que tel, il s'ensuit necessairement que le Purusha doit etre omnipresent. Ce qui n'est pas omnipresent doit etre limite. Toutes les limitations sont causees ; ce qui est cause doit avoir un commencement et une fin. Si le Purusha est limite, il mourra, ne sera pas libre, ne sera pas final, mais doit avoir une cause. Par consequent il est omnipresent. Selon Kapila, il y a de nombreux Purushas ; pas un seul, mais un nombre infini. Vous et moi en avons chacun un, et il en est de meme de tous les autres ; un nombre infini de cercles, chacun infini, parcourant cet univers. Le Purusha n'est ni mental ni matiere, le reflet de lui est tout ce que nous connaissons. Nous sommes certains que s'il est omnipresent, il n'a ni mort ni naissance. La nature projette son ombre sur lui, l'ombre de la naissance et de la mort, mais il est par sa nature pur. Jusqu'ici nous avons trouve la philosophie du Sankhya merveilleuse.
Ensuite nous aborderons les preuves contre elle. Jusqu'ici l'analyse est parfaite, la psychologie incontestable. Nous trouvons par la division des sens en organes et instruments qu'ils ne sont pas simples, mais composes ; en divisant l'egoisme en sens et matiere, nous trouvons que ceci est aussi materiel et que le Mahat est aussi un etat de la matiere, et finalement nous trouvons le Purusha. Jusqu'ici il n'y a pas d'objection. Mais si nous posons aux Sankhya la question : « Qui a cree la nature ? » -- le Sankhya dit que le Purusha et la Prakriti sont increees et omnipresents, et que de ce Purusha il y a un nombre infini. Nous devrons contester ces propositions et trouver une meilleure solution, et ce faisant nous arriverons a l'Advaitisme. Notre premiere objection est : comment peut-il y avoir ces deux infinis ? Puis notre argument sera que le Sankhya n'est pas une generalisation parfaite, et que nous n'y avons pas trouve une solution parfaite. Et puis nous verrons comment les Vedantistes sortent a tatons de toutes ces difficultes et atteignent une solution parfaite, et pourtant toute la gloire revient reellement au Sankhya. Il est tres facile de donner la touche finale a un edifice quand il est construit.
English
A STUDY OF THE SANKHYA PHILOSOPHY
Prakriti is called by the Sânkhya philosophers indiscrete, and defined as the perfect balance of the materials in it; and it naturally follows that in perfect balance there cannot be any motion. In the primal state before any manifestation, when there was no motion but perfect balance, this Prakriti was indestructible, because decomposition or death comes from instability or change. Again, according to the Sankhya, atoms are not the primal state. This universe does not come out of atoms: they may be the secondary or the tertiary state. The primordial material may form into atoms and become grosser and bigger things; and as far as modern investigations go, they rather point towards the same conclusion. For instance, in the modern theory of ether, if you say ether is atomic, it will not solve anything. To make it clearer, say that air is composed of atoms, and we know that ether is everywhere, interpenetrating, omnipresent, and that these air atoms are floating, as it were, in ether. If ether again be composed of atoms, there will still be spaces between every two atoms of ether. What fills up these? If you suppose that there is another ether still finer which does this, there will again be other spaces between the atoms of that finer ether which require filling up, and so it will be regressus ad infinitum, what the Sankhya philosophers call the "cause leading to nothing" So the atomic theory cannot be final. According to Sankhya, nature is omnipresent, one omnipresent mass of nature, in which are the causes of everything that exists. What is meant by cause? Cause is the fine state of the manifested state; the unmanifested state of that which becomes manifested. What do you mean by destruction? It is reverting to the cause If you have a piece of pottery and give it a blow, it is destroyed. What is meant by this is that the effects go back to their own nature, they materials out of which the pottery was created go back into their original state. Beyond this idea of destruction, any idea such as annihilation is on the face of it absurd. According to modern physical science, it can be demonstrated that all destruction means that which Kapila said ages ago — simply reverting to the cause. Going back to the finer form is all that is meant by destruction. You know how it can be demonstrated in a laboratory that matter is indestructible. At this present stage of our knowledge, if any man stands up and says that matter or this soul becomes annihilated, he is only making himself, ridiculous; it is only uneducated, silly people who would advance such a proposition; and it is curious that modern knowledge coincides with what those old philosophers taught. It must be so, and that is the proof of truth. They proceeded in their inquiry, taking up mind as the basis; they analysed the mental part of this universe and came to certain conclusions, which we, analysing the physical part, must come to, for they both must lead to the same centre.
You must remember that the first manifestation of this Prakriti in the cosmos is what the Sankhya calls "Mahat". We may call it intelligence — the great principle, its literal meaning. The first change in Prakriti is this intelligence; I would not translate it by self-consciousness, because that would be wrong. Consciousness is only a part of this intelligence. Mahat is universal. It covers all the grounds of sub-consciousness, consciousness, and super-consciousness; so any one state of consciousness, as applied to this Mahat, would not be sufficient. In nature, for instance, you note certain changes going on before your eyes which you see and understand, but there are other changes, so much finer, that no human perception can catch them. The are from the same cause, the same Mahat is making these changes. Out of Mahat comes universal egoism. These are all substance. There is no difference between matter and mind, except in degree. The substance is the same in finer or grosser form; one changes into the other, and this exactly coincides with the conclusions of modern physiological research. By believing in the teaching that the mind is not separate from the brain, you will be saved from much fighting and struggling. Egoism again changes into two varieties. In one variety it changes into the organs. Organs are of two kinds, organs of sensation and organs of reaction. They are not the eyes or the ears, but back of those are what you call brain-centres, and nerve-centres, and so on. This egoism, this matter or substance, becomes changed, and out of this material are manufactured these centres. Of the same substance is manufactured the other variety, the Tanmatras, fine particles of matter, which strike our organs of perception and bring about sensations. You cannot perceive them but only know they are there. Out of the Tanmatras is manufactured the gross matter — earth, water, and all the things that we see and feel. I want to impress this on your mind. It is very, hard to grasp it, because in Western countries the ideas are so queer about mind and matter. It is hard to get those impressions out of our brains. I myself had a tremendous difficulty, being educated in Western philosophy in my boyhood. These are all cosmic things. Think of this universal extension of matter, unbroken, one substance, undifferentiated, which is the first state of everything, and which begins to change in the same way as milk becomes curd. This first change is called Mahat. The substance Mahat changes into the grosser matter called egoism. The third change is manifested as universal sense-organs, and universal fine particles, and these last again combine and become this gross universe which with eyes, nose, and ears, we see, smell, and hear. This is the cosmic plan according to the Sankhya, and what is in the cosmos must also be microcosmic. Take an individual man. He has first a part of undifferentiated nature in him, and that material nature in him becomes changed into this Mahat, a small particle of this universal intelligence, and this particle of universal intelligence in him becomes changed into egoism, and then into the sense-organs and the fine particles of matter which combine and manufacture his body. I want this to be clear, because it is the stepping-stone to Sankhya, and it is absolutely necessary for you to understand it, because this is the basis of the philosophy of the whole world. There is no philosophy in the world that is not indebted to Kapila. Pythagoras came to India and studied this philosophy, and that was the beginning of the philosophy of the Greeks. Later, it formed the Alexandrian school, and still later, the Gnostic. It became divided into two; one part went to Europe and Alexandria, and the other remained in India; and out of this, the system of Vyasa was developed. The Sankhya philosophy of Kapila was the first rational system that the world ever saw. Every metaphysician in the world must pay homage to him. I want to impress on your mind that we are bound to listen to him as the great father of philosophy. This wonderful man, the most ancient of philosophers, is mentioned even in the Shruti: "O Lord, Thou who produced the sage Kapila in the Beginning." How wonderful his perceptions were, and if there is ant proof required of the extraordinary power of the perception of Yogis, such men are the proof. They had no microscopes or telescopes. Yet how fine their perception was, how perfect and wonderful their analysis of things!
I will here point out the difference between Schopenhauer and the Indian philosophy. Schopenhauer says that desire, or will, is the cause of everything. It is the will to exist that make us manifest, but we deny this. The will is identical with the motor nerves. When I see an object there is no will; when its sensations are carried to the brain, there comes the reaction, which says "Do this", or "Do not do this", and this state of the ego-substance is what is called will. There cannot be a single particle of will which is not a reaction. So many things precede will. It is only a manufactured something out of the ego, and the ego is a manufacture of something still higher — the intelligence — and that again is a modification of the indiscrete nature. That was the Buddhistic idea, that whatever we see is the will. It is psychologically entirely wrong, because will can only be identified with the motor nerves. If you take out the motor nerves, a man has no will whatever. This fact, as is perhaps well known to you, has been found out after a long series of experiments made with the lower animals.
We will take up this question. It is very important to understand this question of Mahat in man, the great principle, the intelligence. This intelligence itself is modified into what we call egoism, and this intelligence is the cause of all the powers in the body. It covers the whole ground, sub-consciousness, consciousness, and super-consciousness. What are these three states? The sub-conscious state we find in animals, which we call instinct. This is almost infallible, but very limited. Instinct rarely fails. An animal almost instinctively knows a poisonous herb from an edible one, but its instinct is very limited. As soon as something new comes, it is blind. It works like a machine. Then comes a higher state of knowledge which is fallible and makes mistakes often, but has a larger scope, although it is slow, and this you call reason. It is much larger than instinct, but instinct is surer than reason. There are more chances of mistakes in reasoning than in instinct. There is a still higher state of the mind, the super-conscious, which belongs only to Yogis, to men who have cultivated it. This is infallible and much more unlimited in its scope than reason. This is the highest state. So we must remember, this Mahat is the real cause of all that is here, that which manifests itself in various ways, covers the whole ground of sub-conscious, conscious, and super-conscious, the three states in which knowledge exists.
Now comes a delicate question which is being always asked. If a perfect God created the universe, why is there imperfection in it? What we call the universe is what we see, and that is only this little plane of consciousness and reason; beyond that we do not see at all. Now the very question is an impossible one. If I take only a small portion out of a mass of something and look at it, it seems to be inharmonious. Naturally. The universe is inharmonious because we make it so. How? What is reason? What is knowledge? Knowledge is finding the association about things. You go into the street and see a man and say, I know this is a man; because you remember the impressions on your mind, the marks on the Chitta. You have seen many men, and each one has made an impression on your mind; and as you see this man, you refer this to your store and see many similar pictures there; and when you see them, you are satisfied, and you put this new one with the rest. When a new impression comes and it has associations in your mind, you are satisfied; and this state of association is called knowledge. Knowledge is, therefore, pigeon-holing one experience with the already existing fund of experience, and this is one of the great proofs of the fact that you cannot have any knowledge until you have already a fund in existence. If you are without experience, as some European philosophers think, and that your mind is a tabula rasa to begin with, you cannot get any knowledge, because the very fact of knowledge is the recognition of the new by means of associations already existing in the mind. There must be a store at hand to which to refer a new impression. Suppose a child is born into this world without such a fund, it would be impossible for him ever to get any knowledge. Therefore, the child must have been previously in a state in which he had a fund, and so knowledge is eternally increasing. Slow me a way of getting round this argument. It is a mathematical fact. Some Western schools of philosophy also hold that there cannot be any knowledge without a fund of past knowledge. They have framed the idea that the child is born with knowledge. These Western philosophers say that the impressions with which the child comes into the world are not due to the child's past, but to the experiences of his forefathers: it is only hereditary transmission. Soon they will find out that this idea is all wrong; some German philosophers are now giving hard blows to these heredity ideas. Heredity is very good, but incomplete, it only explains the physical side. How do you explain the environments influencing us? Many causes produce one effect. Environment is one of the modifying effects. We make our own environment: as our past is, so we find the present environment. A drunken man naturally gravitates to the lowest slums of the city.
You understand what is meant by knowledge. Knowledge is pigeon-holing a new impression with old ones, recognising a new impression. What is meant by recognition? Finding associations with similar impressions that one already has. Nothing further is meant by knowledge. If that is the case, if knowledge means finding the associations, then it must be that to know anything we have to set the whole series of its similars. Is it not so? Suppose you take a pebble; to find the association, you have to see the whole series of pebbles similes to it. But with our perception of the universe as a whole we cannot do that, because in the pigeon-hole of our mind there is only one single record of the perception, we have no other perception of the same nature or class, we cannot compare it with any other. We cannot refer it to its associations. This bit of the universe, cut off by our consciousness, is a startling new thing, because we have not been able to find its associations. Therefore, we are struggling with it, and thinking it horrible, wicked, and bad; we may sometimes think it is good, but we always think it is imperfect. It is only when we find its associations that the universe can be known. We shall recognise it when we go beyond the universe and consciousness, and then the universe will stand explained. Until we can do that, all the knocking of our heads against a wall will never explain the universe, because knowledge is the finding of similars, and this conscious plane only gives us one single perception of it. So with our idea of God. All that we see of God is only a part just as we see only one portion of the universe, and all the rest is beyond human cognition. "I, the universal; so great am I that even this universe is but a part of Me." That is why we see God as imperfect, and do not understand Him. The only way to understand Him and the universe is to go beyond reason, beyond consciousness. "When thou goest beyond the heard and the hearing, the thought and the thinking, then alone wilt thou come to Truth." "Go thou beyond the scriptures, because they teach only up to nature, up to the three qualities." When we go beyond them, we find the harmony, and not before.
The microcosm and the macrocosm are built on exactly the same plan, and in the microcosm we know only one part, the middle part. We know neither the sub-conscious, nor the super-conscious. We know the conscious only. If a man stands up and says, "I am a sinner", he makes an untrue statement because he does not know himself. He is the most ignorant of men; of himself he knows only one part, because his knowledge covers only a part of the ground he is on. So with this universe, it is possible to know only a part of it with the reason, not the whole of it; for the sub-conscious, the conscious and the super-conscious, the individual Mahat and the universal Mahat, and all the subsequent modifications, constitute the universe.
What makes nature (Prakriti) change? We see so far that everything, all Prakriti, is Jada, insentient. It is all compound and insentient. Wherever there is law, it is proof that the region of its play is insentient. Mind, intelligence, will, and everything else is insentient. But they are all reflecting the sentiency, the "Chit" of some being who is beyond all this, whom the Sankhya philosophers call "Purusha". The Purusha is the unwitting cause of all the changes in the universe. That is to say, this Purusha, taking Him in the universal sense, is the God of the universe. It is said that the will of the Lord created the universe. It is very good as a common expression, but we see it cannot be true. How could it be will? Will is the third or fourth manifestation in nature. Many things exist before it, and what created them? Will is a compound, and everything that is a compound is a product of nature. Will, therefore, could not create nature. So, to say that the will of the Lord created the universe is meaningless. Our will only covers a little portion of self-consciousness and moves our brain. It is not will that is working your body or that is working the universe. This body is being moved by a power of which will is only a manifestation in one part. Likewise in the universe there is will, but that is only one part of the universe. The whole of the universe is not guided by will; that is why we cannot explain it by the will theory. Suppose I take it for granted that it is will moving the body, then, when I find I cannot work it at will, I begin to fret and fume. It is my fault, because I had no right to take the will theory for granted. In the same way, if I take the universe and think it is will that moves it and find things which do not coincide, it is my fault. So the Purusha is not will; neither can it be intelligence, because intelligence itself is a compound. There cannot be any intelligence without some sort of matter corresponding to the brain. Wherever there is intelligence, there must be something akin to that matter which we call brain which becomes lumped together into a particular form and serves the purpose of the brain. Wherever there is intelligence, there must be that matter in some form or other. But intelligence itself is a compound. What then is this Purusha? It is neither intelligence nor will, but it is the cause of all these. It is its presence that sets them all going and combining. It does not mix with nature; it is not intelligence, or Mahat; but the Self, the pure, is Purusha. "I am the witness, and through my witnessing, nature is producing; all that is sentient and all that is insentient."
What is this sentiency in nature? We find intelligence is this sentiency which is called Chit. The basis of sentiency is in the Purusha, it is the nature of Purusha. It is that which cannot be explained but which is the cause of all that we call knowledge. Purusha is not consciousness, because consciousness is a compound; buts whatever is light and good in consciousness belongs to Purusha. Purusha is not conscious, but whatever is light in intelligence belongs to Purusha. Sentiency is in the Purusha, but the Purusha is not intelligent, not knowing. The Chit in the Purusha plus Prakriti is what we see around us. Whatever is pleasure and happiness and light in the universe belongs to Purusha; but it is a compound, because it is Purusha plus Prakriti. "Wherever there is any happiness, wherever there is any bliss, there is a spark of that immortality which is God." "Purusha is the; great attraction of the universe; though untouched by and unconnected with the universe, yet it attracts the whole; universe." You see a man going after gold, because behind it is a spark of the Purusha though mixed up with a good deal of dirt. When a man loves his children or a woman her husband, what is the attracting power? A spark of Purusha behind them. It is there, only mixed up with "dirt". Nothing else can attract. "In this world of insentiency the Purusha alone is sentient." This is the Purusha of the Sankhya. As such, it necessarily follows that the Purusha must be omnipresent. That which is not omnipresent must be limited. All limitations are caused; that which is caused must have a beginning and end. If the Purusha is limited, it will die, will not be free, will not be final, but must have some cause. Therefore it is omnipresent. According to Kapila, there are many Purushas; not one, but an infinite number of them. You and I have each of us one, and so has everyone else; an infinite number of circles, each one infinite, running through this universe. The Purusha is neither mind nor matter, the reflex from it is all that we know. We are sure if it is omnipresent it has neither death nor birth. Nature is casting her shadow upon it, the shadow of birth and death, but it is by its nature pure. So far we have found the philosophy of the Sankhya wonderful.
Next we shall take up the proofs against it. So far the analysis is perfect, the psychology incontrovertible. We find by the division of the senses into organs and instruments that they are not simple, but compound; by dividing egoism into sense and matter, we find that this is also material and that Mahat is also a state of matter, and finally we find the Purusha. So far there is no objection. But if we ask the Sankhya the question, "Who created nature?" — the Sankhya says that the Purusha and the Prakriti are uncreate and omnipresent, and that of this Purusha there is an infinite number. We shall have to controvert these propositions, and find a better solution, and by so doing we shall come to Advaitism. Our first objection is, how can there be these two infinites? Then our argument will be that the Sankhya is not a perfect generalization, and that we have not found in it a perfect solution. And then we shall see how the Vedantists grope out of all these difficulties and reach a perfect solution, and yet all the glory really belongs to the Sankhya. It is very easy to give a finishing touch to a building when it is constructed.
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