Vedanta pratique : partie III

LE VEDÂNTA PRATIQUE

TROISIÈME PARTIE

(Conférence prononcée à Londres, le 17 novembre 1896)

Dans la Chhândogya Upanishad (l'une des anciennes écritures philosophiques de l'Inde), nous lisons qu'un sage nommé Nârada vint trouver un autre sage appelé Sanatkumâra, et lui posa diverses questions, dont l'une portait sur la question de savoir si la religion était la cause des choses telles qu'elles sont. Et Sanatkumâra le conduit, pour ainsi dire, pas à pas, lui disant qu'il existe quelque chose de supérieur à cette terre, et quelque chose de supérieur encore, et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'il en vienne à l'Âkâsha (l'éther). L'éther est plus élevé que la lumière, car dans l'éther se trouvent le soleil et la lune, la foudre et les étoiles ; dans l'éther nous vivons, et dans l'éther nous mourons. Alors se pose la question de savoir s'il existe quelque chose de supérieur à cela, et Sanatkumâra lui parle du Prâna (le principe vital). Ce Prâna, selon le Vedânta (la philosophie de la connaissance ultime), est le principe de la vie. Il est semblable à l'éther, un principe omniprésent ; et tout mouvement, que ce soit dans le corps ou ailleurs, est l'œuvre de ce Prâna. Il est plus grand que l'Akasha, et par lui tout vit. Le Prâna est dans la mère, dans le père, dans la sœur, dans le maître ; le Prâna est celui qui connaît.

Je vais lire un autre passage, où Shvetaketu interroge son père sur la Vérité, et le père lui enseigne différentes choses, pour conclure en disant : « Ce qui est la cause subtile de toutes ces choses, c'est de Cela que toutes ces choses sont faites. Cela est le Tout, cela est la Vérité, tu es Cela, ô Shvetaketu. » Puis il donne divers exemples. « De même qu'une abeille, ô Shvetaketu, recueille le miel de différentes fleurs, et que les différents miels ne savent pas qu'ils proviennent de divers arbres et de diverses fleurs, de même nous tous, étant venus à cette Existence, ne savons pas que nous l'avons fait. Or, ce qui est cette essence subtile, en Elle tout ce qui existe a son être. C'est le Vrai. C'est le Soi, et toi, ô Shvetaketu, tu es Cela. » Il donne un autre exemple des rivières se jetant dans l'océan. « De même que les rivières, lorsqu'elles sont dans l'océan, ne savent pas qu'elles ont été des rivières diverses, de même lorsque nous sortons de cette Existence, nous ne savons pas que nous sommes Cela. Ô Shvetaketu, tu es Cela. » Et il poursuit ainsi ses enseignements.

Or, il existe deux principes de connaissance. Le premier principe est que nous connaissons en rapportant le particulier au général, et le général à l'universel ; et le second est que toute chose dont on cherche l'explication doit être expliquée autant que possible à partir de sa propre nature. Si nous prenons le premier principe, nous voyons que toute notre connaissance consiste réellement en classifications allant de plus en plus haut. Quand quelque chose se produit isolément, nous sommes, pour ainsi dire, insatisfaits. Quand on peut montrer que la même chose se produit encore et encore, nous sommes satisfaits et nous appelons cela une loi. Quand nous constatons qu'une pomme tombe, nous sommes insatisfaits ; mais quand nous constatons que toutes les pommes tombent, nous appelons cela la loi de la gravitation et nous sommes satisfaits. Le fait est que du particulier nous déduisons le général.

Quand nous voulons étudier la religion, nous devrions appliquer ce processus scientifique. Le même principe vaut aussi dans ce domaine, et de fait nous constatons que cela a été la méthode depuis toujours. En lisant ces livres dont je vous ai traduit des passages, l'idée la plus ancienne que je puisse retracer est ce principe d'aller du particulier au général. Nous voyons comment les « êtres lumineux » furent fondus en un seul principe ; et de même, dans les idées sur le cosmos, nous trouvons les penseurs anciens allant de plus en plus haut — des éléments subtils ils vont à des éléments plus subtils et plus englobants, et de ces particularités ils en viennent à un éther omniprésent, et de là même ils parviennent à une force englobant tout, le Prâna ; et à travers tout cela court le principe que l'un n'est pas séparé des autres. C'est l'éther même qui existe sous la forme supérieure du Prâna, ou la forme supérieure du Prâna se concrétise, pour ainsi dire, et devient éther ; et cet éther devient encore plus grossier, et ainsi de suite.

La généralisation du Dieu Personnel est un autre cas du même genre. Nous avons vu comment cette généralisation fut atteinte, et fut appelée la somme totale de toute conscience. Mais une difficulté se présente — c'est une généralisation incomplète. Nous ne prenons qu'un seul côté des faits de la nature, le fait de la conscience, et c'est là-dessus que nous généralisons, mais l'autre côté est laissé de côté. Ainsi, en premier lieu, c'est une généralisation défectueuse. Il y a une autre insuffisance, et elle se rapporte au second principe. Toute chose devrait être expliquée à partir de sa propre nature. Il y a peut-être eu des gens qui pensaient que chaque pomme tombant au sol était tirée vers le bas par un fantôme, mais l'explication est la loi de la gravitation ; et bien que nous sachions que ce n'est pas une explication parfaite, elle est bien meilleure que l'autre, parce qu'elle est tirée de la nature de la chose elle-même, tandis que l'autre pose une cause extrinsèque. Et il en va ainsi dans tout le domaine de notre savoir ; l'explication qui repose sur la nature de la chose elle-même est une explication scientifique, et une explication qui fait intervenir un agent extérieur est non scientifique.

Ainsi, l'explication d'un Dieu Personnel comme créateur de l'univers doit résister à cette épreuve. Si ce Dieu est en dehors de la nature, n'ayant rien à voir avec la nature, et si cette nature est le résultat du commandement de ce Dieu et produite à partir de rien, c'est une théorie très peu scientifique, et cela a été le point faible de toute religion théiste à travers les âges. Ces deux défauts, nous les trouvons dans ce qu'on appelle généralement la théorie du monothéisme, la théorie d'un Dieu Personnel, doté de toutes les qualités d'un être humain multipliées considérablement, qui, par Sa volonté, a créé cet univers à partir de rien et qui pourtant en est séparé. Cela nous conduit à deux difficultés.

Comme nous l'avons vu, ce n'est pas une généralisation suffisante, et deuxièmement, ce n'est pas une explication de la nature à partir de la nature. Cette théorie soutient que l'effet n'est pas la cause, que la cause est entièrement séparée de l'effet. Pourtant toute la connaissance humaine montre que l'effet n'est que la cause sous une autre forme. Vers cette idée les découvertes de la science moderne tendent chaque jour, et la dernière théorie qui ait été acceptée de tous côtés est la théorie de l'évolution, dont le principe est que l'effet n'est que la cause sous une autre forme, un réajustement de la cause, et la cause prend la forme de l'effet. La théorie de la création à partir de rien serait tournée en dérision par les scientifiques modernes.

Or, la religion peut-elle résister à ces épreuves ? S'il existe des théories religieuses qui puissent résister à ces deux épreuves, elles seront acceptables pour l'esprit moderne, pour l'esprit pensant. Toute autre théorie que l'on demanderait à l'homme moderne de croire, sur l'autorité de prêtres, d'Églises ou de livres, il est incapable de l'accepter, et le résultat est une masse hideuse d'incroyance. Même chez ceux qui font montre extérieurement de croyance, il y a dans leur cœur une quantité prodigieuse d'incrédulité. Le reste se détourne de la religion, pour ainsi dire, l'abandonne, la considérant comme un simple artifice sacerdotal.

La religion a été réduite à une sorte de forme nationale. C'est l'un de nos meilleurs vestiges sociaux ; qu'elle demeure. Mais le véritable besoin que le grand-père de l'homme moderne éprouvait pour elle a disparu ; il ne la trouve plus satisfaisante pour sa raison. L'idée d'un tel Dieu Personnel, et d'une telle création, l'idée généralement connue sous le nom de monothéisme dans toute religion, ne peut plus se maintenir. En Inde, elle ne pouvait se maintenir à cause des bouddhistes, et c'était précisément le point où ils remportèrent leur victoire dans les temps anciens. Ils montrèrent que si nous admettons que la nature possède un pouvoir infini, et que la nature peut répondre à tous ses besoins, il est tout simplement inutile d'insister sur l'existence de quelque chose en dehors de la nature. Même l'âme est superflue.

La discussion sur la substance et les qualités est très ancienne, et vous trouverez parfois que la vieille superstition persiste encore aujourd'hui. La plupart d'entre vous avez lu comment, au Moyen Âge, et, je suis désolé de le dire, même bien plus tard, c'était l'un des sujets de discussion que de savoir si les qualités adhéraient à la substance, si la longueur, la largeur et l'épaisseur adhéraient à la substance que nous appelons matière inerte, si, la substance demeurant, les qualités étaient là ou non. À cela notre bouddhiste répond : « Vous n'avez aucun fondement pour soutenir l'existence d'une telle substance ; les qualités sont tout ce qui existe ; vous ne voyez rien au-delà. » C'est exactement la position de la plupart de nos agnostiques modernes. Car c'est ce combat de la substance et des qualités qui, sur un plan supérieur, prend la forme du combat entre le noumène et le phénomène. Il y a le monde phénoménal, l'univers du changement continu, et il y a quelque chose derrière qui ne change pas ; et cette dualité d'existence, noumène et phénomène, certains soutiennent qu'elle est vraie, et d'autres, avec de meilleures raisons, affirment que vous n'avez pas le droit d'admettre les deux, car ce que nous voyons, sentons et pensons n'est que le phénomène. Vous n'avez pas le droit d'affirmer qu'il existe quoi que ce soit au-delà du phénomène ; et il n'y a pas de réponse à cela. La seule réponse que nous obtenons vient de la théorie moniste du Vedânta. Il est vrai qu'un seul existe, et que ce seul est ou bien phénomène ou bien noumène. Il n'est pas vrai qu'il y en ait deux — quelque chose qui change, et, dans et à travers cela, quelque chose qui ne change pas ; mais c'est une seule et même chose qui apparaît comme changeante, et qui est en réalité immuable. Nous en sommes venus à penser au corps, à l'esprit et à l'âme comme étant multiples, mais en réalité il n'y en a qu'un ; et cet un apparaît sous toutes ces formes variées. Prenez l'illustration bien connue des monistes, la corde prise pour un serpent. Certaines personnes, dans l'obscurité ou pour quelque autre cause, prennent la corde pour un serpent, mais quand la connaissance vient, le serpent s'évanouit et l'on constate qu'il n'y avait que la corde.

Quel est le résultat de cette philosophie ? C'est que l'idée du Dieu Personnel n'est pas suffisante. Nous devons parvenir à quelque chose de plus élevé, à l'idée Impersonnelle. C'est le seul pas logique que nous puissions faire. Non pas que l'idée personnelle serait détruite par là, non pas que nous fournissions la preuve que le Dieu Personnel n'existe pas, mais nous devons aller vers l'Impersonnel pour l'explication du personnel, car l'Impersonnel est une généralisation bien plus élevée que le personnel. Seul l'Impersonnel peut être Infini, le personnel est limité. Ainsi nous préservons le personnel sans le détruire. Souvent le doute nous vient que si nous arrivons à l'idée du Dieu Impersonnel, le personnel sera détruit, que si nous arrivons à l'idée de l'homme Impersonnel, le personnel sera perdu. Mais l'idée védântique n'est pas la destruction de l'individu, mais sa véritable préservation. Nous ne pouvons prouver l'individu par aucun autre moyen qu'en nous référant à l'universel, en prouvant que cet individu est réellement l'universel. Si nous pensons l'individu comme séparé de tout le reste dans l'univers, il ne peut pas tenir une minute. Une telle chose n'a jamais existé.

Deuxièmement, par l'application du second principe, que l'explication de toute chose doit provenir de la nature de la chose, nous sommes conduits à une idée encore plus audacieuse, et plus difficile à comprendre. Ce n'est rien de moins que ceci : l'Être Impersonnel, notre généralisation suprême, est en nous-mêmes, et nous sommes Cela. « Ô Shvetaketu, tu es Cela. » Vous êtes cet Être Impersonnel ; ce Dieu que vous avez cherché dans tout l'univers est depuis toujours vous-mêmes — vous-mêmes non pas au sens personnel, mais au sens Impersonnel. L'homme que nous connaissons maintenant, le manifesté, est personnalisé, mais la réalité de ceci est l'Impersonnel. Pour comprendre le personnel, nous devons le rapporter à l'Impersonnel, le particulier doit être rapporté au général, et cet Impersonnel est la Vérité, le Soi (Âtman) de l'homme.

Diverses questions se poseront en rapport avec cela, et j'essaierai d'y répondre au fur et à mesure. Beaucoup de difficultés surgiront, mais comprenons d'abord clairement la position du monisme. En tant qu'êtres manifestés, nous paraissons séparés, mais notre réalité est une, et moins nous nous pensons comme séparés de cet Un, mieux c'est pour nous. Plus nous nous pensons comme séparés du Tout, plus nous devenons misérables. De ce principe moniste nous tirons la base de l'éthique, et j'ose dire que nous ne pouvons obtenir aucune éthique d'aucune autre source. Nous savons que l'idée la plus ancienne de l'éthique était la volonté de tel ou tel être particulier, mais peu de gens sont prêts à l'accepter aujourd'hui, car ce ne serait qu'une généralisation partielle. Les Hindous disent que nous ne devons pas faire ceci ou cela parce que les Védas (les écritures sacrées) le disent, mais le chrétien ne va pas obéir à l'autorité des Védas. Le chrétien dit que vous devez faire ceci et non cela parce que la Bible le dit. Cela ne sera pas contraignant pour ceux qui ne croient pas en la Bible. Mais nous devons avoir une théorie assez large pour englober tous ces divers fondements. De même qu'il y a des millions de personnes prêtes à croire en un Créateur Personnel, il y a eu aussi des milliers des esprits les plus brillants dans ce monde qui ont senti que de telles idées ne leur suffisaient pas, et qui voulaient quelque chose de plus élevé, et chaque fois que la religion n'était pas assez large pour inclure tous ces esprits, le résultat était que les esprits les plus brillants de la société se trouvaient toujours en dehors de la religion ; et jamais cela ne fut aussi marqué qu'à l'époque actuelle, surtout en Europe.

Pour inclure ces esprits, la religion doit donc devenir assez large. Tout ce qu'elle affirme doit être jugé du point de vue de la raison. Pourquoi les religions devraient-elles prétendre qu'elles ne sont pas tenues de se soumettre au critère de la raison, nul ne le sait. Si l'on ne prend pas le critère de la raison, il ne peut y avoir aucun jugement véritable, même en matière de religions. Une religion peut ordonner quelque chose de très odieux. Par exemple, la religion mahométane permet aux mahométans de tuer tous ceux qui ne sont pas de leur religion. Il est clairement dit dans le Coran : « Tuez les infidèles s'ils ne deviennent pas mahométans. » Ils doivent être passés par le feu et par l'épée. Maintenant, si nous disons à un mahométan que c'est mal, il demandera naturellement : « Comment le savez-vous ? Comment savez-vous que ce n'est pas bien ? Mon livre dit que c'est ainsi. » Si vous dites que votre livre est plus ancien, viendra le bouddhiste, et il dira : mon livre est bien plus ancien encore. Puis viendra l'hindou, et il dira : mes livres sont les plus anciens de tous. Par conséquent, se référer aux livres ne suffira pas. Où est le critère par lequel vous pouvez comparer ? Vous direz : regardez le Sermon sur la Montagne, et le mahométan répondra : regardez l'Éthique du Coran. Le mahométan dira : qui est l'arbitre pour décider lequel des deux est le meilleur ? Ni le Nouveau Testament ni le Coran ne peuvent être l'arbitre dans une querelle entre eux. Il doit y avoir une autorité indépendante, et ce ne peut être aucun livre, mais quelque chose qui est universel ; et quoi de plus universel que la raison ? On a dit que la raison n'est pas assez forte ; qu'elle ne nous aide pas toujours à atteindre la Vérité ; que bien souvent elle commet des erreurs, et que, par conséquent, la conclusion est que nous devons croire en l'autorité d'une Église ! Cela m'a été dit par un catholique romain, mais je n'ai pu en voir la logique. Au contraire, je dirais que si la raison est si faible, un corps de prêtres serait plus faible encore, et je ne vais pas accepter leur verdict, mais je m'en tiendrai à ma raison, car malgré toute sa faiblesse, j'ai quelque chance d'atteindre la vérité à travers elle.

Nous devrions, par conséquent, suivre la raison et aussi sympathiser avec ceux qui ne parviennent à aucune sorte de croyance en suivant la raison. Car il vaut mieux que l'humanité devienne athée en suivant la raison que de croire aveuglément en deux cents millions de dieux sur l'autorité de quiconque. Ce que nous voulons, c'est le progrès, le développement, la réalisation. Aucune théorie n'a jamais rendu les hommes plus nobles. Aucune quantité de livres ne peut nous aider à devenir plus purs. Le seul pouvoir est dans la réalisation, et celle-ci réside en nous-mêmes et vient de la pensée. Que les hommes pensent. Une motte de terre ne pense jamais ; mais elle reste seulement une motte de terre. La gloire de l'homme est qu'il est un être pensant. C'est la nature de l'homme de penser, et c'est en cela qu'il diffère des animaux. Je crois en la raison et je suis la raison, ayant vu assez des maux de l'autorité, car je suis né dans un pays où l'on est allé jusqu'à l'extrême de l'autorité.

Les Hindous croient que la création est sortie des Védas. Comment savez-vous qu'il y a une vache ? Parce que le mot vache est dans les Védas. Comment savez-vous qu'il y a un homme à l'extérieur ? Parce que le mot homme y est. S'il n'y avait pas été, il n'y aurait eu aucun homme à l'extérieur. C'est ce qu'ils disent. L'autorité avec toute sa force ! Et ce n'est pas étudié comme je l'ai étudié, mais certains des esprits les plus puissants s'en sont emparés et ont tissé autour de merveilleuses théories logiques. Ils l'ont raisonné, et cela tient debout — tout un système de philosophie ; et des milliers des intellects les plus brillants ont été consacrés pendant des milliers d'années à l'élaboration de cette théorie. Tel a été le pouvoir de l'autorité, et grands en sont les dangers. Elle étouffe la croissance de l'humanité, et nous ne devons pas oublier que nous voulons la croissance. Même dans toute vérité relative, plus que la vérité elle-même, nous voulons l'exercice. C'est cela notre vie.

La théorie moniste a ce mérite qu'elle est la plus rationnelle de toutes les théories religieuses que nous puissions concevoir. Toute autre théorie, toute conception de Dieu qui est partielle, petite et personnelle n'est pas rationnelle. Et pourtant le monisme a cette grandeur qu'il embrasse toutes ces conceptions partielles de Dieu comme étant nécessaires pour beaucoup. Certaines personnes disent que cette explication personnelle est irrationnelle. Mais elle est consolante ; ils veulent une religion consolante et nous comprenons que c'est nécessaire pour eux. La lumière claire de la vérité, bien peu dans cette vie peuvent la supporter, et encore moins vivre à sa hauteur. Il est nécessaire, par conséquent, que cette religion confortable existe ; elle aide beaucoup d'âmes vers une religion meilleure. Les petits esprits dont la circonférence est très limitée et qui ont besoin de petites choses pour s'édifier ne s'aventurent jamais à s'élever haut dans la pensée. Leurs conceptions sont très bonnes et utiles pour eux, même s'il ne s'agit que de petits dieux et de symboles. Mais vous devez comprendre l'Impersonnel, car c'est en lui et par lui seul que ces autres peuvent être expliqués. Prenez, par exemple, l'idée d'un Dieu Personnel. Un homme qui comprend et croit en l'Impersonnel — John Stuart Mill, par exemple — peut dire qu'un Dieu Personnel est impossible, et ne peut être prouvé. J'admets avec lui qu'un Dieu Personnel ne peut être démontré. Mais Il est la lecture la plus élevée de l'Impersonnel que l'intellect humain puisse atteindre, et qu'est d'autre l'univers que diverses lectures de l'Absolu ? C'est comme un livre devant nous, et chacun y a apporté son intellect pour le lire, et chacun doit le lire par lui-même. Il y a quelque chose de commun dans l'intellect de tous les hommes ; c'est pourquoi certaines choses paraissent être les mêmes pour l'intellect de l'humanité. Que vous et moi voyions une chaise prouve qu'il y a quelque chose de commun à nos deux esprits. Supposons qu'un être vienne avec un autre sens, il ne verra pas du tout la chaise ; mais tous les êtres constitués de manière semblable verront les mêmes choses. Ainsi cet univers même est l'Absolu, l'immuable.

Or, le mouvement, par exemple, qui est un adjoint nécessaire du phénoménal, ne peut être prédiqué de l'Universel. Chaque petit morceau, chaque atome à l'intérieur de l'univers, est dans un état constant de changement et de mouvement, mais l'univers en tant que tout est immuable, car le mouvement ou le changement est une chose relative ; nous ne pouvons penser à quelque chose en mouvement qu'en comparaison avec quelque chose qui ne bouge pas. Il faut deux choses pour comprendre le mouvement. La masse entière de l'univers, prise comme une unité, ne peut bouger. Par rapport à quoi bougerait-elle ? On ne peut pas dire qu'elle change. Par rapport à quoi changerait-elle ? Ainsi le tout est l'Absolu ; mais en son sein chaque particule est dans un état constant de flux et de changement. Il est immuable et changeant en même temps, Impersonnel et Personnel en un. C'est là notre conception de l'univers, du mouvement et de Dieu, et c'est ce que signifie « Tu es Cela ». Ainsi nous voyons que l'Impersonnel, au lieu d'abolir le personnel, l'Absolu, au lieu de renverser le relatif, ne fait que l'expliquer à la pleine satisfaction de notre raison et de notre cœur. Le Dieu Personnel et tout ce qui existe dans l'univers sont le même Être Impersonnel vu à travers nos esprits. Quand nous serons débarrassés de nos esprits, de nos petites personnalités, nous ne ferons plus qu'un avec Lui. C'est ce que signifie « Tu es Cela ». Car nous devons connaître notre vraie nature, l'Absolu.

L'homme fini et manifesté oublie sa source et se croit entièrement séparé. Nous, en tant qu'êtres personnalisés et différenciés, oublions notre réalité, et l'enseignement du monisme n'est pas que nous devions abandonner ces différenciations, mais que nous devons apprendre à comprendre ce qu'elles sont. Nous sommes en réalité cet Être Infini, et nos personnalités représentent autant de canaux par lesquels cette Réalité Infinie se manifeste ; et toute la masse de changements que nous appelons l'évolution est provoquée par l'âme qui cherche à manifester de plus en plus de son énergie infinie. Nous ne pouvons nous arrêter nulle part en deçà de l'Infini ; notre puissance, notre béatitude et notre sagesse ne peuvent que croître vers l'Infini. La puissance infinie, l'existence infinie et la béatitude infinie sont nôtres, et nous n'avons pas à les acquérir ; elles nous appartiennent, et nous n'avons qu'à les manifester.

C'est l'idée centrale du monisme, et une idée si difficile à comprendre. Depuis mon enfance, tous autour de moi m'ont enseigné la faiblesse ; on m'a dit depuis ma naissance que j'étais un être faible. Il m'est très difficile maintenant de réaliser ma propre force, mais par l'analyse et le raisonnement je parviens à la connaissance de ma propre force, je la réalise. Toute la connaissance que nous possédons en ce monde, d'où est-elle venue ? Elle était en nous. Quelle connaissance est à l'extérieur ? Aucune. La connaissance n'était pas dans la matière ; elle était dans l'homme depuis toujours. Personne n'a jamais créé la connaissance ; l'homme la tire de l'intérieur. Elle est là, gisant. Le banyan (figuier des Indes) tout entier, qui couvre des hectares de terrain, était dans la petite graine qui n'était peut-être pas plus grosse qu'un huitième de graine de moutarde ; toute cette masse d'énergie y était confinée. L'intellect gigantesque, nous le savons, gît enroulé dans la cellule protoplasmique, et pourquoi pas l'énergie infinie ? Nous savons qu'il en est ainsi. Cela peut sembler un paradoxe, mais c'est vrai. Chacun de nous est sorti d'une seule cellule protoplasmique, et toutes les puissances que nous possédons y étaient enroulées. Vous ne pouvez pas dire qu'elles provenaient de la nourriture ; car si vous empilez de la nourriture haute comme des montagnes, quelle puissance en sort ? L'énergie était là, potentiellement sans doute, mais néanmoins là. De même, une puissance infinie réside dans l'âme de l'homme, qu'il le sache ou non. Sa manifestation n'est qu'une question de conscience. Lentement, ce géant infini est en train, pour ainsi dire, de s'éveiller, de prendre conscience de sa puissance, et de se lever ; et avec sa conscience grandissante, de plus en plus de ses liens se brisent, les chaînes volent en éclats, et le jour viendra certainement où, avec la pleine conscience de sa puissance et de sa sagesse infinies, le géant se dressera sur ses pieds et se tiendra debout. Aidons tous à hâter cette glorieuse consommation.