Les idéaux religieux védiques

Les idéaux religieux védiques

Ce qui nous concerne le plus est la pensée religieuse — sur l'âme et Dieu et tout ce qui se rapporte à la religion. Nous prendrons les Samhitâs (les « collections », parties les plus anciennes des Védas). Ce sont des recueils d'hymnes formant, pour ainsi dire, la plus ancienne littérature aryenne, et à proprement parler la plus ancienne littérature du monde. Il a pu y avoir ici et là quelques fragments de littérature plus anciens encore, mais non des livres ou de la littérature proprement dite. En tant que livre constitué, c'est le plus ancien que le monde possède, et y est dépeint le sentiment le plus ancien des Aryens, leurs aspirations, les questions qui surgirent à propos de leurs mœurs et méthodes, et ainsi de suite. Dès le tout début, nous trouvons une idée très curieuse. Ces hymnes sont chantés en louange de différents dieux, Dévas (les « brillants ») comme on les appelle. Il y en a tout un nombre. L'un s'appelle Indra, un autre Varuna, un autre Mitra, Parjanya, et ainsi de suite. Diverses figures mythologiques et allégoriques défilent devant nous les unes après les autres — par exemple, Indra le tonnant, frappant le serpent qui a retenu les pluies loin de l'humanité. Puis il lance sa foudre, le serpent est tué, et la pluie tombe en averses. Le peuple est content et adore Indra avec des oblations. Il dresse un bûcher sacrificiel, tue quelques animaux, rôtit leur chair sur des broches et offre cette viande à Indra. Et ils avaient une plante populaire appelée Soma (plante sacrée de l'Inde védique, dont le jus fermenté était offert aux dieux). Quelle plante c'était, personne ne le sait plus ; elle a entièrement disparu, mais d'après les livres nous apprenons que, une fois écrasée, elle produisait une sorte de jus laiteux, et que ce jus était fermenté ; et l'on peut aussi comprendre que ce jus de Soma fermenté était enivrant. Cela aussi ils l'offraient à Indra et aux autres dieux, et ils le buvaient eux-mêmes aussi. Parfois ils en buvaient un peu trop, et les dieux aussi. Indra s'enivrait parfois. Il y a des passages montrant qu'Indra but une fois tant de ce jus de Soma qu'il se mit à dire des paroles incohérentes. De même avec Varuna. C'est un autre dieu, très puissant, et de la même manière il protège ses dévots, et ils le louent avec leurs libations de Soma. Il en va de même du dieu de la guerre, et ainsi de suite. Mais l'idée populaire qui frappe comme rendant les mythologies des Samhitâs entièrement différentes des autres mythologies est que, avec chacun de ces dieux, vient l'idée d'un infini. Cet infini est abstrait et parfois décrit comme Âditya. À d'autres moments, il est attaché, pour ainsi dire, à tous les autres dieux. Prenez, par exemple, Indra. Dans certains livres, vous trouverez qu'Indra a un corps, est très fort, porte parfois une armure d'or, et descend, vit et mange avec ses dévots, combat les démons, combat les serpents, et ainsi de suite. Puis, dans un hymne, nous trouvons qu'Indra s'est vu attribuer une position très élevée ; il est omniprésent et omnipotent, et Indra voit le cœur de chaque être. De même avec Varuna. Ce Varuna est le dieu de l'air et est chargé de l'eau, tout comme Indra l'était auparavant ; et puis, tout à coup, nous le trouvons élevé et déclaré omniprésent, omnipotent, et ainsi de suite. Je lirai un passage sur ce Varuna dans sa forme la plus élevée, et vous comprendrez ce que je veux dire. Il a été traduit en poésie anglaise, il est donc préférable que je le lise sous cette forme.

Le Seigneur puissant d'en haut, nos actes, comme de près, observe ;

Les dieux savent ce que font tous les hommes, quoique les hommes voudraient déguiser leurs actes ;

Qui que ce soit qui se tienne, qui que ce soit qui se meuve, ou se dérobe de place en place,

Ou se cache dans sa cellule secrète — les dieux suivent ses mouvements.

Partout où deux complotent ensemble et se croient seuls,

Le roi Varuna est là, troisième, et tous leurs desseins sont connus.

Cette terre est sienne, à lui appartiennent ces vastes cieux sans bornes ;

Les deux mers reposent en lui, et pourtant dans ce petit étang il réside.

Qui que ce soit qui, bien au-delà du ciel, croirait s'envoler,

Il ne pourrait là-bas échapper à l'emprise de Varuna le Roi.

Ses espions, descendant des cieux, parcourent le monde entier ;

Leurs mille yeux qui scrutent tout balaient jusqu'aux confins les plus reculés de la terre.

Nous pouvons ainsi multiplier les exemples au sujet des autres dieux ; ils viennent tous, les uns après les autres, subir le même sort — ils commencent comme dieux, puis sont élevés à cette conception de l'Être en qui tout l'univers existe, qui voit chaque cœur, qui est le souverain de l'univers. Et dans le cas de Varuna, il y a une autre idée, juste le germe d'une idée qui est apparue mais a été immédiatement réprimée par l'esprit aryen, et c'était l'idée de la peur. Dans un autre passage, nous lisons qu'ils craignent d'avoir péché et demandent pardon à Varuna. Ces idées ne furent jamais autorisées, pour des raisons que vous comprendrez plus tard, à croître sur le sol indien, mais les germes étaient là en train de pousser, l'idée de la peur et l'idée du péché. C'est là l'idée, comme vous le savez tous, de ce qu'on appelle le monothéisme. Ce monothéisme, nous le voyons, est venu en Inde à une époque très ancienne. À travers les Samhitâs, dans la première et la plus ancienne partie, cette idée monothéiste prévaut, mais nous allons constater qu'elle ne s'avéra pas suffisante pour les Aryens ; ils la rejetèrent, pour ainsi dire, comme un genre d'idée très primitif et allèrent plus loin, comme nous les hindous le pensons. Bien sûr, en lisant les livres et les critiques sur les Védas écrits par des Européens, l'hindou ne peut s'empêcher de sourire quand il lit que les écrits de nos auteurs sont saturés de cette seule éducation antérieure. Des personnes qui ont sucé avec le lait maternel l'idée que le plus haut idéal de Dieu est l'idée d'un Dieu personnel n'osent naturellement pas penser selon les lignes de ces anciens penseurs de l'Inde, quand ils découvrent que juste après les Samhitâs, l'idée monothéiste dont la portion des Samhitâs est remplie fut considérée par les Aryens comme inutile et indigne des philosophes et des penseurs, et qu'ils luttèrent durement pour une idée plus philosophique et transcendantale. L'idée monothéiste était bien trop humaine pour eux, bien qu'ils lui aient donné des descriptions telles que « Tout l'univers repose en Lui » et « Tu es le gardien de tous les cœurs ». Les hindous furent audacieux, à leur grand honneur soit-il dit, des penseurs audacieux dans toutes leurs idées, si audacieux qu'une seule étincelle de leur pensée effraie les soi-disant penseurs audacieux de l'Occident. Le professeur Max Müller a bien dit de ces penseurs qu'ils gravirent des hauteurs où seuls leurs poumons pouvaient respirer, et où ceux d'autres êtres auraient éclaté. Ces gens courageux suivirent la raison partout où elle les menait, quel qu'en fût le prix, sans jamais se soucier si toutes leurs meilleures superstitions étaient réduites en miettes, sans jamais se soucier de ce que la société penserait d'eux ou dirait d'eux ; mais ce qu'ils pensaient être juste et vrai, ils le prêchèrent et le proclamèrent.

Avant d'entrer dans toutes ces spéculations des anciens sages védiques, nous nous référerons d'abord à un ou deux exemples très curieux dans les Védas. Le fait particulier — que ces dieux sont pris, pour ainsi dire, les uns après les autres, élevés et sublimés, jusqu'à ce que chacun ait assumé les proportions du Dieu personnel infini de l'Univers — appelle une explication. Le professeur Max Müller crée pour cela un nom nouveau, car il pense que c'est propre aux hindous : il l'appelle « hénothéisme ». Nous n'avons pas besoin d'aller bien loin pour l'explication. Elle est dans le livre. À quelques pas de l'endroit même où nous trouvons ces dieux élevés et sublimés, nous trouvons aussi l'explication. La question se pose de savoir pourquoi les mythologies hindoues devraient être si uniques, si différentes de toutes les autres. Dans les mythologies babyloniennes ou grecques, nous trouvons un dieu luttant vers le haut, et il assume une position et y demeure, tandis que les autres dieux disparaissent. De tous les Molochs, Jéhovah devient suprême, et les autres Molochs sont oubliés, perdus à jamais ; il est le Dieu des dieux. De même, parmi tous les dieux grecs, Zeus vient au premier plan et assume de grandes proportions, devient le Dieu de l'Univers, et tous les autres dieux sont dégradés en anges mineurs. Ce fait s'est répété dans les temps ultérieurs. Les bouddhistes et les jaïns élevèrent l'un de leurs prophètes à la divinité, et ils subordonnèrent tous les autres dieux au Bouddha ou au Jina. C'est le processus universel, mais là nous trouvons une exception, pour ainsi dire. Un dieu est loué, et pour un temps il est dit que tous les autres dieux obéissent à ses commandements, et celui-là même qui est dit avoir été élevé par Varuna est lui-même élevé, dans le livre suivant, à la plus haute position. Ils occupent la position du Dieu personnel à tour de rôle. Mais l'explication est là dans le livre, et c'est une grandiose explication, une qui a donné le thème à toute la pensée ultérieure en Inde, et une qui sera le thème du monde entier des religions : « Ekam Sat Viprâ Bahudhâ Vadanti — Ce qui existe est Un ; les sages L'appellent de noms divers. » Dans tous ces cas où des hymnes furent écrits sur tous ces dieux, l'Être perçu était un et le même ; c'était le perceveur qui faisait la différence. C'était l'hymniste, le sage, le poète, qui chantait en différentes langues et en différents mots la louange d'un seul et même Être. « Ce qui existe est Un ; les sages L'appellent de noms divers. » Des résultats considérables ont découlé de ce seul verset. Certains d'entre vous sont peut-être surpris d'apprendre que l'Inde est le seul pays où il n'y a jamais eu de persécution religieuse, où jamais un homme n'a été inquiété pour sa foi religieuse. Théistes ou athées, monistes, dualistes, monothéistes y sont et vivent toujours sans être molestés. Les matérialistes furent autorisés à prêcher depuis les marches des temples brahmaniques, contre les dieux et contre Dieu Lui-même ; ils allèrent prêcher dans tout le pays que l'idée de Dieu était une simple superstition, et que les dieux, les Védas et la religion n'étaient que des superstitions inventées par les prêtres pour leur propre bénéfice, et on les laissa faire sans les molester. Et ainsi, partout où il allait, le Bouddha tenta de réduire en poussière tout ce qui était sacré pour les hindous, et le Bouddha mourut de vieillesse. Il en fut de même des jaïns, qui riaient de l'idée de Dieu. « Comment se peut-il qu'il y ait un Dieu ? » demandaient-ils ; « ce doit être une simple superstition. » Et ainsi de suite, les exemples sont infinis. Avant que la vague musulmane n'arrivât en Inde, on n'avait jamais su ce qu'était la persécution religieuse ; les hindous ne l'avaient connue que par les étrangers à leur encontre. Et même aujourd'hui, c'est un fait patent combien les hindous ont aidé à construire des églises chrétiennes, et combien il y a d'empressement à les aider. Il n'y a jamais eu d'effusion de sang. Même les religions hétérodoxes issues de l'Inde ont été pareillement influencées ; par exemple, le bouddhisme. Le bouddhisme est une grande religion à certains égards, mais confondre le bouddhisme avec le Védânta est dénué de sens ; quiconque peut remarquer la différence qui existe entre le christianisme et l'Armée du Salut. Il y a de grandes et bonnes qualités dans le bouddhisme, mais ces grandes qualités tombèrent entre des mains qui ne surent pas les préserver. Les joyaux qui vinrent des philosophes tombèrent entre les mains des foules, et les foules s'emparèrent de leurs idées. Elles avaient beaucoup d'enthousiasme, des idées merveilleuses, grandes et humanitaires, mais après tout, il y a autre chose de nécessaire — la pensée et l'intellect — pour tout garder en sécurité. Partout où vous voyez les idées les plus humanitaires tomber entre les mains de la multitude, le premier résultat, vous pouvez le constater, est la dégradation. C'est le savoir et l'intellect qui maintiennent les choses en sûreté. Or ce bouddhisme alla comme la première religion missionnaire au monde, pénétra le monde civilisé tout entier tel qu'il existait à cette époque, et jamais une goutte de sang ne fut versée pour cette religion. Nous lisons comment en Chine les missionnaires bouddhistes furent persécutés et des milliers massacrés par deux ou trois empereurs successifs, mais après cela la fortune favorisa les bouddhistes, et l'un des empereurs offrit de se venger des persécuteurs, mais les missionnaires refusèrent. Tout cela nous le devons à ce seul verset. C'est pourquoi je veux que vous vous en souveniez : « Celui qu'ils appellent Indra, Mitra, Varuna — Ce qui existe est Un ; les sages L'appellent de noms divers. »

Il fut écrit, personne ne sait à quelle date, peut-être il y a huit mille ans, en dépit de tout ce que les savants modernes peuvent dire, peut-être il y a neuf mille ans. Aucune de ces spéculations religieuses n'est de date moderne, mais elles sont aussi fraîches aujourd'hui qu'elles l'étaient quand elles furent écrites, ou plutôt plus fraîches, car à cette date lointaine l'homme n'était pas aussi civilisé que nous le connaissons aujourd'hui. Il n'avait pas appris à couper la gorge de son frère parce que celui-ci différait un peu de lui en pensée ; il n'avait pas inondé le monde de sang, il n'était pas devenu un démon pour son propre frère. Au nom de l'humanité, il ne massacrait pas alors des multitudes entières d'êtres humains. C'est pourquoi ces paroles nous parviennent aujourd'hui très fraîches, comme de grandes paroles stimulantes et vivifiantes, beaucoup plus fraîches qu'elles ne l'étaient quand elles furent écrites : « Ce qui existe est Un ; les sages L'appellent de noms divers. » Nous devons encore apprendre que toutes les religions, sous quelque nom qu'elles soient appelées, hindoue, bouddhiste, musulmane ou chrétienne, ont le même Dieu, et celui qui dénigre l'une d'elles dénigre son propre Dieu.

Telle fut la solution à laquelle ils arrivèrent. Mais, comme je l'ai dit, cette ancienne idée monothéiste ne satisfit pas l'esprit hindou. Elle n'allait pas assez loin, elle n'expliquait pas le monde visible : un souverain du monde n'explique pas le monde — certainement pas. Un souverain de l'univers n'explique pas l'univers, et encore moins un souverain extérieur, un qui est en dehors de lui. Il peut être un guide moral, la plus grande puissance dans l'univers, mais ce n'est pas une explication de l'univers ; et la première question que nous voyons surgir maintenant, prenant des proportions, est la question de l'univers : « D'où est-il venu ? » « Comment est-il venu ? » « Comment existe-t-il ? » Divers hymnes se trouvent sur cette question, luttant pour prendre forme, et nulle part nous ne la trouvons si poétiquement, si merveilleusement exprimée que dans l'hymne suivant :

« Alors il n'y avait ni être ni non-être, ni air, ni ciel, ni quoi que ce soit. Qu'est-ce qui couvrait tout ? Où tout reposait-il ? Alors la mort n'était point, ni l'immortalité, ni le changement de la nuit au jour. » La traduction perd beaucoup de la beauté poétique. « Alors la mort n'était point, ni l'immortalité, ni le changement de la nuit au jour » ; le son même du sanskrit est musical. « Cela existait, ce souffle, couvrant pour ainsi dire l'existence de Dieu ; mais il n'avait pas commencé à se mouvoir. » Il est bon de se rappeler cette idée qu'il existait immobile, car nous verrons comment cette idée germe ensuite dans la cosmologie, comment selon la métaphysique et la philosophie hindoues, tout cet univers est une masse de vibrations, pour ainsi dire, de mouvements ; et il y a des périodes où toute cette masse de mouvements s'apaise et devient de plus en plus fine, demeurant dans cet état pendant quelque temps. C'est l'état décrit dans cet hymne. Il existait sans mouvement, sans vibration, et quand cette création commença, il commença à vibrer et toute cette création en sortit, ce seul souffle, calme, se soutenant lui-même, rien d'autre au-delà.

« Les ténèbres existaient d'abord. » Ceux d'entre vous qui sont allés en Inde ou dans un pays tropical et qui ont vu l'éclatement de la mousson comprendront la majesté de ces mots. Je me souviens des tentatives de trois poètes pour peindre cela. Milton dit : « Non pas la lumière, mais plutôt des ténèbres visibles. » Kâlidâsa (grand poète sanskrit de l'Inde classique) dit : « Des ténèbres que l'on peut percer d'une aiguille. » Mais aucun n'approche cette description védique : « Les ténèbres cachées dans les ténèbres. » Tout se dessèche et grésille, toute la création semble se consumer, et depuis des jours il en est ainsi, quand un après-midi il y a dans un coin de l'horizon un point de nuage, et en moins d'une demi-heure il s'est étendu à toute la terre, jusqu'à ce que, pour ainsi dire, elle soit couverte de nuages, nuage sur nuage, et alors il éclate en un formidable déluge de pluie. La cause de la création était décrite comme la volonté. Ce qui existait d'abord se changea en volonté, et cette volonté commença à se manifester comme désir. Cela aussi nous devons nous en souvenir, car nous trouvons que cette idée de désir est dite être la cause de tout ce que nous avons. Cette idée de volonté a été la pierre angulaire du système bouddhiste comme du système védântique, et plus tard elle a pénétré dans la philosophie allemande et forme la base du système philosophique de Schopenhauer. C'est ici que nous en entendons parler pour la première fois.

« Alors d'abord surgit le désir, la semence primordiale de l'esprit.

Les sages, cherchant dans leurs cœurs par la sagesse, trouvèrent le lien

Entre l'existence et la non-existence. »

C'est une expression très singulière ; le poète finit en disant que « peut-être même Lui ne le sait pas ». Nous trouvons dans cet hymne, indépendamment de ses mérites poétiques, que cette interrogation sur l'univers a pris des proportions bien définies, et que les esprits de ces sages devaient avoir avancé à un tel point que toutes sortes de réponses ordinaires ne les satisfaisaient plus. Nous trouvons qu'ils n'étaient même pas satisfaits de ce Gouverneur d'en haut. Il y a divers autres hymnes où la même idée revient, sur la façon dont tout cela est advenu, et tout comme nous l'avons vu, quand ils essayaient de trouver un Gouverneur de l'univers, un Dieu personnel, ils prenaient un Déva après l'autre, l'élevant à cette position, de même maintenant nous allons trouver que dans divers hymnes une idée ou une autre est prise, développée à l'infini et rendue responsable de tout dans l'univers. Une idée particulière est prise comme le support dans lequel tout repose et existe, et ce support est devenu tout cela. Et ainsi de suite avec diverses idées. Ils tentèrent cette méthode avec Prâna (le souffle vital, l'énergie vitale dans la philosophie hindoue). Ils développèrent l'idée du principe vital jusqu'à ce qu'elle devînt universelle et infinie. C'est le principe vital qui soutient tout ; non seulement le corps humain, mais c'est la lumière du soleil et de la lune, c'est la puissance qui meut tout, l'énergie motrice universelle. Certaines de ces tentatives sont très belles, très poétiques. Certaines, comme « Il introduit la belle aurore », sont merveilleusement lyriques dans leur façon de peindre les choses. Puis ce même désir, qui, comme nous venons de le lire, surgit comme le premier germe primordial de la création, commença à être étendu, jusqu'à ce qu'il devînt le Dieu universel. Mais aucune de ces idées ne satisfit.

Ici l'idée est sublimée et finalement abstraite en une personnalité. « Lui seul existait au commencement ; Il est l'unique Seigneur de tout ce qui existe ; Il soutient cet univers ; Lui qui est l'auteur des âmes, Lui qui est l'auteur de la force, que tous les dieux adorent, dont l'ombre est la vie, dont l'ombre est la mort ; qui d'autre adorerons-nous ? Dont la gloire les sommets enneigés de l'Himalaya proclament, dont la gloire les océans avec toutes leurs eaux célèbrent. » Et ainsi de suite, mais, comme je vous l'ai dit tout à l'heure, cette idée ne les satisfit pas.

Enfin, nous trouvons une position très singulière. L'esprit aryen avait si longtemps cherché une réponse à la question à l'extérieur. Ils interrogèrent tout ce qu'ils purent trouver, le soleil, la lune et les étoiles, et ils trouvèrent tout ce qu'ils pouvaient de cette manière. Toute la nature au mieux ne pouvait leur enseigner que l'idée d'un Être personnel qui est le Souverain de l'univers ; elle ne pouvait rien enseigner de plus. En bref, du monde extérieur nous ne pouvons tirer que l'idée d'un architecte, ce qu'on appelle la théorie du Dessein. Ce n'est pas un argument très logique, comme nous le savons tous ; il y a quelque chose d'enfantin en cela, pourtant c'est le seul petit bout de connaissance que nous puissions avoir de Dieu à partir du monde extérieur, à savoir que ce monde a nécessité un constructeur. Mais ce n'est pas une explication de l'univers. Les matériaux de ce monde étaient avant Lui, et ce Dieu avait besoin de tous ces matériaux, et la pire objection est qu'Il doit être limité par les matériaux. Le constructeur n'aurait pu faire une maison sans les matériaux dont elle est composée. Il était donc limité par les matériaux ; il ne pouvait faire que ce que les matériaux lui permettaient de faire. Par conséquent, le Dieu que la théorie du Dessein donne est au mieux seulement un architecte, et un architecte limité de l'univers ; Il est lié et restreint par les matériaux ; Il n'est pas du tout indépendant. Cela, ils l'avaient déjà découvert, et beaucoup d'autres esprits se seraient arrêtés là. Dans d'autres pays, la même chose se produisit ; l'esprit humain ne pouvait s'arrêter là ; les esprits pensants et avides voulaient aller plus loin, mais ceux qui étaient en arrière s'emparèrent d'eux et ne les laissèrent pas croître. Mais heureusement, ces sages hindous n'étaient pas gens à se laisser assommer ; ils voulaient trouver une solution, et maintenant nous trouvons qu'ils quittaient l'extérieur pour l'intérieur. La première chose qui les frappa fut que ce n'est pas avec les yeux et les sens que nous percevons ce monde extérieur et que nous connaissons quoi que ce soit de la religion ; la première idée fut donc de trouver la déficience, et cette déficience était à la fois physique et morale, comme nous le verrons. Vous ne connaissez pas, dit l'un de ces sages, la cause de cet univers ; une formidable différence a surgi entre vous et moi — pourquoi ? Parce que vous avez parlé de choses des sens et vous êtes satisfait d'objets des sens et des simples cérémonies de la religion, tandis que moi j'ai connu le Purusha (l'Esprit cosmique, le Soi suprême dans la philosophie védique) au-delà.

Parallèlement à ce progrès des idées spirituelles que j'essaie de retracer pour vous, je ne puis que vous faire entrevoir un peu l'autre facteur de la croissance, car cela n'a rien à faire avec notre sujet, et je n'ai donc pas besoin de m'étendre dessus — la croissance des rituels. Tandis que ces idées spirituelles progressaient en progression arithmétique, les idées ritualistes progressaient en progression géométrique. Les vieilles superstitions avaient à cette époque développé une masse formidable de rituels, qui crût et crût jusqu'à presque tuer la vie hindoue. Et c'est encore là, cela a saisi et imprégné chaque portion de notre vie et fait de nous des esclaves nés. Pourtant, en même temps, nous trouvons un combat contre cette avancée du rituel dès les tout premiers jours. L'objection soulevée est que l'amour des cérémonies, se vêtir à certains moments, manger d'une certaine manière, et les pompes et simagrées de la religion comme celles-ci ne sont que de la religion extérieure, parce que vous êtes satisfait des sens et ne voulez pas aller au-delà. C'est là une formidable difficulté pour nous, pour chaque être humain. Au mieux, quand nous voulons entendre des choses spirituelles, notre critère est les sens ; ou bien un homme entend parler de philosophie, de Dieu et de choses transcendantales, et après en avoir entendu parler pendant des jours, il demande : après tout, combien d'argent cela rapportera-t-il, combien de jouissances sensorielles cela procurera-t-il ? Car sa jouissance n'est que dans les sens, tout naturellement. Mais cette satisfaction dans les sens, dit notre sage, est l'une des causes qui ont étendu le voile entre la vérité et nous-mêmes. La dévotion aux cérémonies, la satisfaction dans les sens et la formation de diverses théories ont tiré un voile entre nous-mêmes et la vérité. C'est là un autre grand jalon, et nous devrons suivre cet idéal jusqu'au bout et voir comment il se développa plus tard en cette merveilleuse théorie de la Mâyâ (l'illusion cosmique, concept central du Védânta désignant le voile qui masque la réalité ultime) du Védânta, comment ce voile sera la vraie explication du Védânta, comment la vérité était là tout le temps, et que c'était seulement ce voile qui l'avait recouverte.

Nous trouvons ainsi que les esprits de ces anciens penseurs aryens avaient commencé un nouveau thème. Ils découvrirent que dans le monde extérieur aucune recherche ne donnerait de réponse à leur question. Ils pouvaient chercher dans le monde extérieur pendant des siècles, mais il n'y aurait pas de réponse à leurs questions. Ils se replièrent donc sur cette autre méthode ; et selon celle-ci, on leur enseigna que ces désirs des sens, ces désirs de cérémonies et d'extériorités avaient fait venir un voile entre eux-mêmes et la vérité, et que ce voile ne pouvait être enlevé par aucune cérémonie. Ils devaient se replier sur leur propre esprit et analyser l'esprit pour trouver la vérité en eux-mêmes. Le monde extérieur échoua et ils se tournèrent vers le monde intérieur, et alors il devint la vraie philosophie du Védânta ; c'est à partir de là que la philosophie du Védânta commence. C'est la pierre de fondation de la philosophie du Védânta. À mesure que nous avançons, nous trouvons que toutes ses enquêtes sont intérieures. Dès le tout début, ils semblèrent déclarer — ne cherchez pas la vérité dans aucune religion ; elle est ici dans l'âme humaine, le miracle des miracles dans l'âme humaine, l'entrepôt de toute connaissance, la mine de toute existence — cherchez ici. Ce qui n'est pas ici ne peut être là-bas. Et ils découvrirent pas à pas que ce qui est extérieur n'est au mieux qu'un pâle reflet de ce qui est intérieur. Nous verrons comment ils prirent, pour ainsi dire, cette vieille idée de Dieu, le Gouverneur de l'univers, qui est extérieur à l'univers, et d'abord Le placèrent à l'intérieur de l'univers. Il n'est pas un Dieu à l'extérieur, mais Il est à l'intérieur ; et ils Le prirent de là jusque dans leur propre cœur. Ici Il est dans le cœur de l'homme, l'Âme de nos âmes, la Réalité en nous.

Plusieurs grandes idées doivent être comprises pour saisir convenablement le fonctionnement de la philosophie du Védânta. En premier lieu, ce n'est pas la philosophie au sens où nous parlons de la philosophie de Kant et de Hegel. Ce n'est pas un seul livre, ni l'œuvre d'un seul homme. Védânta est le nom d'une série de livres écrits à différentes époques. Parfois dans l'une de ces productions il y aura cinquante choses différentes. Elles ne sont pas non plus convenablement arrangées ; les pensées ont été, pour ainsi dire, notées à la hâte. Parfois, au milieu d'autres choses sans rapport, nous trouvons une idée merveilleuse. Mais un fait est remarquable : les idées dans les Upanishads progressent toujours. Dans ce vieux langage brut, le travail de l'esprit de chacun des sages a été, pour ainsi dire, peint tel qu'il se déroulait ; comment les idées sont d'abord très grossières et deviennent de plus en plus fines jusqu'à atteindre le but du Védânta, et ce but prend un nom philosophique. Au tout début, c'était une recherche des Dévas, les brillants, puis ce fut l'origine de l'univers, et cette même recherche prend un autre nom, plus philosophique, plus clair — l'unité de toutes choses — « Connaissant lequel, tout le reste devient connu. »