Le Vedanta comme facteur de civilisation

Le Vedânta comme facteur de civilisation

(Extrait d'un discours prononcé à Airlie Lodge, Ridgeway Gardens, Angleterre)

Les personnes qui ne sont capables de percevoir que l'aspect extérieur et grossier des choses ne voient dans la nation indienne qu'un peuple conquis et souffrant, une race de rêveurs et de philosophes. Elles semblent incapables de percevoir que, dans le domaine spirituel, l'Inde conquiert le monde. Sans doute est-il vrai que, tout comme l'esprit occidental trop actif tirerait profit d'un mélange d'introspection orientale et de l'habitude de la méditation, de même l'esprit oriental bénéficierait d'un surcroît d'activité et d'énergie. Cependant, nous devons nous demander : quelle est donc cette force qui permet à ce peuple affligé et souffrant — l'Hindou, et le Juif également (les deux races d'où sont issus tous les grands systèmes religieux du monde) — de survivre, tandis que d'autres nations périssent ? La cause ne peut être que leur force spirituelle. Les Hindous vivent encore, bien que silencieux ; les Juifs sont aujourd'hui plus nombreux qu'à l'époque où ils vivaient en Palestine. La philosophie de l'Inde imprègne le monde civilisé tout entier, le modifiant et le pénétrant à mesure qu'elle se répand. De même, dans les temps anciens, son commerce atteignit les côtes de l'Afrique avant que l'Europe ne fût connue, et ouvrit la communication avec le reste du monde, réfutant ainsi la croyance selon laquelle les Indiens ne seraient jamais sortis de leur propre pays.

Il est remarquable également que la possession de l'Inde par une puissance étrangère ait toujours constitué un tournant dans l'histoire de cette puissance, lui apportant richesse, prospérité, domination et idées spirituelles. Tandis que l'homme occidental cherche à mesurer combien il lui est possible de posséder et de jouir, l'homme oriental semble prendre la direction opposée, mesurant de combien peu de biens matériels il peut se contenter. Dans les Védas, nous suivons l'effort de ce peuple ancien pour trouver Dieu. Dans leur quête, ils découvrirent différentes strates ; commençant par le culte des ancêtres, ils passèrent à l'adoration d'Agni (le dieu du feu), d'Indra (le dieu du tonnerre) et de Varuna (le dieu des dieux). Nous constatons la croissance de cette idée de Dieu — de la multiplicité des dieux au Dieu unique — dans toutes les religions ; sa signification véritable est qu'il est le chef des dieux tribaux, celui qui crée le monde, le gouverne et scrute chaque cœur ; les étapes de cette croissance conduisent de la pluralité des dieux au monothéisme. Toutefois, cette conception anthropomorphique ne satisfit pas les Hindous ; elle était trop humaine pour ceux qui cherchaient le Divin. C'est pourquoi ils renoncèrent finalement à chercher Dieu dans le monde extérieur des sens et de la matière, et tournèrent leur attention vers le monde intérieur. Existe-t-il un monde intérieur ? Et qu'est-il ? C'est l'Âtman (le Soi absolu). C'est le Soi, la seule chose dont un individu puisse être certain. S'il se connaît lui-même, il peut connaître l'univers, et non autrement. La même question fut posée au commencement des temps, jusque dans le Rig-Véda, sous une autre forme : « Qui ou quoi existait depuis le commencement ? » Cette question fut progressivement résolue par la philosophie du Vedânta. L'Âtman existait. C'est-à-dire que ce que nous appelons l'Absolu, l'Âme universelle, le Soi, est la force par laquelle, depuis le commencement, toutes choses ont été, sont et seront manifestées.

Tout en résolvant cette question, les philosophes du Vedânta découvrirent en même temps le fondement de l'éthique. Bien que toutes les religions aient enseigné des préceptes moraux tels que « Tu ne tueras point, tu ne blesseras point ; aime ton prochain comme toi-même », aucune d'entre elles n'en a donné la raison. Pourquoi ne devrais-je pas nuire à mon prochain ? À cette question, aucune réponse satisfaisante ou concluante n'avait été apportée, jusqu'à ce qu'elle fût élaborée par les spéculations métaphysiques des Hindous, qui ne pouvaient se contenter de simples dogmes. Aussi les Hindous disent-ils que cet Âtman est absolu et omniprésent, et par conséquent infini. Il ne peut exister deux infinis, car ils se limiteraient l'un l'autre et deviendraient finis. De plus, chaque âme individuelle est une partie intégrante de cette Âme universelle, qui est infinie. Par conséquent, en nuisant à son prochain, l'individu se nuit en réalité à lui-même. Telle est la vérité métaphysique fondamentale qui sous-tend tous les codes moraux. On croit trop souvent qu'une personne, dans sa progression vers la perfection, passe de l'erreur à la vérité, et que lorsqu'elle passe d'une pensée à une autre, elle doit nécessairement rejeter la première. Mais aucune erreur ne peut conduire à la vérité. L'âme, traversant ses différentes étapes, va de vérité en vérité, et chaque étape est vraie ; elle va d'une vérité inférieure à une vérité supérieure. Ce point peut être illustré de la manière suivante : un homme voyage vers le soleil et prend une photographie à chaque pas. Combien la première photographie différerait de la deuxième, et plus encore de la troisième ou de la dernière, lorsqu'il atteindrait le vrai soleil ! Pourtant toutes ces photographies, bien que si différentes les unes des autres, sont vraies ; elles ne paraissent différentes qu'en raison des conditions changeantes du temps et de l'espace. C'est la reconnaissance de cette vérité qui a permis aux Hindous de percevoir la vérité universelle de toutes les religions, des plus humbles aux plus élevées ; c'est elle qui a fait d'eux le seul peuple à n'avoir jamais connu la persécution religieuse. Le sanctuaire d'un saint musulman, aujourd'hui négligé et oublié par les musulmans, est vénéré par les Hindous ! De nombreux exemples pourraient être cités pour illustrer ce même esprit de tolérance.

L'esprit oriental ne pouvait trouver le repos tant qu'il n'avait pas atteint ce but que recherche toute l'humanité, à savoir l'Unité. Le savant occidental cherche l'unité dans l'atome ou la molécule. Quand il la trouve, il n'a plus rien à découvrir ; de même, quand nous trouvons cette Unité de l'Âme ou du Soi, appelée Âtman, nous ne pouvons aller plus loin. Il devient clair que tout dans le monde des sens est une manifestation de cette Substance unique. En outre, le savant se voit contraint de reconnaître la métaphysique lorsqu'il suppose que des atomes n'ayant ni largeur ni longueur deviennent pourtant, une fois combinés, la cause de l'étendue, de la longueur et de la largeur. Lorsqu'un atome agit sur un autre, un milieu intermédiaire est nécessaire. Quel est ce milieu ? Ce sera un troisième atome. S'il en est ainsi, la question demeure sans réponse, car comment ces deux atomes agissent-ils sur le troisième ? C'est là une manifeste réduction à l'absurde. Cette contradiction dans les termes se retrouve également dans l'hypothèse nécessaire à toute science physique selon laquelle un point est ce qui n'a ni parties ni grandeur, et une ligne possède une longueur sans largeur. Ceux-ci ne peuvent être ni vus ni conçus. Pourquoi ? Parce qu'ils n'entrent pas dans le champ des sens. Ce sont des concepts métaphysiques. Ainsi voyons-nous que c'est finalement l'esprit qui donne forme à toute perception. Quand je vois une chaise, ce n'est pas la chaise réelle extérieure à mon œil que je perçois, mais un quelque chose d'extérieur auquel s'ajoute l'image mentale formée. Ainsi, même le matérialiste est conduit à la métaphysique en dernière extrémité.