L'esprit et l'influence du Vedanta
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Français
L'esprit et l'influence du Vedânta
(Prononcé au Club du Vingtième Siècle, Boston)
Avant d'entrer dans le sujet de cet après-midi, me permettrez-vous de dire quelques mots de remerciement, maintenant que l'occasion m'en est donnée ? J'ai vécu trois ans parmi vous. J'ai parcouru presque toute l'Amérique, et puisque je m'apprête à retourner dans mon pays, il est juste que je saisisse cette occasion pour exprimer ma gratitude dans cette Athènes de l'Amérique. Lorsque je suis arrivé pour la première fois dans ce pays, après quelques jours, j'ai pensé que je serais capable d'écrire un livre sur la nation. Mais après trois ans de séjour ici, je constate que je ne suis même pas capable d'en écrire une seule page. En revanche, je découvre en voyageant dans divers pays que, sous les différences superficielles que l'on observe dans l'habillement, la nourriture et les petits détails des usages, l'homme est homme dans le monde entier ; la même merveilleuse nature humaine est partout représentée. Il existe cependant certains traits caractéristiques, et en quelques mots je voudrais résumer toutes mes expériences ici. Dans cette terre d'Amérique, aucune question n'est posée sur les particularités d'un homme. Si un homme est un homme, cela suffit, et on l'accueille dans son cœur — et c'est là une chose que je n'ai jamais vue dans aucun autre pays du monde.
Je suis venu ici pour représenter une philosophie de l'Inde que l'on appelle la philosophie du Vedânta. Cette philosophie est très, très ancienne ; elle est le fruit de cette masse de littérature aryenne antique connue sous le nom de Védas. Elle est, pour ainsi dire, la fleur même de toutes les spéculations, expériences et analyses incarnées dans cette masse de littérature — rassemblées et recueillies à travers les siècles. Cette philosophie du Vedânta possède certaines particularités. En premier lieu, elle est parfaitement impersonnelle ; elle ne doit son origine à aucune personne ni à aucun prophète ; elle ne se construit pas autour d'un homme pris comme centre. Pourtant, elle n'a rien à dire contre les philosophies qui se construisent autour de certaines personnes. À des époques ultérieures en Inde, d'autres philosophies et systèmes surgirent, bâtis autour de certaines personnes — tels que le bouddhisme, ou nombre de nos sectes actuelles. Chacune possède un chef auquel ses adeptes doivent allégeance, tout comme les chrétiens et les musulmans. Mais la philosophie du Vedânta se tient à l'arrière-plan de toutes ces diverses sectes, et il n'y a ni lutte ni antagonisme entre le Vedânta et quelque autre système que ce soit dans le monde.
Elle pose un principe — et le Vedânta affirme que ce principe se retrouve dans toute religion du monde — à savoir que l'homme est divin, que tout ce que nous voyons autour de nous est le produit de cette conscience du divin. Tout ce qui est fort, bon et puissant dans la nature humaine est le produit de cette divinité, et bien qu'elle soit à l'état potentiel chez beaucoup, il n'existe aucune différence essentielle entre un homme et un autre, tous étant pareillement divins. Il y a, pour ainsi dire, un océan infini en arrière-plan, et vous et moi sommes autant de vagues émergeant de cet océan infini ; et chacun de nous fait de son mieux pour manifester cet infini au-dehors. Ainsi, potentiellement, chacun de nous possède cet océan infini d'Existence, de Connaissance et de Béatitude (Sat-Chit-Ânanda) comme droit de naissance, comme notre nature véritable ; et la différence entre nous est causée par une plus ou moins grande capacité à manifester ce divin. C'est pourquoi le Vedânta enseigne que chaque homme devrait être traité non pas selon ce qu'il manifeste, mais selon ce qu'il représente. Chaque être humain représente le divin ; par conséquent, tout enseignant devrait aider, non pas en condamnant l'homme, mais en l'aidant à faire jaillir la divinité qui est en lui.
Il enseigne également que toute la vaste masse d'énergie que nous voyons déployée dans la société et sur chaque plan d'action vient en réalité de l'intérieur vers l'extérieur ; c'est pourquoi ce que les autres sectes appellent « inspiration », le vedântiste se permet de l'appeler l'expiration de l'homme. En même temps, il ne se querelle pas avec les autres sectes ; le Vedânta n'a aucune querelle avec ceux qui ne comprennent pas cette divinité de l'homme. Consciemment ou inconsciemment, chaque homme s'efforce de déployer cette divinité.
L'homme est semblable à un ressort infini, enroulé dans une petite boîte, et ce ressort s'efforce de se déployer ; et tous les phénomènes sociaux que nous voyons sont le résultat de cet effort de déploiement. Toutes les compétitions, les luttes et les maux que nous voyons autour de nous ne sont ni les causes ni les effets de ces déploiements. Comme le dit l'un de nos grands philosophes — dans le cas de l'irrigation d'un champ, le réservoir se trouve sur un niveau plus élevé, et l'eau cherche à se précipiter dans le champ, mais elle est retenue par une vanne. Dès que la vanne est ouverte, l'eau se précipite par sa propre nature ; et s'il y a de la poussière et de la saleté sur le chemin, l'eau roule par-dessus. Mais la poussière et la saleté ne sont ni le résultat ni la cause de ce déploiement de la nature divine de l'homme. Ce sont des circonstances coexistantes, et par conséquent, elles peuvent être corrigées.
Or, cette idée, affirme le Vedânta, se retrouve dans toutes les religions, que ce soit en Inde ou en dehors ; seulement, dans certaines d'entre elles, l'idée s'exprime à travers la mythologie, et dans d'autres, à travers le symbolisme. Le Vedânta affirme qu'il n'y a pas eu une seule inspiration religieuse, une seule manifestation de l'homme divin, si grande fût-elle, qui n'ait été l'expression de cette unité infinie dans la nature humaine ; et tout ce que nous appelons éthique, morale et bienfaisance envers autrui n'est également que la manifestation de cette unité. Il est des moments où chaque homme sent qu'il ne fait qu'un avec l'univers, et il se précipite pour l'exprimer, qu'il le sache ou non. Cette expression de l'unité est ce que nous appelons l'amour et la sympathie, et elle est le fondement de toute notre éthique et de toute notre morale. Cela est résumé dans la philosophie du Vedânta par le célèbre aphorisme Tat Tvam Asi (« Tu es Cela »).
À chaque homme, ceci est enseigné : Tu ne fais qu'un avec cet Être universel et, en tant que tel, chaque âme qui existe est ton âme, et chaque corps qui existe est ton corps ; en blessant quiconque, tu te blesses toi-même ; en aimant quiconque, tu t'aimes toi-même. Dès qu'un courant de haine est projeté au-dehors, quel que soit celui qu'il blesse par ailleurs, il te blesse aussi ; et si l'amour émane de toi, il est destiné à te revenir. Car je suis l'univers ; cet univers est mon corps. Je suis l'Infini, seulement je n'en ai pas conscience en ce moment ; mais je lutte pour acquérir cette conscience de l'Infini, et la perfection sera atteinte lorsque la pleine conscience de cet Infini sera venue.
Une autre idée particulière du Vedânta est que nous devons permettre cette variation infinie dans la pensée religieuse et ne pas essayer d'amener tout le monde à la même opinion, car le but est le même. Comme le dit le vedântiste dans son langage poétique : « De même que tant de rivières, prenant leur source dans différentes montagnes, coulent sinueuses ou droites et finissent par se jeter dans l'océan — de même, toutes ces croyances et religions diverses, partant de points de départ différents et suivant des cours sinueux ou droits, finissent par arriver jusqu'à TOI. »
Comme manifestation de cela, nous constatons que cette très ancienne philosophie a, par son influence, directement inspiré le bouddhisme, la première religion missionnaire du monde, et indirectement, elle a également influencé le christianisme, à travers les Alexandrins, les gnostiques et les philosophes européens du Moyen Âge. Et plus tard, en influençant la pensée allemande, elle a produit presque une révolution dans les domaines de la philosophie et de la psychologie. Pourtant, toute cette masse d'influence a été donnée au monde de façon presque imperceptible. De même que la chute douce de la rosée la nuit apporte son soutien à toute la vie végétale, de même, lentement et imperceptiblement, cette philosophie divine s'est répandue à travers le monde pour le bien de l'humanité. Aucune marche d'armées n'a été employée pour prêcher cette religion. Dans le bouddhisme, l'une des religions les plus missionnaires du monde, nous trouvons des inscriptions subsistantes du grand empereur Ashoka — relatant comment des missionnaires furent envoyés à Alexandrie, à Antioche, en Perse, en Chine et dans divers autres pays du monde civilisé d'alors. Trois cents ans avant le Christ, il leur fut donné pour instruction de ne pas dénigrer les autres religions : « Le fondement de toutes les religions est le même, où qu'elles se trouvent ; essayez de les aider autant que vous le pouvez, enseignez-les autant que vous le pouvez, mais n'essayez pas de leur porter atteinte. »
Ainsi, en Inde, il n'y eut jamais aucune persécution religieuse de la part des Hindous, mais seulement cette merveilleuse vénération qu'ils ont pour toutes les religions du monde. Ils accueillirent une partie des Hébreux lorsque ceux-ci furent chassés de leur propre pays ; et les Juifs du Malabar en sont le témoignage qui subsiste. Ils reçurent à une autre époque les derniers survivants des Perses, lorsque ceux-ci furent presque anéantis ; et ils demeurent à ce jour comme une partie de nous-mêmes et aimés de nous, en tant que Parsis modernes de Bombay. Il y eut des chrétiens qui affirmèrent être venus avec saint Thomas, le disciple de Jésus-Christ ; et il leur fut permis de s'établir en Inde et de conserver leurs propres convictions ; une colonie d'entre eux existe encore aujourd'hui en Inde. Et cet esprit de tolérance n'est pas mort. Il ne mourra pas et ne peut mourir là-bas.
C'est là l'une des grandes leçons que le Vedânta a à enseigner. Sachant que, consciemment ou inconsciemment, nous luttons pour atteindre le même but, pourquoi devrions-nous être impatients ? Si un homme est plus lent qu'un autre, nous n'avons pas besoin de nous impatienter, nous n'avons pas besoin de le maudire ni de l'insulter. Quand nos yeux seront ouverts et que le cœur sera purifié, l'œuvre de cette même influence divine — le déploiement de cette même divinité dans chaque cœur humain — se manifestera ; et alors seulement nous serons en position de revendiquer la fraternité humaine.
Quand un homme a atteint le plus haut, quand il ne voit plus ni homme ni femme, ni secte ni croyance, ni couleur ni naissance, ni aucune de ces différenciations, mais va au-delà et trouve cette divinité qui est l'homme véritable derrière chaque être humain — alors seulement il a atteint la fraternité universelle, et cet homme seul est un vedântiste.
Tels sont quelques-uns des résultats historiques et pratiques du Vedânta.
English
The Spirit And Influence Of Vedanta
(Delivered at the Twentieth Century Club, Boston)
Before going into the subject of this afternoon, will you allow me to say a few words of thanks, now that I have the opportunity? I have lived three years amongst you. I have travelled over nearly the whole of America, and as I am going back from here to my own country, it is meet that I should take this opportunity of expressing my gratitude in this Athens of America. When I first came to this country, after a few days I thought I would be able to write a book on the nation. But after three years' stay here, I find I am not able to write even a page. On the other hand, I find in travelling in various countries that beneath the surface differences that we find in dress and food and little details of manners, man is man all the world over; the same wonderful human nature is everywhere represented. Yet there are certain characteristics, and in a few words I would like to sum up all my experiences here. In this land of America, no question is asked about a man's peculiarities. If a man is a man, that is enough, and they take him into their hearts, and that is one thing I have never seen in any other country in the world.
I came here to represent a philosophy of India, which is called the Vedanta philosophy. This philosophy is very, very ancient; it is the outcome of that mass of ancient Aryan literature known by the name of the Vedas. It is, as it were, the very flower of all the speculations and experiences and analyses, embodied in that mass of literature — collected and culled through centuries. This Vedanta philosophy has certain peculiarities. In the first place, it is perfectly impersonal; it does not owe its origin to any person or prophet: it does not build itself around one man as a centre. Yet it has nothing to say against philosophies which do build themselves around certain persons. In later days in India, other philosophies and systems arose, built around certain persons — such as Buddhism, or many of our present sects. They each have a certain leader to whom they owe allegiance, just as the Christians and Mohammedans have. But the Vedanta philosophy stands at the background of all these various sects, and there is no fight and no antagonism between the Vedanta and any other system in the world.
One principle it lays down — and that, the Vedanta claims, is to be found in every religion in the world — that man is divine, that all this which we see around us is the outcome of that consciousness of the divine. Everything that is strong, and good, and powerful in human nature is the outcome of that divinity, and though potential in many, there is no difference between man and man essentially, all being alike divine. There is, as it were, an infinite ocean behind, and you and I are so many waves, coming out of that infinite ocean; and each one of us is trying his best to manifest that infinite outside. So, potentially, each one of us has that infinite ocean of Existence, Knowledge, and Bliss as our birthright, our real nature; and the difference between us is caused by the greater or lesser power to manifest that divine. Therefore the Vedanta lays down that each man should be treated not as what he manifests, but as what he stands for. Each human being stands for the divine, and, therefore, every teacher should be helpful, not by condemning man, but by helping him to call forth the divinity that is within him.
It also teaches that all the vast mass of energy that we see displayed in society and in every plane of action is really from inside out; and, therefore, what is called inspiration by other sects, the Vedantist begs the liberty to call the expiration of man. At the same time it does not quarrel with other sects; the Vedanta has no quarrel with those who do not understand this divinity of man. Consciously or unconsciously, every man is trying to unfold that divinity.
Man is like an infinite spring, coiled up in a small box, and that spring is trying to unfold itself; and all the social phenomena that we see the result of this trying to unfold. All the competitions and struggles and evils that we see around us are neither the causes of these unfoldments, nor the effects. As one of our great philosophers says — in the case of the irrigation of a field, the tank is somewhere upon a higher level, and the water is trying to rush into the field, and is barred by a gate. But as soon as the gate is opened, the water rushes in by its own nature; and if there is dust and dirt in the way, the water rolls over them. But dust and dirt are neither the result nor the cause of this unfolding of the divine nature of man. They are coexistent circumstances, and, therefore, can be remedied.
Now, this idea, claims the Vedanta, is to be found in all religions, whether in India or outside of it; only, in some of them, the idea is expressed through mythology, and in others, through symbology. The Vedanta claims that there has not been one religious inspiration, one manifestation of the divine man, however great, but it has been the expression of that infinite oneness in human nature; and all that we call ethics and morality and doing good to others is also but the manifestation of this oneness. There are moments when every man feels that he is one with the universe, and he rushes forth to express it, whether he knows it or not. This expression of oneness is what we call love and sympathy, and it is the basis of all our ethics and morality. This is summed up in the Vedanta philosophy by the celebrated aphorism, Tat Tvam Asi, "Thou art That".
To every man, this is taught: Thou art one with this Universal Being, and, as such, every soul that exists is your soul; and every body that exists is your body; and in hurting anyone, you hurt yourself, in loving anyone, you love yourself. As soon as a current of hatred is thrown outside, whomsoever else it hurts, it also hurts yourself; and if love comes out from you, it is bound to come back to you. For I am the universe; this universe is my body. I am the Infinite, only I am not conscious of it now; but I am struggling to get this consciousness of the Infinite, and perfection will be reached when full consciousness of this Infinite comes.
Another peculiar idea of the Vedanta is that we must allow this infinite variation in religious thought, and not try to bring everybody to the same opinion, because the goal is the same. As the Vedantist says in his poetical language, "As so many rivers, having their source in different mountains, roll down, crooked or straight, and at last come into the ocean — so, all these various creeds and religions, taking their start from different standpoints and running through crooked or straight courses, at last come unto THEE."
As a manifestation of that, we find that this most ancient philosophy has, through its influence, directly inspired Buddhism, the first missionary religion of the world, and indirectly, it has also influenced Christianity, through the Alexandrians, the Gnostics, and the European philosophers of the middle ages. And later, influencing German thought, it has produced almost a revolution in the regions of philosophy and psychology. Yet all this mass of influence has been given to the world almost unperceived. As the gentle falling of the dew at night brings support to all vegetable life, so, slowly and imperceptibly, this divine philosophy has been spread through the world for the good of mankind. No march of armies has been used to preach this religion. In Buddhism, one of the most missionary religions of the world, we find inscriptions remaining of the great Emperor Asoka — recording how missionaries were sent to Alexandria, to Antioch, to Persia, to China, and to various other countries of the then civilised world. Three hundred years before Christ, instructions were given them not to revile other religions: "The basis of all religions is the same, wherever they are; try to help them all you can, teach them all you can, but do not try to injure them."
Thus in India there never was any religious persecution by the Hindus, but only that wonderful reverence, which they have for all the religions of the world. They sheltered a portion of the Hebrews, when they were driven out of their own country; and the Malabar Jews remain as a result. They received at another time the remnant of the Persians, when they were almost annihilated; and they remain to this day, as a part of us and loved by us, as the modern Parsees of Bombay. There were Christians who claimed to have come with St. Thomas, the disciple of Jesus Christ; and they were allowed to settle in India and hold their own opinions; and a colony of them is even now in existence in India. And this spirit of toleration has not died out. It will not and cannot die there.
This is one of the great lessons that the Vedanta has to teach. Knowing that, consciously or unconsciously, we are struggling to reach the same goal, why should we be impatient? If one man is slower than another, we need not be impatient, we need not curse him, or revile him. When our eyes are opened and the heart is purified, the work of the same divine influence, the unfolding of the same divinity in every human heart, will become manifest; and then alone we shall be in a position to claim the brotherhood of man.
When a man has reached the highest, when he sees neither man nor woman, neither sect nor creed, nor colour, nor birth, nor any of these differentiations, but goes beyond and finds that divinity which is the real man behind every human being — then alone he has reached the universal brotherhood, and that man alone is a Vedantist.
Such are some of the practical historical results of the Vedanta.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.