L'âme et Dieu

Que ce soit la peur ou la simple curiosité qui ait d'abord conduit l'homme à penser à des puissances supérieures à lui-même, nous n'avons pas besoin d'en discuter. ... Celles-ci éveillèrent dans l'esprit des tendances particulières au culte, et ainsi de suite. Il n'y a jamais eu d'époque dans l'histoire de l'humanité sans quelque idéal de culte. Pourquoi ? Qu'est-ce qui nous pousse tous à aspirer à quelque chose au-delà de ce que nous voyons — que ce soit un beau matin ou la peur des esprits des morts ? ... Nous n'avons pas besoin de remonter aux temps préhistoriques, car c'est un fait aussi présent aujourd'hui qu'il l'était il y a deux mille ans. Nous ne trouvons pas de satisfaction ici. Quelle que soit notre condition dans la vie — même si nous sommes puissants et riches — nous ne pouvons trouver la satisfaction.

Le désir est infini. Son accomplissement est très limité. Il n'y a pas de fin à nos désirs ; mais lorsque nous cherchons à les réaliser, la difficulté survient. Il en a été ainsi avec les esprits les plus primitifs, quand leurs désirs étaient peu nombreux. Même ceux-là ne pouvaient être accomplis. Aujourd'hui, avec nos arts et nos sciences améliorés et multipliés, nos désirs ne peuvent être satisfaits non plus. D'un autre côté, nous luttons pour perfectionner les moyens d'accomplir nos désirs, et les désirs ne cessent d'augmenter. ...

L'homme le plus primitif désirait naturellement de l'aide extérieure pour les choses qu'il ne pouvait accomplir. ... Il désirait quelque chose, et cela ne pouvait être obtenu. Il voulait l'aide d'autres puissances. L'homme primitif le plus ignorant et l'homme le plus cultivé d'aujourd'hui, chacun implorant Dieu et demandant l'accomplissement de quelque désir, sont exactement les mêmes. Quelle différence ? Certaines personnes trouvent une grande différence. Nous trouvons toujours beaucoup de différence dans les choses là où il n'y en a aucune. Tous deux implorent la même puissance. Vous pouvez l'appeler Dieu, Allah ou Jéhovah. Les êtres humains veulent quelque chose et ne peuvent l'obtenir par leurs propres forces, et ils cherchent quelqu'un qui les aidera. C'est primitif, et c'est encore présent parmi nous. ... Nous sommes tous nés sauvages et nous nous civilisons graduellement. ... Tous ici présents, si nous cherchons, trouverons le même fait. Même maintenant cette peur ne nous quitte pas. Nous pouvons parler en grand, devenir philosophes et tout cela ; mais quand le coup arrive, nous trouvons que nous devons implorer de l'aide. Nous croyons en toutes les superstitions qui aient jamais existé. Mais il n'y a pas de superstition au monde qui n'ait quelque fondement de vérité. Si je me couvre le visage et que seul le bout de mon nez apparaît, c'est quand même un morceau de mon visage. Ainsi en est-il des superstitions — les petits morceaux sont vrais.

Voyez-vous, la forme la plus basse de manifestation de la religion est venue avec l'enterrement des défunts. ... D'abord ils les enveloppaient et les plaçaient dans des tumulus, et les esprits des défunts venaient y habiter la nuit. ... Puis ils commencèrent à les enterrer. ... À la porte se tient une terrible déesse aux mille dents. ... Puis vint la crémation du corps et les flammes emportèrent l'esprit vers le haut. ... Les Égyptiens apportaient de la nourriture et de l'eau aux défunts.

L'idée grandiose suivante fut celle des dieux tribaux. Cette tribu avait un dieu et cette autre tribu en avait un autre. Les Juifs avaient leur Dieu Jéhovah, qui était leur propre dieu tribal et combattait tous les autres dieux et tribus. Ce dieu ferait n'importe quoi pour plaire à son propre peuple. S'il tuait une tribu entière non protégée par lui, c'était très bien, parfaitement acceptable. Un peu d'amour était donné, mais cet amour était confiné à une petite section.

Graduellement, des idéaux plus élevés vinrent. Le chef de la tribu conquérante devint le Chef des chefs, le Dieu des dieux. ... Ainsi en fut-il avec les Perses lorsqu'ils conquirent l'Égypte. L'empereur perse était le Seigneur des seigneurs, et devant l'empereur personne ne pouvait se tenir debout. La mort était le châtiment pour quiconque regardait l'empereur perse.

Puis vint l'idéal du Dieu Tout-Puissant et Omnipotent, le Souverain omnipotent et omniscient de l'univers : Il vit au ciel, et l'homme rend un tribut spécial à son Bien-Aimé, qui crée tout pour l'homme. Le monde entier est pour l'homme. Le soleil, la lune et les étoiles sont pour lui. Tous ceux qui ont ces idées sont des hommes primitifs, ni civilisés ni cultivés du tout. Toutes les religions supérieures ont eu leur croissance entre le Gange et l'Euphrate. ... En dehors de l'Inde, nous ne trouverons aucun développement ultérieur de la religion au-delà de cette idée de Dieu au ciel. C'était la plus haute connaissance jamais obtenue en dehors de l'Inde. Il y a le ciel local où il demeure et où les fidèles iront quand ils mourront. ... Pour autant que j'aie vu, nous devrions appeler cela une idée très primitive. ... Le Mumbo jumbo en Afrique et Dieu au ciel — c'est la même chose. Il meut le monde, et bien sûr sa volonté s'accomplit partout. ...

Les anciens Hébreux ne se souciaient d'aucun ciel. C'est l'une des raisons pour lesquelles ils se sont opposés à Jésus de Nazareth — parce qu'il enseignait la vie après la mort. Paradis en sanskrit signifie terre au-delà de cette vie. Ainsi le paradis devait compenser tout ce mal. L'homme primitif ne se soucie pas du mal. ... Il ne se demande jamais pourquoi il devrait y en avoir. ...

... Le mot diable est un mot persan. ... Les Perses et les Hindous partagent l'ascendance aryenne sur des bases religieuses, et ... ils parlaient la même langue, seulement les mots qu'une secte utilise pour le bien, l'autre les utilise pour le mal. Le mot Deva (देव, divinité) est un ancien mot sanskrit pour Dieu, le même mot dans les langues aryennes. Ici le mot signifie le diable. ...

Plus tard, quand l'homme développa sa vie intérieure, il commença à s'interroger et à dire que Dieu est bon. Les Perses dirent qu'il y avait deux dieux — l'un était mauvais et l'autre bon. Leur idée était que tout dans cette vie était bon : un beau pays, où c'était le printemps presque toute l'année et personne ne mourait ; il n'y avait pas de maladie, tout était merveilleux. Puis vint le Mauvais, et il toucha la terre, et alors vinrent la mort et la maladie et les moustiques et les tigres et les lions. Puis les Aryens quittèrent leur patrie et migrèrent vers le sud. Les anciens Aryens devaient avoir vécu très au nord. Les Juifs apprirent l'idée du diable des Perses. Les Perses enseignèrent aussi qu'un jour viendra où ce dieu mauvais sera tué, et que c'est notre devoir de rester avec le bon dieu et d'ajouter notre force à la sienne dans cette lutte éternelle entre lui et le mauvais. ... Le monde entier sera consumé par les flammes et chacun recevra un nouveau corps.

L'idée perse était que même les méchants seraient purifiés et ne seraient plus mauvais. La nature de l'Aryen était l'amour et la poésie. Ils ne peuvent concevoir d'être brûlés pour l'éternité. Ils recevront tous de nouveaux corps. Puis plus de mort. Voilà donc ce qu'il y a de mieux concernant les idées religieuses en dehors de l'Inde. ...

Avec cela vient la dimension éthique. Tout ce que l'homme a à faire est de prendre soin de trois choses : bonne pensée, bonne parole, bonne action. C'est tout. C'est une religion pratique et sage. Déjà un peu de poésie y est entrée. Mais il y a une poésie plus élevée et une pensée plus élevée.

En Inde, nous voyons ce Satan dans la partie la plus ancienne des Védas (वेद, les textes sacrés fondamentaux de l'hindouisme). Il apparaît simplement et disparaît immédiatement. ... Dans les Védas, le mauvais dieu reçut un coup et disparut. Il est parti, et les Perses l'ont pris. Nous essayons de le faire quitter le monde entièrement. Prenant l'idée perse, nous allons faire de lui un gentleman décent ; lui donner un nouveau corps. C'était la fin de l'idée de Satan en Inde.

Mais l'idée de Dieu a continué ; mais notez bien, ici survient un autre fait. L'idée de Dieu a grandi parallèlement à l'idée du matérialisme jusqu'à ce que vous l'ayez retracée jusqu'à l'empereur de Perse. Mais d'un autre côté intervient la métaphysique, la philosophie. Il y a une autre ligne de pensée, l'idée de l'Âtman (आत्मन्, le Soi suprême, la nature essentielle de l'être) non-duel, l'âme propre de l'homme. Celle-ci grandit aussi. Ainsi, en dehors de l'Inde, les idées sur Dieu ont dû rester dans cette forme concrète jusqu'à ce que l'Inde vienne les aider un peu. ... Les autres nations se sont arrêtées avec cette vieille idée concrète. Dans ce pays, l'Amérique, il y a des millions de gens qui croient que Dieu a un corps. ... Des sectes entières le disent. Ils croient qu'Il gouverne le monde, mais qu'il y a un lieu où Il a un corps. Il est assis sur un trône. Ils allument des bougies et chantent des cantiques exactement comme nous le faisons dans nos temples.

Mais en Inde, ils sont assez sensés pour ne jamais faire de leur Dieu un être physique. On ne voit jamais en Inde un temple de Brahmâ (ब्रह्मा, le dieu créateur). Pourquoi ? Parce que l'idée de l'âme a toujours existé. La race hébraïque ne s'est jamais interrogée sur l'âme. Il n'y a aucune idée d'âme dans l'Ancien Testament. La première se trouve dans le Nouveau Testament. Les Perses, eux, devinrent si pratiques — un peuple merveilleusement pratique — une race combattante et conquérante. Ils étaient le peuple anglais des temps anciens, toujours en train de se battre et de détruire leurs voisins — trop occupés par ce genre de choses pour penser à l'âme. ...

L'idée la plus ancienne de l'âme était celle d'un corps subtil à l'intérieur de ce corps grossier. Le corps grossier disparaît et le corps subtil apparaît. En Égypte, ce corps subtil mourait aussi, et dès que le corps grossier se désintégrait, le corps subtil se désintégrait également. C'est pourquoi ils construisirent ces pyramides et embaumèrent les corps des défunts de leurs ancêtres, espérant ainsi assurer l'immortalité aux disparus. ...

Le peuple indien n'a aucune considération pour le corps mort. Leur attitude est : « Prenons-le et brûlons-le. » Le fils doit mettre le feu au corps de son père. ...

Il y a deux sortes de races, la divine et la démoniaque. La divine pense qu'elle est âme et esprit. La démoniaque pense qu'elle est corps. Les anciens philosophes indiens essayaient d'insister que le corps n'est rien. « De même qu'un homme rejette ses vieux vêtements et en prend de nouveaux, ainsi le vieux corps est abandonné et il en prend un nouveau » (Gîtâ, II. 22). Dans mon cas, tout mon entourage et mon éducation tentaient de me pousser dans l'autre direction. J'ai toujours été associé à des Musulmans et des Chrétiens, qui prennent davantage soin du corps. ...

Il n'y a qu'un pas du corps à l'esprit. ... En Inde, ils devinrent insistants sur cet idéal de l'âme. Il devint synonyme de l'idée de Dieu. ... Si l'idée de l'âme commence à s'élargir, l'homme doit arriver à la conclusion qu'elle est au-delà du nom et de la forme. ... L'idée indienne est que l'âme est sans forme. Tout ce qui a une forme doit se briser un jour ou l'autre. Il ne peut y avoir de forme sans qu'elle soit le résultat de la force et de la matière ; et toutes les combinaisons doivent se dissoudre. S'il en est ainsi, si votre âme est faite de nom et de forme, elle se désintègre, et vous mourez, et vous n'êtes plus immortel. Si elle est double, elle a une forme et elle appartient à la nature et elle obéit aux lois de la nature de naissance et de mort. ... Ils trouvent que cette âme n'est pas le mental ... ni un double. ...

Les pensées peuvent être guidées et contrôlées. ... Les Yogis (योगी, les pratiquants du Yoga) de l'Inde pratiquèrent pour voir jusqu'où les pensées pouvaient être guidées et contrôlées. Par la force d'un travail acharné, les pensées peuvent être entièrement réduites au silence. Si les pensées étaient l'homme réel, dès que la pensée cesse, il devrait mourir. La pensée cesse dans la méditation ; même les éléments du mental sont tout à fait tranquilles. La circulation sanguine s'arrête. Son souffle s'arrête, mais il n'est pas mort. Si la pensée était lui, le tout devrait disparaître, mais ils trouvent que cela ne disparaît pas. C'est une preuve pratique. Ils arrivèrent à la conclusion que même le mental et la pensée n'étaient pas l'homme réel. Puis la spéculation montra que cela ne pouvait pas être.

Je viens, je pense et je parle. Au milieu de toute cette activité se trouve cette unité du Soi. Ma pensée et mon action sont variées, multiples ... mais en elles et à travers elles court ... cet Unique immuable. Ce ne peut être le corps. Il change à chaque minute. Ce ne peut être le mental ; de nouvelles pensées fraîches viennent tout le temps. Ce n'est ni le corps ni le mental. Le corps et le mental appartiennent tous deux à la nature et doivent obéir aux lois de la nature. Un mental libre ne le fera jamais. ...

Or donc, cet homme réel n'appartient pas à la nature. C'est la personne dont le mental et le corps appartiennent à la nature. Tant de nature nous utilisons. Tout comme vous venez utiliser le stylo et l'encre et la chaise, ainsi il utilise tant de nature sous forme subtile et grossière ; la forme grossière, le corps, et la forme subtile, le mental. S'il est simple, il doit être sans forme. Dans la nature seule se trouvent les formes. Ce qui n'est pas de la nature ne peut avoir aucune forme, subtile ou grossière. Il doit être sans forme. Il doit être omniprésent. Comprenez cela. Prenez ce verre sur la table. Le verre est forme et la table est forme. Tant de la nature du verre disparaît, tant de la nature de la table quand ils se brisent. ...

L'âme ... est sans nom parce qu'elle est sans forme. Elle n'ira ni au ciel ni en enfer, pas plus qu'elle n'entrera dans ce verre. Elle prend la forme du récipient qu'elle remplit. Si elle n'est pas dans l'espace, l'une de ces deux choses est possible. Soit l'âme imprègne l'espace, soit l'espace est en elle. Vous êtes dans l'espace et devez avoir une forme. L'espace nous limite, nous lie et fait de nous une forme. Si vous n'êtes pas dans l'espace, l'espace est en vous. Tous les cieux et le monde sont dans la personne. ...

Ainsi doit-il en être de Dieu. Dieu est omniprésent. « Sans mains il saisit toute chose ; sans pieds il peut se mouvoir. ... » Il est le sans-forme, l'immortel, l'éternel. L'idée de Dieu est venue. ... Il est le Seigneur des âmes, tout comme mon âme est le seigneur de mon corps. Si mon âme quittait le corps, le corps ne subsisterait pas un instant. S'Il quittait mon âme, l'âme n'existerait plus. Il est le créateur de l'univers ; de tout ce qui meurt, Il est le destructeur. Son ombre est la mort ; Son ombre est la vie.

Les anciens philosophes indiens pensèrent : ... Ce monde souillé n'est pas digne de l'attention de l'homme. Il n'y a rien dans l'univers qui soit permanent — ni le bien ni le mal. ...

Je vous ai dit ... Satan ... n'a pas eu beaucoup de chance en Inde. Pourquoi ? Parce qu'ils étaient très hardis en religion. Ils n'étaient pas des bébés. Avez-vous vu cette caractéristique des enfants ? Ils essaient toujours de rejeter la faute sur quelqu'un d'autre. Les esprits de bébé essaient, quand ils font une erreur, de rejeter la faute sur quelqu'un d'autre. D'un côté nous disons : « Donne-moi ceci ; donne-moi cela. » De l'autre côté nous disons : « Je n'ai pas fait cela ; le diable m'a tenté. Le diable l'a fait. » Voilà l'histoire de l'humanité, la faible humanité. ...

Pourquoi le mal existe-t-il ? Pourquoi le monde est-il ce trou souillé et sale ? Nous l'avons fait. Personne n'est à blâmer. Nous avons mis notre main dans le feu. Le Seigneur nous bénisse, l'homme obtient exactement ce qu'il mérite. Seul Lui est miséricordieux. Si nous Le prions, Il nous aide. Il se donne Lui-même à nous.

Voilà leur idée. Ils sont de nature poétique. Ils sont passionnés de poésie. Leur philosophie est poésie. Cette philosophie est un poème. ... Toute haute pensée en sanskrit est écrite en poésie. Métaphysique, astronomie — tout en poésie.

Nous sommes responsables, et comment en venons-nous au malheur ? Vous pouvez dire : « Je suis né pauvre et misérable. Je me souviens de la lutte acharnée de toute ma vie. » Les philosophes disent que c'est de votre faute. Vous ne voulez pas dire que tout cela a surgi sans aucune cause ? Vous êtes un être rationnel. Votre vie n'est pas sans cause, et vous êtes la cause. Vous fabriquez votre propre vie tout le temps. ... Vous façonnez et moulez votre propre vie. Vous êtes responsable de vous-même. Ne rejetez la faute sur personne, sur aucun Satan. Vous ne ferez que recevoir un châtiment supplémentaire. ...

Un homme est amené devant Dieu, et Il dit : « Trente et un coups de fouet pour toi » ... quand arrive un autre homme. Il dit : « Trente coups de fouet : quinze pour ce gaillard, et quinze pour le maître — cet homme terrible qui l'a enseigné. » Voilà le terrible fardeau de l'enseignement. Je ne sais pas ce que je vais recevoir. Je parcours le monde entier. Si je dois recevoir quinze coups pour chacun de ceux que j'ai enseignés ! ...

Nous devons en arriver à cette idée : « Cette Mienne Mâyâ (माया, l'illusion cosmique) est divine. » C'est Mon activité, Ma divinité. « Ma Mâyâ est difficile à traverser, mais ceux qui prennent refuge en Moi vont au-delà de la Mâyâ. » Mais vous découvrez qu'il est très difficile de traverser cet océan de Mâyâ par vous-même. Vous ne pouvez pas. C'est la vieille question — la poule et l'œuf. Si vous faites un travail, ce travail devient la cause et produit l'effet. Cet effet devient à nouveau la cause et produit l'effet. Et ainsi de suite. Si vous poussez cela, cela ne s'arrête jamais. Une fois que vous avez mis une chose en mouvement, il n'y a plus d'arrêt. Je fais un travail, bon ou mauvais, et cela déclenche une réaction en chaîne. ... Je ne peux plus m'arrêter maintenant.

Il nous est impossible de nous libérer de cette servitude par nous-mêmes. Cela n'est possible que s'il y a quelqu'un de plus puissant que cette loi de causalité, et s'il prend pitié de nous et nous en tire.

Et nous déclarons qu'un tel être existe — Dieu. Un tel être existe, tout miséricordieux. ... S'il y a un Dieu, alors il m'est possible d'être sauvé. Comment pouvez-vous être sauvé par votre propre volonté ? Voyez-vous la philosophie de la doctrine du salut par la grâce ? Vous, les Occidentaux, êtes merveilleusement habiles, mais quand vous entreprenez d'expliquer la philosophie, vous êtes si merveilleusement compliqués. Comment pouvez-vous vous sauver par les œuvres, si par salut vous entendez que vous serez tirés hors de toute cette nature ? Le salut signifie simplement se tenir sur Dieu, mais si vous comprenez ce que signifie le salut, alors vous êtes le Soi. ... Vous n'êtes pas la nature. Vous êtes la seule chose en dehors des âmes, des dieux et de la nature. Ce sont les existences extérieures, et Dieu interpénètre à la fois la nature et l'âme.

Par conséquent, tout comme mon âme est à mon corps, nous sommes, pour ainsi dire, les corps de Dieu. Dieu-âmes-nature — c'est un. L'Un, parce que, comme je le dis, je veux dire le corps, l'âme et le mental. Mais nous avons vu que la loi de causalité imprègne chaque parcelle de la nature, et une fois que vous êtes pris, vous ne pouvez pas sortir. Quand une fois vous entrez dans les mailles de la loi, un moyen possible d'évasion n'est pas par le travail accompli par vous. Vous pouvez construire des hôpitaux pour chaque mouche et chaque puce qui ait jamais vécu. ... Tout cela vous pouvez le faire, mais cela ne mènerait jamais au salut. ... Les hôpitaux s'élèvent et ils retombent. Le salut n'est possible que s'il y a un être que la nature n'a jamais attrapé, qui est le Souverain de la nature. Il gouverne la nature au lieu d'être gouverné par elle. Il veut la loi au lieu d'être terrassé par la loi. ... Il existe et il est tout miséricordieux. Au moment où vous Le cherchez, Il vous sauvera.

Pourquoi ne nous a-t-Il pas tirés de là ? Vous ne Le voulez pas. Vous voulez tout sauf Lui. Au moment où vous Le voulez, à ce moment-là vous L'obtenez. Nous ne Le voulons jamais. Nous disons : « Seigneur, donne-moi une belle maison. » Nous voulons la maison, pas Lui. « Donne-moi la santé ! Sauve-moi de cette difficulté ! » Quand un homme ne veut rien d'autre que Lui, il L'obtient. « Que le même amour que les hommes riches ont pour l'or et l'argent et les possessions, Seigneur, puissé-je avoir le même amour pour Toi. Je ne veux ni la terre ni le ciel, ni la beauté ni le savoir. Je ne veux pas le salut. Laisse-moi aller en enfer encore et encore. Mais une chose je veux : T'aimer, et pour l'amour de l'amour — pas même pour le ciel. »

Quoi que l'homme désire, il l'obtient. Si vous rêvez toujours d'avoir un corps, vous obtiendrez un autre corps. Quand ce corps s'en va, il en veut un autre, et il continue d'engendrer corps après corps. Aimez la matière et vous devenez matière. Vous devenez d'abord des animaux. Quand je vois un chien ronger un os, je dis : « Seigneur, aide-nous ! » Aimez le corps jusqu'à devenir chiens et chats ! Plus dégénérés encore, jusqu'à devenir des minéraux — tout corps et rien d'autre. ...

Il y a d'autres personnes qui ne veulent aucun compromis. Le chemin du salut passe par la vérité. C'était un autre mot d'ordre. ...

L'homme commença à progresser spirituellement quand il chassa le diable à coups de pied. Il se leva et prit la responsabilité de la misère du monde sur ses propres épaules. Mais chaque fois qu'il regardait le passé et l'avenir et la loi de causalité, il s'agenouillait et disait : « Seigneur, sauve-moi, Toi qui es notre créateur, notre père et notre ami le plus cher. » C'est de la poésie, mais pas de la très bonne poésie, je pense. Pourquoi pas ? C'est la peinture de l'Infini, sans doute. Vous l'avez dans chaque langue, comment ils peignent l'Infini. Mais c'est l'infini des sens, des muscles. ...

« Ni le soleil ne L'illumine, ni la lune, ni les étoiles, ni l'éclair. » C'est une autre peinture de l'Infini, par le langage négatif. ... Et le dernier Infini est peint dans la spiritualité des Upanishads (उपनिषद्, les textes philosophiques conclusifs des Védas). Non seulement le Vedânta (वेदान्त, la philosophie de la non-dualité) est la plus haute philosophie du monde, mais c'est aussi le plus grand poème. ...

Notez bien aujourd'hui, voici la ... différence entre la première partie des Védas et la seconde. Dans la première, tout est dans le domaine des sens. Mais toutes les religions ne sont concernées que par l'infini du monde extérieur — la nature et le Dieu de la nature. ... Pas ainsi le Vedânta. C'est la première lumière que l'esprit humain projette en retour sur tout cela. Aucune satisfaction ne vient de l'infini dans l'espace. « Le Soi-existant a créé les sens tournés vers le monde extérieur. C'est pourquoi ceux qui cherchent à l'extérieur ne trouveront jamais ce qui est à l'intérieur. Il y a les quelques-uns qui, voulant connaître la vérité, tournent leurs yeux vers l'intérieur et contemplent dans leur propre âme la gloire du Soi. »

Ce n'est pas l'infini de l'espace, mais le vrai Infini, au-delà de l'espace, au-delà du temps. ... Tel est le monde manqué par l'Occident. ... Leurs esprits ont été tournés vers la nature extérieure et le Dieu de la nature. Regardez en vous-même et trouvez la vérité que vous aviez oubliée. Est-il possible que le mental sorte de ce rêve sans l'aide des dieux ? Une fois que vous avez commencé l'action, il n'y a aucune aide à moins que le Père miséricordieux ne nous en tire.

Ce ne serait pas la liberté, même des mains du Dieu miséricordieux. L'esclavage est l'esclavage. La chaîne d'or est tout aussi mauvaise que la chaîne de fer. Y a-t-il une issue ?

Vous n'êtes pas liés. Personne n'a jamais été lié. Le Soi est au-delà. Il est le tout. Vous êtes l'Un ; il n'y a pas deux. Dieu était votre propre reflet projeté sur l'écran de la Mâyâ. Le vrai Dieu est le Soi. Celui que l'homme adore par ignorance est ce reflet. Ils disent que le Père au ciel est Dieu. Pourquoi Dieu ? Parce qu'Il est votre propre reflet qu'Il est Dieu. Voyez-vous comment vous voyez Dieu tout le temps ? À mesure que vous vous déployez, le reflet devient plus clair.

« Deux beaux oiseaux sont là, assis sur le même arbre. L'un est calme, silencieux, majestueux ; l'autre en bas, le soi individuel, mange les fruits, doux et amers, et devient heureux et triste. Mais quand le soi individuel contemple le Seigneur adorable comme son propre vrai Soi, il ne s'afflige plus. »

... Ne dites pas « Dieu ». Ne dites pas « Toi ». Dites « Je ». Le langage du dualisme dit : « Dieu, Toi, mon Père. » Le langage du non-dualisme dit : « Plus cher pour moi que moi-même. Je ne voudrais aucun nom pour Toi. Le plus proche que je puisse utiliser est Je. ... »

« Dieu est vrai. L'univers est un rêve. Béni suis-je de savoir en cet instant que j'ai été et serai libre pour toute l'éternité ; ... que je sais que je n'adore que moi-même ; qu'aucune nature, aucune illusion n'a eu de prise sur moi. Disparais, nature, loin de moi, disparaissez ces dieux ; disparais, culte ; ... disparaissez, superstitions, car je me connais moi-même. Je suis l'Infini. Tous ceux-là — Mme Untel, M. Untel, la responsabilité, le bonheur, la misère — ont disparu. Je suis l'Infini. Comment peut-il y avoir la mort pour moi, ou la naissance ? De qui aurais-je peur ? Je suis l'Un. Aurai-je peur de moi-même ? Qui doit avoir peur de qui ? Je suis l'Existence unique. Rien d'autre n'existe. Je suis tout. »

C'est seulement une question de mémoire de votre vraie nature, pas de salut par les œuvres. Obtenez-vous le salut ? Vous êtes déjà libre.

Continuez à dire : « Je suis libre. » Peu importe si l'instant d'après l'illusion vient et dit : « Je suis lié. » Déshypnotisez le tout.

Cette vérité est d'abord à entendre. Entendez-la d'abord. Pensez-y jour et nuit. Remplissez le mental de cette vérité jour et nuit : « Je suis Cela. Je suis le Seigneur de l'univers. Jamais il n'y eut d'illusion. ... » Méditez là-dessus avec toute la force du mental jusqu'à ce que vous voyiez réellement ces murs, ces maisons, tout, se fondre — jusqu'à ce que le corps, tout, disparaisse. « Je me tiendrai seul. Je suis l'Un. » Luttez ! « Qu'importe ! Nous voulons être libres ; nous ne voulons aucun pouvoir. Nous renonçons aux mondes ; nous renonçons aux cieux ; nous renonçons aux enfers. Que m'importent tous ces pouvoirs, et ceci et cela ! Que m'importe que le mental soit contrôlé ou non ! Qu'il coure. Qu'importe ! Je ne suis pas le mental. Qu'il aille ! »

Le soleil brille sur les justes et sur les injustes. Est-il touché par le caractère défectueux de quiconque ? « Je suis Lui. Quoi que fasse mon mental, je ne suis pas touché. Le soleil n'est pas touché en brillant sur les endroits souillés. Je suis l'Existence. »

Voilà la religion de la philosophie non-duelle. C'est difficile. Luttez ! À bas toutes les superstitions ! Ni maîtres, ni écritures, ni dieux n'existent. À bas les temples, les prêtres, les dieux, les incarnations, Dieu lui-même ! Je suis tout le Dieu qui ait jamais existé ! Debout, philosophes ! Pas de peur ! Ne parlez plus de Dieu et de la superstition du monde. Seule la vérité triomphe, et ceci est vrai. Je suis l'Infini.

Toutes les superstitions religieuses sont de vaines imaginations. ... Cette société, que je vous vois devant moi, et que je vous parle — tout cela est superstition ; tout doit être abandonné. Voyez simplement ce qu'il faut pour devenir philosophe ! C'est le chemin du Jnâna-Yoga (ज्ञान योग, la voie de la connaissance), la voie par la connaissance. Les autres chemins sont faciles, lents, ... mais celui-ci est la pure force du mental. Aucun être faible ne peut suivre ce chemin de la connaissance. Vous devez être capable de dire : « Je suis l'Âme, l'éternellement libre ; je n'ai jamais été lié. Le temps est en moi, et non moi dans le temps. Dieu est né dans mon mental. Dieu le Père, Père de l'univers — il est créé par moi dans mon propre mental. ... »

Vous appelez-vous philosophes ? Montrez-le ! Pensez à cela, parlez de cela, et aidez-vous les uns les autres dans ce chemin, et abandonnez toute superstition !

Notes