La respiration

Les exercices respiratoires sont très populaires en Inde depuis les temps les plus anciens, à tel point qu'ils font partie de leur religion, tout comme aller à l'église et réciter certaines prières. ... Je vais essayer de présenter ces idées devant vous.

Je vous ai dit comment le philosophe indien réduit tout l'univers en deux parties — Prâna (प्राण, l'énergie vitale cosmique) et Âkâsha (आकाश, la substance primordiale, l'éther).

Prâna signifie force — tout ce qui se manifeste comme mouvement ou mouvement potentiel, force ou attraction. ... L'électricité, le magnétisme, tous les mouvements dans le corps, tous les mouvements dans le mental — tout cela constitue diverses manifestations d'une seule chose appelée Prâna. La meilleure forme de Prâna, cependant, est dans le cerveau, se manifestant comme lumière de la compréhension. Cette lumière est sous la direction de la pensée.

Le mental devrait contrôler chaque parcelle de Prâna qui a été élaborée dans le corps. ... Le mental devrait avoir le contrôle entier du corps. Ce n'est pas le cas chez tous. Chez la plupart d'entre nous c'est l'inverse. Le mental devrait être capable de contrôler chaque partie du corps à volonté. C'est la raison, la philosophie ; mais quand nous en venons aux faits, il n'en est pas ainsi. Pour vous, au contraire, la charrue est devant les bœufs. C'est le corps qui domine le mental. Si mon doigt est pincé, je deviens triste. Le corps agit sur le mental. Si quelque chose arrive que je n'aime pas, je suis inquiet ; mon mental est déséquilibré. Le corps est le maître du mental. Nous sommes devenus des corps. Nous ne sommes rien d'autre que des corps pour l'instant.

C'est là qu'intervient le philosophe pour nous montrer la voie de sortie, pour nous enseigner ce que nous sommes vraiment. Vous pouvez le raisonner et le comprendre intellectuellement, mais il y a un long chemin entre la compréhension intellectuelle et la réalisation pratique. Entre le plan du bâtiment et le bâtiment lui-même il y a une assez longue distance. Par conséquent il doit y avoir diverses méthodes pour atteindre le but de la religion. Dans le cours précédent, nous avons étudié la méthode de la philosophie, essayant de tout ramener sous contrôle, affirmant une fois de plus la liberté de l'âme. ... « C'est très difficile. Cette voie n'est pas pour tout le monde. Le mental incarné l'essaie avec grande peine » (Gîtâ, XII. 5).

Un peu d'aide physique rendra le mental à l'aise. Quoi de plus rationnel que de faire que le mental lui-même accomplisse la chose ? Mais il ne le peut pas. L'aide physique est nécessaire pour la plupart d'entre nous. Le système du Râja-Yoga (राज योग, le Yoga royal, la voie de la maîtrise du mental) est d'utiliser ces aides physiques, de se servir des puissances et des forces du corps pour produire certains états mentaux, pour rendre le mental de plus en plus fort jusqu'à ce qu'il regagne son empire perdu. Si par la pure force de la volonté quelqu'un peut y parvenir, tant mieux. Mais la plupart d'entre nous ne le peuvent pas, alors nous utiliserons des moyens physiques et aiderons la volonté dans son chemin.

... L'univers entier est un formidable cas d'unité dans la variété. Il n'y a qu'une seule masse de mental. Différents états de ce mental portent différents noms. Ce sont différents petits tourbillons dans cet océan de mental. Nous sommes universels et individuels en même temps. Ainsi se poursuit le jeu. ... En réalité cette unité n'est jamais brisée. Matière, mental, esprit sont tous un.

Tout cela n'est que différents noms. Il n'y a qu'un seul fait dans l'univers, et nous le regardons de différents points de vue. Le même fait regardé d'un point de vue devient matière. Le même, d'un autre point de vue, devient mental. Il n'y a pas deux choses. Prenant la corde pour le serpent, la peur vint à un homme et lui fit appeler quelqu'un d'autre pour tuer le serpent. Son système nerveux commença à trembler ; son cœur commença à battre. ... Toutes ces manifestations vinrent de la peur, et il découvrit que c'était une corde, et elles disparurent toutes. C'est ce que nous voyons dans la réalité. Ce que même les sens voient — ce que nous appelons matière — cela aussi est le Réel ; seulement pas tel que nous l'avons vu. Le mental qui vit la corde et la prit pour un serpent n'était pas dans l'illusion. S'il l'avait été, il n'aurait rien vu du tout. Une chose est prise pour une autre, pas pour quelque chose qui n'existe pas. Ce que nous voyons ici est le corps, et nous prenons l'Infini pour la matière. ... Nous ne faisons que chercher cette Réalité. Nous ne sommes jamais dans l'illusion. Nous connaissons toujours la vérité, seulement notre lecture de la vérité est erronée par moments. Vous ne pouvez percevoir qu'une chose à la fois. Quand je vois le serpent, la corde a entièrement disparu. Et quand je vois la corde, le serpent a disparu. Ce doit être une seule chose. ...

Quand nous voyons le monde, comment pouvons-nous voir Dieu ? Pensez dans votre propre mental. Ce que l'on entend par le monde, c'est Dieu tel qu'il est vu comme toutes choses par nos sens. Ici vous voyez le serpent ; la corde n'est pas. Quand vous connaissez l'Esprit, tout le reste disparaîtra. Quand vous voyez l'Esprit lui-même, vous ne voyez pas de matière, parce que ce que vous appeliez matière est la chose même qui est Esprit. Toutes ces variations sont surimposées par nos sens. Le même soleil, reflété par mille petites vaguelettes, nous représentera des milliers de petits soleils. Si je regarde l'univers avec mes sens, je l'interprète comme matière et force. C'est un et multiple en même temps. Le multiple ne détruit pas l'unité. Les millions de vagues ne détruisent pas l'unité de l'océan. Il reste le même océan. Quand vous regardez l'univers, souvenez-vous que nous pouvons le réduire à la matière ou à la force. Si nous augmentons la vitesse, la masse diminue. ... D'un autre côté, nous pouvons augmenter la masse et diminuer la vitesse. ... Nous pouvons presque arriver à un point où toute la masse disparaîtra entièrement. ...

On ne peut pas dire que la matière cause la force ni que la force soit la cause de la matière. Les deux sont tellement liées que l'une peut disparaître dans l'autre. Il doit y avoir un troisième facteur, et ce troisième quelque chose est le mental. Vous ne pouvez pas produire l'univers à partir de la matière, ni à partir de la force. Le mental est quelque chose qui n'est ni force ni matière, et pourtant engendre la force et la matière tout le temps. En fin de compte, c'est le mental qui engendre toute force, et c'est ce que l'on entend par le mental universel, la somme totale de tous les mentaux. Chacun crée, et dans la somme totale de toutes ces créations vous avez l'univers — l'unité dans la diversité. C'est un et c'est multiple en même temps.

Le Dieu Personnel n'est que la somme totale de tout, et pourtant il est un individu par lui-même, tout comme vous êtes le corps individuel dont chaque cellule est elle-même une partie individuelle.

Tout ce qui a du mouvement est inclus dans le Prâna ou la force. C'est ce Prâna qui meut les étoiles, le soleil, la lune ; le Prâna est la gravitation. ...

Toutes les forces de la nature doivent donc être créées par le mental universel. Et nous, en tant que petits fragments de mental, puisons ce Prâna dans la nature, le retravaillons dans notre propre nature, mouvons nos corps et fabriquons notre pensée. Si vous pensez que la pensée ne peut être fabriquée, arrêtez de manger pendant vingt jours et voyez comment vous vous sentez. Commencez aujourd'hui et comptez. ... Même la pensée est fabriquée par la nourriture. Il n'y a aucun doute là-dessus.

Le contrôle de ce Prâna qui met tout en mouvement, le contrôle de ce Prâna dans le corps, s'appelle Prânâyâma (प्राणायाम, la maîtrise du souffle). Nous voyons par notre sens commun que c'est le souffle qui met tout en mouvement. Si j'arrête de respirer, je m'arrête. Si le souffle commence, le corps commence à bouger. Ce que nous voulons atteindre, ce n'est pas le souffle lui-même ; c'est quelque chose de plus subtil derrière le souffle.

Il y avait une fois un ministre d'un grand roi. Le roi, mécontent du ministre, ordonna qu'il soit enfermé au sommet d'une très haute tour. Cela fut fait, et le ministre fut laissé là pour périr. Sa femme vint à la tour la nuit et appela son mari. Le ministre lui dit : « Il ne sert à rien de pleurer. » Il lui dit de prendre un peu de miel, un scarabée, un paquet de fil fin, une pelote de ficelle et une corde. Elle attacha le fil fin à l'une des pattes du scarabée, mit du miel sur le dessus de sa tête et le laissa aller tête en haut. Le scarabée rampa lentement en avant, dans l'espoir d'atteindre le miel, jusqu'à ce qu'enfin il atteignît le sommet de la tour, quand le ministre saisit le scarabée et prit possession du fil de soie, puis du paquet de fil, puis de la ficelle solide, et enfin de la corde. Le ministre descendit de la tour au moyen de la corde et s'échappa. Dans ce corps qui est le nôtre, le mouvement du souffle est le « fil de soie » ; en le saisissant, nous saisissons le paquet de fil des courants nerveux, et à partir de ceux-ci la ficelle solide de nos pensées, et enfin la corde du Prâna, en contrôlant lequel nous atteignons la liberté.

Par l'aide des choses sur le plan matériel, nous devons parvenir à des perceptions de plus en plus subtiles. L'univers est un, quel que soit le point que vous touchez. Tous les points ne sont que des variations de cet unique point. À travers l'univers se trouve une unité au fond. ... Même à travers une chose aussi grossière que le souffle, je peux saisir l'Esprit lui-même.

Par l'exercice de la respiration, nous commençons à sentir tous les mouvements du corps que nous ne sentons pas maintenant. Dès que nous commençons à les sentir, nous commençons à les maîtriser. Les pensées en germe s'ouvriront à nous, et nous serons capables de les saisir. Bien sûr, tous parmi nous n'ont pas l'occasion, ni la volonté, ni la patience, ni la foi de poursuivre une telle chose ; mais il y a l'idée de bon sens qui est de quelque bénéfice pour tous.

Le premier bienfait est la santé. Quatre-vingt-dix-neuf pour cent d'entre nous ne respirent pas correctement du tout. Nous ne gonflons pas assez les poumons. ... La régularité du souffle purifiera le corps. Elle apaise le mental. ... Quand vous êtes paisible, votre souffle va paisiblement, il est rythmique. Si le souffle est rythmique, vous devez être paisible. Quand le mental est perturbé, le souffle est brisé. Si vous pouvez amener le souffle au rythme de force par la pratique, pourquoi ne pourriez-vous pas devenir paisible ? Quand vous êtes perturbé, allez dans la pièce et fermez la porte. N'essayez pas de contrôler le mental, mais continuez avec une respiration rythmique pendant dix minutes. Le cœur deviendra paisible. Ce sont des bienfaits de bon sens qui viennent à tous. Les autres appartiennent au Yogi. ...

Les exercices de respiration profonde ne sont que la première étape. Il y a environ quatre-vingt-quatre postures pour divers exercices. Certaines personnes ont adopté cette respiration comme la poursuite entière de leur vie. Elles ne font rien sans consulter le souffle. Elles observent tout le temps dans quelle narine il y a plus de souffle. Quand c'est la droite, elles font certaines choses, et quand c'est la gauche, elles font d'autres choses. Quand le souffle coule également par les deux narines, elles adorent.

Quand le souffle vient rythmiquement par les deux narines, c'est le moment de contrôler votre mental. Par le moyen du souffle, vous pouvez faire circuler les courants du corps à travers n'importe quelle partie du corps, simplement à volonté. Chaque fois qu'une partie du corps est malade, envoyez le Prâna à cette partie, tout par le souffle.

Diverses autres choses sont faites. Il y a des sectes qui essaient de ne pas respirer du tout. Elles ne feraient rien qui les ferait respirer fort. Elles entrent dans une sorte de transe. ... À peine une partie du corps fonctionne. Le cœur cesse presque de battre. ... La plupart de ces exercices sont très dangereux ; les méthodes supérieures sont pour l'acquisition de pouvoirs supérieurs. Il y a des sectes entières qui essaient d'alléger le corps entier par le retrait du souffle et alors elles s'élèveront dans les airs. Je n'ai jamais vu personne s'élever. ... Je n'ai jamais vu personne voler dans les airs, mais les livres le disent. Je ne prétends pas tout savoir. Tout le temps je vois des choses merveilleuses. ... J'ai observé une fois un homme faisant apparaître des fruits et des fleurs, etc., de nulle part.

... Le Yogi, quand il devient parfait, peut rendre son corps si petit qu'il passera à travers ce mur — ce corps même. Il peut devenir si lourd que deux cents personnes ne peuvent le soulever. Il sera capable de voler dans les airs s'il le désire. Mais personne ne peut être aussi puissant que Dieu Lui-même. S'ils le pouvaient, et que l'un créait, un autre détruirait. ...

Cela est dans les livres. Je peux à peine y croire, et je ne les rejette pas non plus. Ce que j'ai vu, je l'accepte. ...

Si l'amélioration des choses dans ce monde est possible, ce n'est pas par la compétition, c'est par la régulation du mental. Les Occidentaux disent : « C'est notre nature ; nous ne pouvons pas nous en empêcher. » En étudiant vos problèmes sociaux, je conclus que vous ne pouvez pas les résoudre non plus. Dans certaines choses vous êtes plus mal lotis que nous, ... et toutes ces choses ne mènent le monde nulle part du tout. ...

Les forts prennent tout ; les faibles sont acculés au mur. Les pauvres attendent. ... L'homme qui peut prendre prendra tout. Les pauvres haïssent cet homme. Pourquoi ? Parce qu'ils attendent leur tour. Tous les systèmes qu'ils inventent enseignent tous la même chose. Le problème ne peut être résolu que dans le mental de l'homme. ... Aucune loi ne le fera jamais faire ce qu'il ne veut pas faire. ... C'est seulement si l'homme veut être bon qu'il sera bon. Toutes les lois et tous les jurys ... ne peuvent le rendre bon. L'homme tout-puissant dit : « Cela m'est égal. » ... La seule solution est que nous voulions tous être bons. Comment cela peut-il se faire ?

Toute connaissance est à l'intérieur du mental. Qui a vu la connaissance dans la pierre, ou l'astronomie dans l'étoile ? Tout est dans l'être humain.

Réalisons que nous sommes la puissance infinie. Qui a mis une limite à la puissance du mental ? Réalisons que nous sommes tout mental. Chaque goutte contient tout l'océan en elle. Tel est le mental de l'homme. Le mental indien réfléchit sur ces puissances et ces potentialités et veut les faire toutes émerger. Pour lui-même il ne se soucie pas de ce qui arrive. Cela prendra beaucoup de temps pour atteindre la perfection. Si cela prend cinquante mille ans, qu'importe ! ...

Le fondement même de la société, sa formation, crée le défaut. La perfection n'est possible que si le mental de l'homme est changé, s'il change son mental de son propre gré ; et la grande difficulté est qu'il ne peut pas non plus forcer son propre mental.

Vous pouvez ne pas croire à toutes les prétentions de ce Râja-Yoga. Il est absolument nécessaire que chaque individu puisse devenir divin. Cela n'est possible que quand chaque individu a la maîtrise absolue de ses propres pensées. ... Les pensées, les sens devraient tous être mes serviteurs, pas mes maîtres. Alors seulement est-il possible que les maux disparaissent. ...

L'éducation n'est pas remplir le mental d'une masse de faits. Perfectionner l'instrument et obtenir la maîtrise complète de mon propre mental, voilà l'idéal de l'éducation. Si je veux concentrer mon mental sur un point, il y va, et au moment où je l'appelle, il est libre à nouveau. ...

Voilà la grande difficulté. Par une grande lutte, nous obtenons un certain pouvoir de concentration, le pouvoir d'attachement du mental à certaines choses. Mais alors il n'y a pas le pouvoir de détachement. Je donnerais la moitié de ma vie pour retirer mon mental de cet objet ! Je ne peux pas. C'est le pouvoir de concentration et d'attachement aussi bien que le pouvoir de détachement que nous devons développer. Si l'homme est également puissant dans les deux — cet homme a atteint la pleine humanité. Vous ne pouvez pas le rendre malheureux même si l'univers entier s'effondre autour de ses oreilles. Quels livres peuvent vous enseigner cela ? Vous pouvez lire n'importe quelle quantité de livres. ... Entassez dans l'enfant cinquante mille mots par minute, enseignez-lui toutes les théories et les philosophies. ... Il n'y a qu'une seule science qui lui enseignera les faits, et c'est la psychologie. ... Et le travail commence par le contrôle du souffle.

Lentement et graduellement vous entrez dans les chambres du mental et graduellement vous obtenez le contrôle du mental. C'est une longue et dure lutte. Elle ne doit pas être entreprise comme quelque chose de curieux. Quand on veut faire quelque chose, on a un plan. Le Râja-Yoga ne propose aucune foi, aucune croyance, aucun Dieu. Si vous croyez en deux mille dieux, vous pouvez essayer. Pourquoi pas ? ... Mais dans le Râja-Yoga ce sont des principes impersonnels.

La plus grande difficulté est quoi ? Nous parlons et théorisons. La vaste majorité de l'humanité doit traiter avec des choses concrètes. Pour les esprits obtus, la plus haute philosophie est invisible. Ainsi cela finit. Vous pouvez être diplômé de toutes les sciences du monde, ... mais si vous n'avez pas réalisé, vous devez redevenir un bébé et apprendre.

... Si vous leur donnez des choses abstraites et infinies, ils se perdent. Donnez-leur des choses à faire, un peu à la fois. Dites-leur : « Vous prenez tant de souffles, vous faites ceci. » Ils continuent, ils comprennent, et y trouvent du plaisir. Ce sont les jardins d'enfants de la religion. C'est pourquoi les exercices respiratoires seront si bénéfiques. Je vous prie tous de ne pas être simplement curieux. Pratiquez quelques jours, et si vous n'y trouvez aucun bénéfice, alors venez et maudissez-moi. ...

L'univers entier est une masse d'énergie, et elle est présente en chaque point. Un seul grain suffit pour nous tous, si nous savons comment obtenir ce qui s'y trouve. ...

Ce devoir de faire est le poison qui nous tue. ... Le devoir est ce qui plaît aux esclaves. ... Mais je suis libre ! Ce que je fais est mon jeu. Je ne suis pas un esclave. Je m'amuse un peu — c'est tout. ...

Les esprits des défunts — ils sont faibles, essayant de tirer leur vitalité de nous. ...

La vitalité spirituelle peut être transmise d'un mental à un autre. L'homme qui donne est le Guru (गुरु, le maître spirituel). L'homme qui reçoit est le disciple. C'est la seule façon dont la vérité spirituelle est apportée dans le monde.

À la mort, tous les sens entrent dans le mental et le mental entre dans le Prâna, la vitalité. L'âme sort et emporte une partie du mental avec elle. Elle emporte une certaine partie de la vitalité, et elle emporte une certaine quantité de matière très fine aussi, comme le germe du corps spirituel. Le Prâna ne peut exister sans quelque sorte de véhicule. ... Il se loge dans les pensées, et il en ressortira. Ainsi vous fabriquez ce nouveau corps et ce nouveau cerveau. À travers cela il se manifestera. ...

Les esprits des défunts ne peuvent pas fabriquer un corps ; et ceux qui sont très faibles ne se souviennent pas qu'ils sont morts. ... Ils essaient d'obtenir plus de jouissance de cette vie d'esprit en entrant dans les corps d'autres, et toute personne qui ouvre son corps à eux court un terrible risque. Ils cherchent sa vitalité. ...

Dans ce monde rien n'est permanent excepté Dieu. ... Le salut signifie connaître la vérité. Nous ne devenons rien ; nous sommes ce que nous sommes. Le salut vient par la foi et non par les œuvres. C'est une question de connaissance ! Vous devez savoir ce que vous êtes, et c'est fait. Le rêve s'évanouit. Ce vous et ces autres rêvez ici. Quand ils meurent, ils vont au ciel de leur rêve. Ils vivent dans ce rêve, et quand il finit, ils prennent un beau corps ici, et ils sont de bonnes personnes. ...

Le sage dit : « Tous ces désirs ont disparu de moi. Cette fois je ne passerai pas par tout cet attirail. » Il essaie d'obtenir la connaissance et lutte avec acharnement, et il voit quel rêve, quel cauchemar c'est — ce rêve, et fabriquer des cieux et des mondes et pire. Il en rit.

[Selon SWAMI VIVEKANANDA HIS SECOND VISIT TO THE WEST (p. 461), cette conférence fut prononcée le 29 mars 1900 sous le titre « The Science of Breathing ». — Éd.]