Le Prana psychique
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Français
CHAPITRE IV
LE PRÂNA PSYCHIQUE
Selon les Yogis, il y a deux courants nerveux dans la colonne vertébrale, appelés Pingalâ et Idâ, ainsi qu'un canal creux appelé Sushumnâ (canal médian de la colonne) traversant la moelle épinière. À l'extrémité inférieure du canal creux se trouve ce que les Yogis appellent le « Lotus de la Kundalinî ». Ils le décrivent comme de forme triangulaire, dans lequel, dans le langage symbolique des Yogis, une puissance appelée Kundalinî (énergie enroulée) repose en spirale. Lorsque cette Kundalinî s'éveille, elle cherche à se frayer un passage à travers ce canal creux, et à mesure qu'elle s'élève, pour ainsi dire, de degré en degré, couche après couche de l'esprit s'ouvre, et toutes les différentes visions et puissances merveilleuses viennent au Yogi. Lorsqu'elle atteint le cerveau, le Yogi est parfaitement détaché du corps et de l'esprit ; l'âme se trouve libre. Nous savons que la moelle épinière est composée d'une manière particulière. Si nous prenons la figure du chiffre huit horizontalement (∞), il y a deux parties reliées au centre. Supposez que vous ajoutiez un huit après un autre, empilés l'un sur l'autre, cela représentera la moelle épinière. La gauche est l'Idâ, la droite le Pingalâ, et ce canal creux qui traverse le centre de la moelle épinière est la Sushumnâ. Là où la moelle épinière se termine dans certaines vertèbres lombaires, une fine fibre part vers le bas, et le canal se prolonge même dans cette fibre, mais bien plus finement. Le canal est fermé à l'extrémité inférieure, située près de ce qu'on appelle le plexus sacré, lequel, selon la physiologie moderne, est de forme triangulaire. Les différents plexus ayant leurs centres dans le canal rachidien peuvent très bien représenter les différents « lotus » du Yogi.
Le Yogi conçoit plusieurs centres, commençant par le Mûlâdhâra (littéralement : soutien de la racine), le centre de base, et se terminant par le Sahasrâra (le lotus aux mille pétales dans le cerveau). Ainsi, si nous prenons ces différents plexus comme représentant ces lotus, l'idée du Yogi peut être comprise très facilement dans le langage de la physiologie moderne. Nous savons qu'il y a deux sortes d'actions dans ces courants nerveux : l'une afférente, l'autre efférente ; l'une sensorielle et l'autre motrice ; l'une centripète et l'autre centrifuge. L'une porte les sensations au cerveau, et l'autre du cerveau vers le corps extérieur. Ces vibrations sont toutes reliées au cerveau en dernier ressort. Nous devons rappeler plusieurs autres faits afin de préparer la voie à l'explication qui va suivre. Cette moelle épinière, au niveau du cerveau, se termine en une sorte de bulbe, le bulbe rachidien, qui n'est pas attaché au cerveau, mais flotte dans un liquide dans le cerveau, de sorte que si un choc se produit sur la tête, la force de ce choc se dissipera dans le liquide et ne blessera pas le bulbe. C'est un fait important à retenir. Deuxièmement, nous devons aussi savoir que, parmi tous les centres, nous devons nous souvenir particulièrement de trois : le Mûlâdhâra (le centre de base), le Sahasrâra (le lotus aux mille pétales du cerveau) et le Manipûra (le lotus du nombril).
Prenons ensuite un fait de la physique. Nous entendons tous parler de l'électricité et des diverses forces qui lui sont liées. Ce qu'est l'électricité, personne ne le sait, mais pour autant qu'on la connaisse, c'est une sorte de mouvement. Il y a divers autres mouvements dans l'univers ; quelle est la différence entre eux et l'électricité ? Supposez que cette table se meuve — que les molécules qui composent cette table se meuvent dans des directions différentes ; si on les fait toutes se mouvoir dans la même direction, ce sera par l'électricité. Le mouvement électrique fait se mouvoir les molécules d'un corps dans la même direction. Si toutes les molécules d'air d'une pièce sont amenées à se mouvoir dans la même direction, cela fera de la pièce une gigantesque batterie électrique. Un autre point de physiologie que nous devons retenir, c'est que le centre qui régit le système respiratoire exerce une sorte d'action de contrôle sur le système des courants nerveux.
Nous allons maintenant voir pourquoi la respiration est pratiquée. En premier lieu, d'une respiration rythmique naît une tendance de toutes les molécules du corps à se mouvoir dans la même direction. Quand l'esprit se transforme en volonté, les courants nerveux se transforment en un mouvement semblable à l'électricité, car il a été prouvé que les nerfs manifestent une polarité sous l'action des courants électriques. Cela montre que lorsque la volonté est transformée en courants nerveux, elle est changée en quelque chose de semblable à l'électricité. Lorsque tous les mouvements du corps sont devenus parfaitement rythmiques, le corps est devenu, pour ainsi dire, une gigantesque batterie de volonté. Cette volonté prodigieuse est exactement ce que le Yogi veut. C'est donc là l'explication physiologique de l'exercice de respiration. Il tend à instaurer une action rythmique dans le corps, et nous aide, par le biais du centre respiratoire, à contrôler les autres centres. Le but du Prânâyâma (discipline de la maîtrise du souffle) ici est d'éveiller la puissance enroulée dans le Mûlâdhâra, appelée la Kundalinî.
Tout ce que nous voyons, imaginons ou rêvons, nous devons le percevoir dans l'espace. C'est l'espace ordinaire, appelé Mahâkâsha (grand espace élémentaire). Lorsqu'un Yogi lit les pensées d'autres hommes, ou perçoit des objets suprasensoriels, il les voit dans une autre sorte d'espace appelé Chittâkâsha (espace de la conscience mentale). Lorsque la perception est devenue sans objet, et que l'âme brille dans sa propre nature, c'est ce qu'on appelle le Chidâkâsha (espace de la connaissance pure). Quand la Kundalinî est éveillée et entre dans le canal de la Sushumnâ, toutes les perceptions se trouvent dans l'espace mental. Lorsqu'elle a atteint l'extrémité du canal qui s'ouvre dans le cerveau, la perception sans objet se trouve dans l'espace de la connaissance. En prenant l'analogie de l'électricité, nous trouvons que l'homme ne peut envoyer un courant que le long d'un fil, mais la nature n'a pas besoin de fils pour envoyer ses courants prodigieux. Cela prouve que le fil n'est pas vraiment nécessaire, mais que seule notre incapacité à nous en passer nous oblige à l'utiliser.
De même, toutes les sensations et tous les mouvements du corps sont envoyés vers le cerveau, et en proviennent, par ces fils que sont les fibres nerveuses. Les colonnes de fibres sensorielles et motrices de la moelle épinière sont l'Idâ et le Pingalâ des Yogis. Ce sont les voies principales par lesquelles voyagent les courants afférents et efférents. Mais pourquoi l'esprit ne pourrait-il pas envoyer des nouvelles sans fil, ni réagir sans fil ? Nous voyons que cela se fait dans la nature. Le Yogi dit : si vous pouvez faire cela, vous vous êtes débarrassé du joug de la matière. Comment le faire ? Si vous pouvez faire passer le courant par la Sushumnâ, le canal au milieu de la colonne vertébrale, vous avez résolu le problème. L'esprit a fait ce réseau du système nerveux et doit le briser, afin qu'il ne soit plus nécessaire de passer par des fils. Alors seulement toute connaissance viendra à nous — plus de servitude du corps ; c'est pourquoi il est si important que nous prenions le contrôle de cette Sushumnâ. Si nous pouvons envoyer le courant mental à travers le canal creux sans aucune fibre nerveuse comme fil, le Yogi dit que le problème est résolu, et il dit aussi que cela peut être fait.
Cette Sushumnâ est, chez les personnes ordinaires, fermée à l'extrémité inférieure ; aucune action ne passe à travers elle. Le Yogi propose une pratique par laquelle elle peut être ouverte et les courants nerveux amenés à y circuler. Lorsqu'une sensation est portée à un centre, le centre réagit. Cette réaction, dans le cas des centres automatiques, est suivie de mouvement ; dans le cas des centres conscients, elle est d'abord suivie de perception, puis de mouvement. Toute perception est la réaction à une action venant de l'extérieur. Comment, alors, naissent les perceptions dans les rêves ? Il n'y a alors aucune action de l'extérieur. Les mouvements sensoriels sont donc enroulés quelque part. Par exemple, je vois une ville ; la perception de cette ville vient de la réaction aux sensations apportées par les objets extérieurs composant cette ville. C'est-à-dire qu'un certain mouvement dans les molécules du cerveau a été engendré par le mouvement dans les nerfs conducteurs, lequel a lui-même été mis en mouvement par les objets extérieurs de la ville. Or, même après un long temps, je peux me souvenir de la ville. Ce souvenir est exactement le même phénomène, seulement sous une forme plus atténuée. Mais d'où vient l'action qui met en branle même la forme plus atténuée de vibrations similaires dans le cerveau ? Certainement pas des sensations premières. Par conséquent, les sensations doivent être enroulées quelque part, et en agissant, elles produisent la réaction atténuée que nous appelons la perception onirique.
Le centre où toutes ces sensations résiduelles sont, pour ainsi dire, stockées s'appelle le Mûlâdhâra, le réceptacle de la racine, et l'énergie d'action enroulée est la Kundalinî, « la spiralée ». Il est fort probable que l'énergie motrice résiduelle soit également stockée dans le même centre, car après une étude profonde ou une méditation sur des objets extérieurs, la partie du corps où se trouve le centre Mûlâdhâra (probablement le plexus sacré) s'échauffe. Or, si cette énergie enroulée est éveillée et rendue active, puis consciemment amenée à monter par le canal de la Sushumnâ, à mesure qu'elle agit sur centre après centre, une réaction prodigieuse se produira. Lorsqu'une infime portion d'énergie circule le long d'une fibre nerveuse et provoque une réaction des centres, la perception est soit un rêve, soit une imagination. Mais lorsque, par la puissance d'une longue méditation intérieure, la vaste masse d'énergie stockée circule le long de la Sushumnâ et frappe les centres, la réaction est prodigieuse, infiniment supérieure à la réaction du rêve ou de l'imagination, infiniment plus intense que la réaction de la perception sensorielle. C'est une perception suprasensorielle. Et lorsqu'elle atteint la métropole de toutes les sensations, le cerveau, le cerveau tout entier, pour ainsi dire, réagit, et le résultat est le plein éclat de l'illumination, la perception du Soi. À mesure que cette force Kundalinî voyage de centre en centre, couche après couche de l'esprit, pour ainsi dire, s'ouvre, et cet univers est perçu par le Yogi dans sa forme subtile ou causale. Alors seulement les causes de cet univers, tant comme sensation que comme réaction, sont connues telles qu'elles sont, et de là vient toute connaissance. Les causes étant connues, la connaissance des effets est assurée de suivre.
Ainsi, l'éveil de la Kundalinî est la voie unique et exclusive pour atteindre la Sagesse divine, la perception supraconsciente, la réalisation de l'esprit. L'éveil peut venir de diverses façons : par l'amour de Dieu, par la grâce de sages perfectionnés, ou par la puissance de la volonté analytique du philosophe. Partout où il y a eu quelque manifestation de ce qu'on appelle ordinairement pouvoir surnaturel ou sagesse, un petit courant de Kundalinî a dû trouver son chemin dans la Sushumnâ. Seulement, dans la grande majorité de ces cas, les gens ont trébuché par ignorance sur quelque pratique qui a libéré une infime portion de la Kundalinî enroulée. Tout culte, consciemment ou inconsciemment, conduit à cette fin. L'homme qui pense recevoir une réponse à ses prières ne sait pas que l'accomplissement vient de sa propre nature, qu'il a réussi, par l'attitude mentale de la prière, à éveiller un peu de cette puissance infinie enroulée en lui-même. Ce que les hommes adorent ainsi par ignorance sous divers noms, dans la crainte et la tribulation, le Yogi le proclame au monde : c'est la véritable puissance enroulée dans chaque être, la mère du bonheur éternel, si seulement nous savons comment l'approcher. Et le Râja-Yoga est la science de la religion, la raison d'être de tout culte, de toute prière, de toutes les formes, cérémonies et miracles.
Notes
English
CHAPTER IV
THE PSYCHIC PRANA
According to the Yogis, there are two nerve currents in the spinal column, called Pingalâ and Idâ, and a hollow canal called Sushumnâ running through the spinal cord. At the lower end of the hollow canal is what the Yogis call the "Lotus of the Kundalini". They describe it as triangular in form in which, in the symbolical language of the Yogis, there is a power called the Kundalini, coiled up. When that Kundalini awakes, it tries to force a passage through this hollow canal, and as it rises step by step, as it were, layer after layer of the mind becomes open and all the different visions and wonderful powers come to the Yogi. When it reaches the brain, the Yogi is perfectly detached from the body and mind; the soul finds itself free. We know that the spinal cord is composed in a peculiar manner. If we take the figure eight horizontally (∞) there are two parts which are connected in the middle. Suppose you add eight after eight, piled one on top of the other, that will represent the spinal cord. The left is the Ida, the right Pingala, and that hollow canal which runs through the centre of the spinal cord is the Sushumna. Where the spinal cord ends in some of the lumbar vertebrae, a fine fibre issues downwards, and the canal runs up even within that fibre, only much finer. The canal is closed at the lower end, which is situated near what is called the sacral plexus, which, according to modern physiology, is triangular in form. The different plexuses that have their centres in the spinal canal can very well stand for the different "lotuses" of the Yogi.
The Yogi conceives of several centres, beginning with the Mulâdhâra, the basic, and ending with the Sahasrâra, the thousand-petalled Lotus in the brain. So, if we take these different plexuses as representing these lotuses, the idea of the Yogi can be understood very easily in the language of modern physiology. We know there are two sorts of actions in these nerve currents, one afferent, the other efferent; one sensory and the other motor; one centripetal, and the other centrifugal. One carries the sensations to the brain, and the other from the brain to the outer body. These vibrations are all connected with the brain in the long run. Several other facts we have to remember, in order to clear the way for the explanation which is to come. This spinal cord, at the brain, ends in a sort of bulb, in the medulla, which is not attached to the brain, but floats in a fluid in the brain, so that if there be a blow on the head the force of that blow will be dissipated in the fluid, and will not hurt the bulb. This is an important fact to remember. Secondly, we have also to know that, of all the centres, we have particularly to remember three, the Muladhara (the basic), the Sahasrara (the thousand-petalled lotus of the brain) and the Manipura (the lotus of the navel).
Next we shall take one fact from physics. We all hear of electricity and various other forces connected with it. What electricity is no one knows, but so far as it is known, it is a sort of motion. There are various other motions in the universe; what is the difference between them and electricity? Suppose this table moves — that the molecules which compose this table are moving in different directions; if they are all made to move in the same direction, it will be through electricity. Electric motion makes the molecules of a body move in the same direction. If all the air molecules in a room are made to move in the same direction, it will make a gigantic battery of electricity of the room. Another point from physiology we must remember, that the centre which regulates the respiratory system, the breathing system, has a sort of controlling action over the system of nerve currents.
Now we shall see why breathing is practised. In the first place, from rhythmical breathing comes a tendency of all the molecules in the body to move in the same direction. When mind changes into will, the nerve currents change into a motion similar to electricity, because the nerves have been proved to show polarity under the action of electric currents. This shows that when the will is transformed into the nerve currents, it is changed into something like electricity. When all the motions of the body have become perfectly rhythmical, the body has, as it were, become a gigantic battery of will. This tremendous will is exactly what the Yogi wants. This is, therefore, a physiological explanation of the breathing exercise. It tends to bring a rhythmic action in the body, and helps us, through the respiratory centre, to control the other centres. The aim of Prânâyâma here is to rouse the coiled-up power in the Muladhara, called the Kundalini.
Everything that we see, or imagine, or dream, we have to perceive in space. This is the ordinary space, called the Mahâkâsha, or elemental space. When a Yogi reads the thoughts of other men, or perceives supersensuous objects he sees them in another sort of space called the Chittâkâsha, the mental space. When perception has become objectless, and the soul shines in its own nature, it is called the Chidâkâsha, or knowledge space. When the Kundalini is aroused, and enters the canal of the Sushumna, all the perceptions are in the mental space. When it has reached that end of the canal which opens out into the brain, the objectless perception is in the knowledge space. Taking the analogy of electricity, we find that man can send a current only along a wire, but nature requires no wires to send her tremendous currents. This proves that the wire is not really necessary, but that only our inability to dispense with it compels us to use it.
Similarly, all the sensations and motions of the body are being sent into the brain, and sent out of it, through these wires of nerve fibres. The columns of sensory and motor fibres in the spinal cord are the Ida and Pingala of the Yogis. They are the main channels through which the afferent and efferent currents travel. But why should not the mind send news without any wire, or react without any wire? We see this is done in nature. The Yogi says, if you can do that, you have got rid of the bondage of matter. How to do it? If you can make the current pass through the Sushumna, the canal in the middle of the spinal column, you have solved the problem. The mind has made this network of the nervous system, and has to break it, so that no wires will be required to work through. Then alone will all knowledge come to us — no more bondage of body; that is why it is so important that we should get control of that Sushumna. If we can send the mental current through the hollow canal without any nerve fibres to act as wires, the Yogi says, the problem is solved, and he also says it can be done.
This Sushumna is in ordinary persons closed up at the lower extremity; no action comes through it. The Yogi proposes a practice by which it can be opened, and the nerve currents made to travel through. When a sensation is carried to a centre, the centre reacts. This reaction, in the case of automatic centres, is followed by motion; in the case of conscious centres it is followed first by perception, and secondly by motion. All perception is the reaction to action from outside. How, then, do perceptions in dreams arise? There is then no action from outside. The sensory motions, therefore, are coiled up somewhere. For instance, I see a city; the perception of that city is from the reaction to the sensations brought from outside objects comprising that city. That is to say, a certain motion in the brain molecules has been set up by the motion in the incarrying nerves, which again are set in motion by external objects in the city. Now, even after a long time I can remember the city. This memory is exactly the same phenomenon, only it is in a milder form. But whence is the action that sets up even the milder form of similar vibrations in the brain? Not certainly from the primary sensations. Therefore it must be that the sensations are coiled up somewhere, and they, by their acting, bring out the mild reaction which we call dream perception.
Now the centre where all these residual sensations are, as it were, stored up, is called the Muladhara, the root receptacle, and the coiled-up energy of action is Kundalini, "the coiled up". It is very probable that the residual motor energy is also stored up in the same centre, as, after deep study or meditation on external objects, the part of the body where the Muladhara centre is situated (probably the sacral plexus) gets heated. Now, if this coiled-up energy be roused and made active, and then consciously made to travel up the Sushumna canal, as it acts upon centre after centre, a tremendous reaction will set in. When a minute portion of energy travels along a nerve fibre and causes reaction from centres, the perception is either dream or imagination. But when by the power of long internal meditation the vast mass of energy stored up travels along the Sushumna, and strikes the centres, the reaction is tremendous, immensely superior to the reaction of dream or imagination, immensely more intense than the reaction of sense-perception. It is super-sensuous perception. And when it reaches the metropolis of all sensations, the brain, the whole brain, as it were, reacts, and the result is the full blaze of illumination, the perception of the Self. As this Kundalini force travels from centre to centre, layer after layer of the mind, as it were, opens up, and this universe is perceived by the Yogi in its fine, or causal form. Then alone the causes of this universe, both as sensation and reaction, are known as they are, and hence comes all knowledge. The causes being known, the knowledge of the effects is sure to follow.
Thus the rousing of the Kundalini is the one and only way to attaining Divine Wisdom, superconscious perception, realisation of the spirit. The rousing may come in various ways, through love for God, through the mercy of perfected sages, or through the power of the analytic will of the philosopher. Wherever there was any manifestation of what is ordinarily called supernatural power or wisdom, there a little current of Kundalini must have found its way into the Sushumna. Only, in the vast majority of such cases, people had ignorantly stumbled on some practice which set free a minute portion of the coiled-up Kundalini. All worship, consciously or unconsciously, leads to this end. The man who thinks that he is receiving response to his prayers does not know that the fulfilment comes from his own nature, that he has succeeded by the mental attitude of prayer in waking up a bit of this infinite power which is coiled up within himself. What, thus, men ignorantly worship under various names, through fear and tribulation, the Yogi declares to the world to be the real power coiled up in every being, the mother of eternal happiness, if we but know how to approach her. And Râja-Yoga is the science of religion, the rationale of all worship, all prayers, forms, ceremonies, and miracles.
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.