Prana
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Français
CHAPITRE III
LE PRÂNA
Le Prânâyâma (la discipline du souffle) n'est pas, comme beaucoup le pensent, quelque chose qui concerne la respiration ; la respiration n'a en fait que très peu à voir avec lui, si tant est qu'elle ait quoi que ce soit. La respiration n'est qu'un des nombreux exercices par lesquels nous parvenons au véritable Prânâyâma. Le Prânâyâma signifie le contrôle du Prâna (le souffle vital). Selon les philosophes de l'Inde, l'univers entier est composé de deux matériaux, dont l'un est appelé Âkâsha. C'est l'existence omniprésente et pénétrant tout. Toute chose qui a une forme, tout ce qui est le résultat d'une combinaison, est issu de cet Âkâsha. C'est l'Âkâsha qui devient l'air, qui devient les liquides, qui devient les solides ; c'est l'Âkâsha qui devient le soleil, la terre, la lune, les étoiles, les comètes ; c'est l'Âkâsha qui devient le corps humain, le corps animal, les plantes, chaque forme que nous voyons, tout ce qui peut être perçu par les sens, tout ce qui existe. Il ne peut être perçu ; il est si subtil qu'il est au-delà de toute perception ordinaire ; il ne peut être vu que lorsqu'il est devenu grossier, a pris forme. Au commencement de la création, il n'y a que cet Âkâsha. À la fin du cycle, les solides, les liquides et les gaz se fondent tous à nouveau dans l'Âkâsha, et la création suivante procède de manière similaire à partir de cet Âkâsha.
Par quel pouvoir cet Âkâsha est-il façonné en cet univers ? Par le pouvoir du Prâna. De même que l'Âkâsha est le matériau infini et omniprésent de cet univers, de même le Prâna est le pouvoir infini et omniprésent de manifestation de cet univers. Au commencement et à la fin d'un cycle, tout devient Âkâsha, et toutes les forces de l'univers se résorbent dans le Prâna ; dans le cycle suivant, de ce Prâna évolue tout ce que nous appelons énergie, tout ce que nous appelons force. C'est le Prâna qui se manifeste comme mouvement ; c'est le Prâna qui se manifeste comme gravitation, comme magnétisme. C'est le Prâna qui se manifeste comme les actions du corps, comme les courants nerveux, comme la force de la pensée. Depuis la pensée jusqu'à la force la plus basse, tout n'est que la manifestation du Prâna. La somme totale de toutes les forces de l'univers, mentales ou physiques, lorsqu'elles sont résolues en leur état originel, s'appelle le Prâna. « Quand il n'y avait ni quelque chose ni rien, quand les ténèbres couvraient les ténèbres, qu'existait-il alors ? Cet Âkâsha existait sans mouvement. » Le mouvement physique du Prâna était arrêté, mais il existait tout de même.
À la fin d'un cycle, les énergies maintenant déployées dans l'univers se calment et deviennent potentielles. Au commencement du cycle suivant, elles se mettent en mouvement, frappent l'Âkâsha, et de l'Âkâsha évoluent ces diverses formes, et à mesure que l'Âkâsha change, ce Prâna change aussi en toutes ces manifestations d'énergie. La connaissance et le contrôle de ce Prâna constituent réellement ce que l'on entend par Prânâyâma.
Cela nous ouvre la porte d'un pouvoir presque illimité. Supposons, par exemple, qu'un homme comprenne le Prâna parfaitement et puisse le contrôler, quel pouvoir sur terre ne serait pas le sien ? Il serait capable de déplacer le soleil et les étoiles de leurs places, de contrôler tout dans l'univers, des atomes aux plus grands soleils, parce qu'il contrôlerait le Prâna. Telle est la fin et le but du Prânâyâma. Quand le Yogi devient parfait, il n'y aura rien dans la nature qui ne soit sous son contrôle. S'il ordonne aux dieux ou aux âmes des défunts de venir, ils viendront à son commandement. Toutes les forces de la nature lui obéiront comme des esclaves. Quand les ignorants voient ces pouvoirs du Yogi, ils les appellent des miracles. Une particularité de l'esprit hindou est qu'il recherche toujours la dernière généralisation possible, laissant les détails à être travaillés par la suite. La question est soulevée dans les Védas (les écritures sacrées) : « Qu'est-ce qui, étant connu, nous fera tout connaître ? » Ainsi, tous les livres et toutes les philosophies qui ont été écrits n'ont eu d'autre but que de prouver qu'en connaissant cela, tout est connu. Si un homme veut connaître cet univers fragment par fragment, il doit connaître chaque grain de sable individuel, ce qui signifie un temps infini ; il ne peut les connaître tous. Alors comment la connaissance est-elle possible ? Comment est-il possible pour un homme d'être omniscient par les particularités ? Les Yogis disent que derrière cette manifestation particulière se trouve une généralisation. Derrière toutes les idées particulières se dresse un principe généralisé, abstrait ; saisissez-le, et vous avez saisi tout. De même que cet univers entier a été généralisé dans les Védas en cette Existence Absolue unique, et que celui qui a saisi cette Existence a saisi l'univers entier, de même toutes les forces ont été généralisées en ce Prâna, et celui qui a saisi le Prâna a saisi toutes les forces de l'univers, mentales ou physiques. Celui qui a contrôlé le Prâna a contrôlé son propre esprit, et tous les esprits qui existent. Celui qui a contrôlé le Prâna a contrôlé son corps, et tous les corps qui existent, parce que le Prâna est la manifestation généralisée de la force.
Comment contrôler le Prâna est l'idée unique du Prânâyâma. Tous les entraînements et exercices à cet égard visent cette seule fin. Chaque homme doit commencer là où il se trouve, doit apprendre à contrôler les choses qui lui sont les plus proches. Ce corps est très près de nous, plus près que quoi que ce soit dans l'univers extérieur, et cet esprit est le plus proche de tout. Le Prâna qui fait fonctionner cet esprit et ce corps est le plus proche de nous de tout le Prâna dans cet univers. Cette petite vague du Prâna qui représente nos propres énergies, mentales et physiques, est la plus proche de nous de toutes les vagues de l'océan infini du Prâna. Si nous pouvons réussir à contrôler cette petite vague, alors seulement pouvons-nous espérer contrôler le Prâna tout entier. Le Yogi qui a accompli cela atteint la perfection ; il n'est plus sous aucun pouvoir. Il devient presque tout-puissant, presque omniscient. Nous voyons des sectes dans chaque pays qui ont tenté ce contrôle du Prâna. Dans ce pays, il y a des guérisseurs par l'esprit, des guérisseurs par la foi, des spirites, des scientistes chrétiens, des hypnotiseurs, etc., et si nous examinons ces différents groupes, nous trouverons au fond de chacun ce contrôle du Prâna, qu'ils le sachent ou non. Si vous réduisez toutes leurs théories à leur essence, le résidu sera cela. C'est une seule et même force qu'ils manipulent, mais sans le savoir. Ils ont trouvé par hasard la découverte d'une force et l'utilisent inconsciemment sans connaître sa nature, mais c'est la même que celle que le Yogi utilise, et qui provient du Prâna.
Le Prâna est la force vitale dans chaque être. La pensée est l'action la plus fine et la plus élevée du Prâna. La pensée, à son tour, comme nous le voyons, n'est pas tout. Il y a aussi ce que nous appelons l'instinct ou la pensée inconsciente, le plan d'action le plus bas. Si un moustique nous pique, notre main le frappera automatiquement, instinctivement. C'est une expression de la pensée. Toutes les actions réflexes du corps appartiennent à ce plan de pensée. Il y a encore l'autre plan de pensée, le conscient. Je raisonne, je juge, je pense, je vois le pour et le contre de certaines choses, mais ce n'est pas tout. Nous savons que la raison est limitée. La raison ne peut aller que jusqu'à un certain point, au-delà duquel elle ne peut atteindre. Le cercle dans lequel elle évolue est en effet très, très limité. Pourtant, en même temps, nous constatons que des faits se précipitent dans ce cercle. Comme la venue des comètes, certaines choses entrent dans ce cercle ; il est certain qu'elles viennent de l'extérieur de sa limite, bien que notre raison ne puisse aller au-delà. Les causes des phénomènes qui font irruption dans cette petite limite sont en dehors de cette limite. L'esprit peut exister sur un plan encore plus élevé, le supraconscient. Quand l'esprit a atteint cet état, qui est appelé Samâdhi (la supraconscience) — concentration parfaite, supraconscience — il va au-delà des limites de la raison, et se trouve face à face avec des faits qu'aucun instinct ni aucune raison ne peut jamais connaître. Toutes les manipulations des forces subtiles du corps, les différentes manifestations du Prâna, si elles sont entraînées, donnent une impulsion à l'esprit, l'aident à monter plus haut et à devenir supraconscient, d'où il agit.
Dans cet univers, il y a une substance continue sur chaque plan d'existence. Physiquement, cet univers est un : il n'y a aucune différence entre le soleil et vous. Le scientifique vous dira que ce n'est qu'une fiction de dire le contraire. Il n'y a aucune différence réelle entre la table et moi ; la table est un point dans la masse de la matière, et moi un autre point. Chaque forme représente, pour ainsi dire, un tourbillon dans l'océan infini de la matière, dont pas un seul n'est constant. De même que dans un torrent impétueux il peut y avoir des millions de tourbillons, l'eau dans chacun desquels est différente à chaque instant, tournant en rond pendant quelques secondes, puis s'écoulant, remplacée par une quantité fraîche, ainsi l'univers entier est une masse de matière en changement constant, dans laquelle toutes les formes d'existence sont autant de tourbillons. Une masse de matière entre dans un tourbillon, disons un corps humain, y reste pendant une période, se transforme et en sort dans un autre, disons un corps animal cette fois, duquel, après quelques années encore, elle entre dans un autre tourbillon, appelé un morceau de minéral. C'est un changement constant. Pas un seul corps n'est constant. Il n'existe pas de chose telle que mon corps ou votre corps, sauf en paroles. De l'unique masse immense de matière, un point est appelé lune, un autre soleil, un autre homme, un autre terre, un autre plante, un autre minéral. Pas un seul n'est constant, mais tout change, la matière éternellement se condensant et se désintégrant. Il en va de même pour l'esprit. La matière est représentée par l'éther ; quand l'action du Prâna est la plus subtile, cet éther même, dans l'état de vibration le plus fin, représentera l'esprit, et là il sera encore une masse ininterrompue. Si vous pouvez simplement parvenir à cette vibration subtile, vous verrez et sentirez que l'univers entier est composé de vibrations subtiles. Parfois certaines drogues ont le pouvoir de nous emmener, alors que nous sommes encore dans les sens, à cette condition. Beaucoup d'entre vous se souviendront peut-être de la célèbre expérience de Sir Humphrey Davy, quand le gaz hilarant le domina — comment, pendant la conférence, il resta immobile, stupéfié, et après cela, il dit que l'univers entier était fait d'idées. Car, pour un temps, pour ainsi dire, les vibrations grossières avaient cessé, et seules les vibrations subtiles qu'il appelait idées lui étaient présentes. Il ne pouvait voir que les vibrations subtiles autour de lui ; tout était devenu pensée ; l'univers entier était un océan de pensée, lui et tous les autres étaient devenus de petits tourbillons de pensée.
Ainsi, même dans l'univers de la pensée nous trouvons l'unité, et enfin, quand nous arrivons au Soi, nous savons que ce Soi ne peut être qu'Un. Au-delà des vibrations de la matière dans ses aspects grossier et subtil, au-delà du mouvement, il n'y a que l'Un. Même dans le mouvement manifesté, il n'y a que l'unité. Ces faits ne peuvent plus être niés. La physique moderne a aussi démontré que la somme totale des énergies dans l'univers est la même partout. Il a aussi été prouvé que cette somme totale d'énergie existe sous deux formes. Elle devient potentielle, atténuée et calmée, et ensuite elle se manifeste sous la forme de toutes ces diverses forces ; de nouveau elle retourne à l'état de repos, et de nouveau elle se manifeste. Ainsi elle continue à évoluer et à s'involuer à travers l'éternité. Le contrôle de ce Prâna, comme il a été dit auparavant, est ce que l'on appelle le Prânâyâma.
La manifestation la plus évidente de ce Prâna dans le corps humain est le mouvement des poumons. Si celui-ci s'arrête, en règle générale toutes les autres manifestations de force dans le corps s'arrêteront immédiatement. Mais il y a des personnes qui peuvent s'entraîner de telle manière que le corps continuera à vivre, même quand ce mouvement aura cessé. Il y a des personnes qui peuvent s'enterrer pendant des jours et pourtant vivre sans respirer. Pour atteindre le subtil, nous devons prendre l'aide du plus grossier, et ainsi voyager lentement vers le plus subtil jusqu'à ce que nous atteignions notre but. Le Prânâyâma signifie réellement le contrôle de ce mouvement des poumons, et ce mouvement est associé au souffle. Non pas que le souffle le produise ; au contraire, c'est ce mouvement qui produit le souffle. Ce mouvement aspire l'air par une action de pompe. Le Prâna met les poumons en mouvement, le mouvement des poumons aspire l'air. Ainsi le Prânâyâma n'est pas la respiration, mais le contrôle de cette puissance musculaire qui met les poumons en mouvement. Cette puissance musculaire qui passe par les nerfs jusqu'aux muscles et d'eux aux poumons, les faisant se mouvoir d'une certaine manière, est le Prâna, que nous devons contrôler dans la pratique du Prânâyâma. Quand le Prâna a été contrôlé, alors nous constaterons immédiatement que toutes les autres actions du Prâna dans le corps viendront lentement sous notre contrôle. J'ai moi-même vu des hommes qui avaient contrôlé presque chaque muscle du corps ; et pourquoi pas ? Si j'ai le contrôle sur certains muscles, pourquoi pas sur chaque muscle et chaque nerf du corps ? Quelle impossibilité y a-t-il ? À présent le contrôle est perdu, et le mouvement est devenu automatique. Nous ne pouvons pas remuer nos oreilles à volonté, mais nous savons que les animaux le peuvent. Nous n'avons pas ce pouvoir parce que nous ne l'exerçons pas. C'est ce que l'on appelle l'atavisme.
De plus, nous savons que le mouvement devenu latent peut être ramené à la manifestation. Par un travail acharné et la pratique, certains mouvements du corps qui sont les plus dormants peuvent être ramenés sous un contrôle parfait. Raisonnant ainsi, nous trouvons qu'il n'y a aucune impossibilité, mais, au contraire, toute probabilité que chaque partie du corps puisse être amenée sous un contrôle parfait. C'est ce que le Yogi fait par le Prânâyâma. Peut-être certains d'entre vous ont-ils lu que dans le Prânâyâma, en inspirant, vous devez emplir tout votre corps de Prâna. Dans les traductions anglaises, le Prâna est rendu par souffle, et vous êtes enclins à demander comment cela doit être fait. La faute en est au traducteur. Chaque partie du corps peut être emplie de Prâna, cette force vitale, et quand vous êtes capable de le faire, vous pouvez contrôler le corps tout entier. Toute la maladie et la misère ressenties dans le corps seront parfaitement contrôlées ; non seulement cela, mais vous serez capable de contrôler le corps d'autrui. Tout est contagieux dans ce monde, le bon comme le mauvais. Si votre corps est dans un certain état de tension, il aura tendance à produire la même tension chez les autres. Si vous êtes fort et en bonne santé, ceux qui vivent près de vous auront aussi la tendance à devenir forts et en bonne santé, mais si vous êtes malade et faible, ceux qui vous entourent auront la tendance à devenir les mêmes. Dans le cas où un homme essaie d'en guérir un autre, la première idée est simplement de transférer sa propre santé à l'autre. C'est le type primitif de guérison. Consciemment ou inconsciemment, la santé peut être transmise. Un homme très fort, vivant avec un homme faible, le rendra un peu plus fort, qu'il le sache ou non. Quand c'est fait consciemment, cela devient plus rapide et meilleur dans son action. Viennent ensuite les cas où un homme peut ne pas être très sain lui-même, et pourtant nous savons qu'il peut apporter la santé à un autre. Le premier homme, dans un tel cas, a un peu plus de contrôle sur le Prâna, et peut éveiller, pour un temps, son Prâna, pour ainsi dire, à un certain état de vibration, et le transmettre à une autre personne.
Il y a eu des cas où ce processus a été mené à distance, mais en réalité il n'y a pas de distance au sens d'une rupture. Où est la distance qui comporte une rupture ? Y a-t-il une rupture entre vous et le soleil ? C'est une masse continue de matière, le soleil étant une partie, et vous une autre. Y a-t-il une rupture entre une partie d'une rivière et une autre ? Alors pourquoi une force ne pourrait-elle pas voyager ? Il n'y a aucune raison contre cela. Les cas de guérison à distance sont parfaitement vrais. Le Prâna peut être transmis à une très grande distance ; mais pour un cas authentique, il y a des centaines de fraudes. Ce processus de guérison n'est pas aussi facile qu'on le pense. Dans les cas les plus ordinaires de telle guérison, vous constaterez que les guérisseurs tirent simplement avantage de l'état naturellement sain du corps humain. Un allopathe vient et traite les patients du choléra, et leur donne ses médicaments. L'homéopathe vient et donne ses médicaments, et en guérit peut-être plus que l'allopathe, parce que l'homéopathe ne perturbe pas ses patients, mais laisse la nature agir sur eux. Le guérisseur par la foi en guérit plus encore, parce qu'il amène la force de son esprit à porter, et éveille, par la foi, le Prâna dormant du patient.
Il y a une erreur constamment commise par les guérisseurs par la foi : ils pensent que la foi guérit directement un homme. Mais la foi seule ne couvre pas tout le terrain. Il y a des maladies où les pires symptômes sont que le patient ne pense jamais qu'il a cette maladie. Cette foi formidable du patient est elle-même un symptôme de la maladie, et indique habituellement qu'il mourra rapidement. Dans de tels cas, le principe que la foi guérit ne s'applique pas. Si c'était la foi seule qui guérissait, ces patients aussi seraient guéris. C'est par le Prâna que vient la vraie guérison. L'homme pur, qui a contrôlé le Prâna, a le pouvoir de l'amener à un certain état de vibration, qui peut être transmis aux autres, éveillant en eux une vibration similaire. Vous le voyez dans les actions quotidiennes. Je vous parle. Que suis-je en train d'essayer de faire ? Je suis, pour ainsi dire, en train d'amener mon esprit à un certain état de vibration, et plus je réussis à l'amener à cet état, plus vous serez affectés par ce que je dis. Vous savez tous que le jour où je suis plus enthousiaste, vous appréciez davantage la conférence ; et quand je suis moins enthousiaste, vous ressentez un manque d'intérêt.
Les volontés gigantesques du monde, ceux qui font bouger le monde, peuvent amener leur Prâna à un état élevé de vibration, et il est si grand et si puissant qu'il capture les autres en un instant, et des milliers sont attirés vers eux, et la moitié du monde pense comme eux. Les grands prophètes du monde avaient le contrôle le plus merveilleux du Prâna, qui leur donnait une volonté formidable ; ils avaient amené leur Prâna au plus haut état de mouvement, et c'est ce qui leur a donné le pouvoir de gouverner le monde. Toutes les manifestations de puissance proviennent de ce contrôle. Les hommes peuvent ne pas connaître le secret, mais c'est la seule explication. Parfois, dans votre propre corps, l'apport de Prâna gravite plus ou moins vers une partie ; l'équilibre est rompu, et quand l'équilibre du Prâna est rompu, ce que nous appelons la maladie est produit. Enlever le Prâna en excès, ou fournir le Prâna qui manque, sera guérir la maladie. C'est encore le Prânâyâma — apprendre quand il y a plus ou moins de Prâna dans une partie du corps qu'il ne devrait y en avoir. Les sensations deviendront si subtiles que l'esprit sentira qu'il y a moins de Prâna dans l'orteil ou le doigt qu'il ne devrait y en avoir, et possédera le pouvoir de le fournir. Ce sont parmi les diverses fonctions du Prânâyâma. Elles doivent être apprises lentement et graduellement, et comme vous le voyez, toute la portée du Râja-Yoga est réellement d'enseigner le contrôle et la direction du Prâna sur différents plans. Quand un homme a concentré ses énergies, il maîtrise le Prâna qui est dans son corps. Quand un homme médite, il concentre aussi le Prâna.
Dans un océan, il y a d'immenses vagues, comme des montagnes, puis de plus petites vagues, et de plus petites encore, jusqu'aux petites bulles, mais derrière toutes celles-ci se trouve l'océan infini. La bulle est reliée à l'océan infini à une extrémité, et à la vague immense à l'autre extrémité. Ainsi, l'un peut être un homme gigantesque, et un autre une petite bulle, mais chacun est relié à cet océan infini d'énergie, qui est le patrimoine commun de chaque animal qui existe. Partout où il y a la vie, le réservoir d'énergie infinie est derrière elle. Commençant comme quelque champignon, quelque bulle microscopique très minuscule, et puisant tout le temps dans ce réservoir infini d'énergie, une forme se change lentement et régulièrement jusqu'à ce qu'avec le cours du temps elle devienne une plante, puis un animal, puis un homme, et finalement Dieu. Cela s'accomplit à travers des millions d'éons, mais qu'est-ce que le temps ? Un accroissement de la vitesse, un accroissement de l'effort est capable de combler le gouffre du temps. Ce qui prend naturellement longtemps à accomplir peut être raccourci par l'intensité de l'action, dit le Yogi. Un homme peut continuer à puiser lentement cette énergie de la masse infinie qui existe dans l'univers, et, peut-être, il lui faudra cent mille ans pour devenir un Déva, et puis, peut-être, cinq cent mille ans pour devenir encore plus élevé, et, peut-être, cinq millions d'années pour devenir parfait. Avec une croissance rapide, le temps sera réduit. Pourquoi n'est-il pas possible, avec un effort suffisant, d'atteindre cette perfection même en six mois ou six ans ? Il n'y a pas de limite. La raison le démontre. Si un moteur, avec une certaine quantité de charbon, parcourt deux kilomètres à l'heure, il parcourra la distance en moins de temps avec un plus grand approvisionnement de charbon. De même, pourquoi l'âme, en intensifiant son action, n'atteindrait-elle pas la perfection dans cette vie même ? Tous les êtres atteindront finalement ce but, nous le savons. Mais qui se soucie d'attendre tous ces millions d'éons ? Pourquoi ne pas l'atteindre immédiatement, dans ce corps même, dans cette forme humaine ? Pourquoi ne devrais-je pas obtenir cette connaissance infinie, ce pouvoir infini, maintenant ?
L'idéal du Yogi, toute la science du yoga, est dirigé vers la fin d'enseigner aux hommes comment, en intensifiant le pouvoir d'assimilation, raccourcir le temps pour atteindre la perfection, au lieu d'avancer lentement de point en point et d'attendre que toute la race humaine soit devenue parfaite. Tous les grands prophètes, saints et voyants du monde — qu'ont-ils fait ? En une seule durée de vie, ils ont vécu la vie entière de l'humanité, parcouru toute la longueur du temps qu'il faut à l'humanité ordinaire pour arriver à la perfection. En une seule vie, ils se perfectionnent ; ils n'ont de pensée pour rien d'autre, ne vivent jamais un moment pour une autre idée, et ainsi la voie est raccourcie pour eux. C'est ce que l'on entend par la concentration, l'intensification du pouvoir d'assimilation, raccourcissant ainsi le temps. Le Râja-Yoga est la science qui nous enseigne comment acquérir le pouvoir de concentration.
Quel rapport le Prânâyâma a-t-il avec le spiritisme ? Le spiritisme est aussi une manifestation du Prânâyâma. S'il est vrai que les esprits des défunts existent, mais que nous ne pouvons simplement pas les voir, il est tout à fait probable qu'il y en ait des centaines et des millions autour de nous que nous ne pouvons ni voir, ni sentir, ni toucher. Nous passons et repassons peut-être continuellement à travers leurs corps, et ils ne nous voient ni ne nous sentent. C'est un cercle dans un cercle, un univers dans un univers. Nous avons cinq sens, et nous représentons le Prâna dans un certain état de vibration. Tous les êtres dans le même état de vibration se verront les uns les autres, mais s'il y a des êtres qui représentent le Prâna dans un état de vibration plus élevé, ils ne seront pas vus. Nous pouvons augmenter l'intensité d'une lumière jusqu'à ne plus pouvoir la voir du tout, mais il peut y avoir des êtres aux yeux si puissants qu'ils peuvent voir une telle lumière. De même, si ses vibrations sont très basses, nous ne voyons pas une lumière, mais il y a des animaux qui peuvent la voir, comme les chats et les hiboux. Notre champ de vision n'est qu'un seul plan des vibrations de ce Prâna. Prenez cette atmosphère, par exemple ; elle est empilée couche sur couche, mais les couches les plus proches de la terre sont plus denses que celles au-dessus, et à mesure que vous montez, l'atmosphère devient de plus en plus fine. Ou prenez le cas de l'océan ; plus vous descendez profondément, plus la pression de l'eau augmente, et les animaux qui vivent au fond de la mer ne peuvent jamais remonter, ou ils seraient brisés en morceaux.
Pensez à l'univers comme un océan d'éther, constitué de couche après couche de degrés variés de vibration sous l'action du Prâna ; loin du centre les vibrations sont moindres, plus près de lui elles deviennent de plus en plus rapides ; un ordre de vibration constitue un plan. Puis supposez que ces gammes de vibrations soient découpées en plans, tant de millions de kilomètres pour un ensemble de vibrations, puis tant de millions de kilomètres pour un autre ensemble de vibrations encore plus élevé, et ainsi de suite. Il est donc probable que ceux qui vivent sur le plan d'un certain état de vibration auront le pouvoir de se reconnaître les uns les autres, mais ne reconnaîtront pas ceux qui sont au-dessus d'eux. Pourtant, de même que par le télescope et le microscope nous pouvons accroître la portée de notre vision, de même nous pouvons par le yoga nous amener à l'état de vibration d'un autre plan, et ainsi nous permettre de voir ce qui s'y passe. Supposez que cette pièce soit pleine d'êtres que nous ne voyons pas. Ils représentent le Prâna dans un certain état de vibration tandis que nous en représentons un autre. Supposez qu'ils représentent une vibration rapide, et nous l'opposée. Le Prâna est le matériau dont ils sont composés, aussi bien que nous. Tous sont des parties du même océan de Prâna, ils ne diffèrent que par leur taux de vibration. Si je peux m'amener moi-même à la vibration rapide, ce plan changera immédiatement pour moi : je ne vous verrai plus ; vous disparaissez et ils apparaissent. Certains d'entre vous, peut-être, savent que cela est vrai. Tout cet acheminement de l'esprit vers un état de vibration plus élevé est inclus en un seul mot dans le yoga — le Samâdhi (la supraconscience). Tous ces états de vibration plus élevée, les vibrations supraconscientes de l'esprit, sont regroupés dans ce seul mot, le Samâdhi, et les états inférieurs du Samâdhi nous donnent des visions de ces êtres. Le degré le plus élevé du Samâdhi est quand nous voyons la chose réelle, quand nous voyons le matériau dont tous ces degrés d'êtres sont composés, et cette seule masse d'argile étant connue, nous connaissons toute l'argile de l'univers.
Ainsi nous voyons que le Prânâyâma inclut tout ce qui est vrai dans le spiritisme lui-même. De même, vous trouverez que partout où une secte ou un groupe de personnes essaie de rechercher quelque chose d'occulte et de mystique, ou de caché, ce qu'ils font est réellement ce yoga, cette tentative de contrôler le Prâna. Vous trouverez que partout où il y a un déploiement extraordinaire de pouvoir, c'est la manifestation de ce Prâna. Même les sciences physiques peuvent être incluses dans le Prânâyâma. Qu'est-ce qui fait mouvoir la machine à vapeur ? Le Prâna, agissant par la vapeur. Que sont tous ces phénomènes d'électricité et ainsi de suite sinon le Prâna ? Qu'est-ce que la science physique ? La science du Prânâyâma, par des moyens extérieurs. Le Prâna, se manifestant comme force mentale, ne peut être contrôlé que par des moyens mentaux. Cette partie du Prânâyâma qui tente de contrôler les manifestations physiques du Prâna par des moyens physiques s'appelle la science physique, et cette partie qui essaie de contrôler les manifestations du Prâna comme force mentale par des moyens mentaux s'appelle le Râja-Yoga.
English
CHAPTER III
PRANA
Prânâyâma is not, as many think, something about breath; breath indeed has very little to do with it, if anything. Breathing is only one of the many exercises through which we get to the real Pranayama. Pranayama means the control of Prâna. According to the philosophers of India, the whole universe is composed of two materials, one of which they call Âkâsha. It is the omnipresent, all-penetrating existence. Everything that has form, everything that is the result of combination, is evolved out of this Akasha. It is the Akasha that becomes the air, that becomes the liquids, that becomes the solids; it is the Akasha that becomes the sun, the earth, the moon, the stars, the comets; it is the Akasha that becomes the human body, the animal body, the plants, every form that we see, everything that can be sensed, everything that exists. It cannot be perceived; it is so subtle that it is beyond all ordinary perception; it can only be seen when it has become gross, has taken form. At the beginning of creation there is only this Akasha. At the end of the cycle the solids, the liquids, and the gases all melt into the Akasha again, and the next creation similarly proceeds out of this Akasha.
By what power is this Akasha manufactured into this universe? By the power of Prana. Just as Akasha is the infinite, omnipresent material of this universe, so is this Prana the infinite, omnipresent manifesting power of this universe. At the beginning and at the end of a cycle everything becomes Akasha, and all the forces that are in the universe resolve back into the Prana; in the next cycle, out of this Prana is evolved everything that we call energy, everything that we call force. It is the Prana that is manifesting as motion; it is the Prana that is manifesting as gravitation, as magnetism. It is the Prana that is manifesting as the actions of the body, as the nerve currents, as thought force. From thought down to the lowest force, everything is but the manifestation of Prana. The sum total of all forces in the universe, mental or physical, when resolved back to their original state, is called Prana. "When there was neither aught nor naught, when darkness was covering darkness, what existed then? That Akasha existed without motion." The physical motion of the Prana was stopped, but it existed all the same.
At the end of a cycle the energies now displayed in the universe quiet down and become potential. At the beginning of the next cycle they start up, strike upon the Akasha, and out of the Akasha evolve these various forms, and as the Akasha changes, this Prana changes also into all these manifestations of energy. The knowledge and control of this Prana is really what is meant by Pranayama.
This opens to us the door to almost unlimited power. Suppose, for instance, a man understood the Prana perfectly, and could control it, what power on earth would not be his? He would be able to move the sun and stars out of their places, to control everything in the universe, from the atoms to the biggest suns, because he would control the Prana. This is the end and aim of Pranayama. When the Yogi becomes perfect, there will be nothing in nature not under his control. If he orders the gods or the souls of the departed to come, they will come at his bidding. All the forces of nature will obey him as slaves. When the ignorant see these powers of the Yogi, they call them the miracles. One peculiarity of the Hindu mind is that it always inquires for the last possible generalisation, leaving the details to be worked out afterwards. The question is raised in the Vedas, "What is that, knowing which, we shall know everything?" Thus, all books, and all philosophies that have been written, have been only to prove that by knowing which everything is known. If a man wants to know this universe bit by bit he must know every individual grain of sand, which means infinite time; he cannot know all of them. Then how can knowledge be? How is it possible for a man to be all-knowing through particulars? The Yogis say that behind this particular manifestation there is a generalisation. Behind all particular ideas stands a generalised, an abstract principle; grasp it, and you have grasped everything. Just as this whole universe has been generalised in the Vedas into that One Absolute Existence, and he who has grasped that Existence has grasped the whole universe, so all forces have been generalised into this Prana, and he who has grasped the Prana has grasped all the forces of the universe, mental or physical. He who has controlled the Prana has controlled his own mind, and all the minds that exist. He who has controlled the Prana has controlled his body, and all the bodies that exist, because the Prana is the generalised manifestation of force.
How to control the Prana is the one idea of Pranayama. All the trainings and exercises in this regard are for that one end. Each man must begin where he stands, must learn how to control the things that are nearest to him. This body is very near to us, nearer than anything in the external universe, and this mind is the nearest of all. The Prana which is working this mind and body is the nearest to us of all the Prana in this universe. This little wave of the Prana which represents our own energies, mental and physical, is the nearest to us of all the waves of the infinite ocean of Prana. If we can succeed in controlling that little wave, then alone we can hope to control the whole of Prana. The Yogi who has done this gains perfection; no longer is he under any power. He becomes almost almighty, almost all-knowing. We see sects in every country who have attempted this control of Prana. In this country there are Mind-healers, Faith-healers, Spiritualists, Christian Scientists, Hypnotists, etc., and if we examine these different bodies, we shall find at the back of each this control of the Prana, whether they know it or not. If you boil all their theories down, the residuum will be that. It is the one and the same force they are manipulating, only unknowingly. They have stumbled on the discovery of a force and are using it unconsciously without knowing its nature, but it is the same as the Yogi uses, and which comes from Prana.
The Prana is the vital force in every being. Thought is the finest and highest action of Prana. Thought, again, as we see, is not all. There is also what we call instinct or unconscious thought, the lowest plane of action. If a mosquito stings us, our hand will strike it automatically, instinctively. This is one expression of thought. All reflex actions of the body belong to this plane of thought. There is again the other plane of thought, the conscious. I reason, I judge, I think, I see the pros and cons of certain things, yet that is not all. We know that reason is limited. Reason can go only to a certain extent, beyond that it cannot reach. The circle within which it runs is very very limited indeed. Yet at the same time, we find facts rush into this circle. Like the coming of comets certain things come into this circle; it is certain they come from outside the limit, although our reason cannot go beyond. The causes of the phenomena intruding themselves in this small limit are outside of this limit. The mind can exist on a still higher plane, the superconscious. When the mind has attained to that state, which is called Samâdhi — perfect concentration, superconsciousness — it goes beyond the limits of reason, and comes face to face with facts which no instinct or reason can ever know. All manipulations of the subtle forces of the body, the different manifestations of Prana, if trained, give a push to the mind, help it to go up higher, and become superconscious, from where it acts.
In this universe there is one continuous substance on every plane of existence. Physically this universe is one: there is no difference between the sun and you. The scientist will tell you it is only a fiction to say the contrary. There is no real difference between the table and me; the table is one point in the mass of matter, and I another point. Each form represents, as it were, one whirlpool in the infinite ocean of matter, of which not one is constant. Just as in a rushing stream there may be millions of whirlpools, the water in each of which is different every moment, turning round and round for a few seconds, and then passing out, replaced by a fresh quantity, so the whole universe is one constantly changing mass of matter, in which all forms of existence are so many whirlpools. A mass of matter enters into one whirlpool, say a human body, stays there for a period, becomes changed, and goes out into another, say an animal body this time, from which again after a few years, it enters into another whirlpool, called a lump of mineral. It is a constant change. Not one body is constant. There is no such thing as my body, or your body, except in words. Of the one huge mass of matter, one point is called a moon, another a sun, another a man, another the earth, another a plant, another a mineral. Not one is constant, but everything is changing, matter eternally concreting and disintegrating. So it is with the mind. Matter is represented by the ether; when the action of Prana is most subtle, this very ether, in the finer state of vibration, will represent the mind and there it will be still one unbroken mass. If you can simply get to that subtle vibration, you will see and feel that the whole universe is composed of subtle vibrations. Sometimes certain drugs have the power to take us, while as yet in the senses, to that condition. Many of you may remember the celebrated experiment of Sir Humphrey Davy, when the laughing gas overpowered him — how, during the lecture, he remained motionless, stupefied and after that, he said that the whole universe was made up of ideas. For, the time being, as it were, the gross vibrations had ceased, and only the subtle vibrations which he called ideas, were present to him. He could only see the subtle vibrations round him; everything had become thought; the whole universe was an ocean of thought, he and everyone else had become little thought whirlpools.
Thus, even in the universe of thought we find unity, and at last, when we get to the Self, we know that that Self can only be One. Beyond the vibrations of matter in its gross and subtle aspects, beyond motion there is but One. Even in manifested motion there is only unity. These facts can no more be denied. Modern physics also has demonstrated that the sum total of the energies in the universe is the same throughout. It has also been proved that this sum total of energy exists in two forms. It becomes potential, toned down, and calmed, and next it comes out manifested as all these various forces; again it goes back to the quiet state, and again it manifests. Thus it goes on evolving and involving through eternity. The control of this Prana, as before stated, is what is called Pranayama.
The most obvious manifestation of this Prana in the human body is the motion of the lungs. If that stops, as a rule all the other manifestations of force in the body will immediately stop. But there are persons who can train themselves in such a manner that the body will live on, even when this motion has stopped. There are some persons who can bury themselves for days, and yet live without breathing. To reach the subtle we must take the help of the grosser, and so, slowly travel towards the most subtle until we gain our point. Pranayama really means controlling this motion of the lungs and this motion is associated with the breath. Not that breath is producing it; on the contrary it is producing breath. This motion draws in the air by pump action. The Prana is moving the lungs, the movement of the lungs draws in the air. So Pranayama is not breathing, but controlling that muscular power which moves the lungs. That muscular power which goes out through the nerves to the muscles and from them to the lungs, making them move in a certain manner, is the Prana, which we have to control in the practice of Pranayama. When the Prana has become controlled, then we shall immediately find that all the other actions of the Prana in the body will slowly come under control. I myself have seen men who have controlled almost every muscle of the body; and why not? If I have control over certain muscles, why not over every muscle and nerve of the body? What impossibility is there? At present the control is lost, and the motion has become automatic. We cannot move our ears at will, but we know that animals can. We have not that power because we do not exercise it. This is what is called atavism.
Again, we know that motion which has become latent can be brought back to manifestation. By hard work and practice certain motions of the body which are most dormant can be brought back under perfect control. Reasoning thus we find there is no impossibility, but, on the other hand. every probability that each part of the body can be brought under perfect control. This the Yogi does through Pranayama. Perhaps some of you have read that in Pranayama, when drawing in the breath, you must fill your whole body with Prana. In the English translations Prana is given as breath, and you are inclined to ask how that is to be done. The fault is with the translator. Every part of the body can be filled with Prana, this vital force, and when you are able to do that, you can control the whole body. All the sickness and misery felt in the body will be perfectly controlled; not only so, you will be able to control another's body. Everything is infectious in this world, good or bad. If your body be in a certain state of tension, it will have a tendency to produce the same tension in others. If you are strong and healthy, those that live near you will also have the tendency to become strong and healthy, but if you are sick and weak, those around you will have the tendency to become the same. In the case of one man trying to heal another, the first idea is simply transferring his own health to the other. This is the primitive sort of healing. Consciously or unconsciously, health can be transmitted. A very strong man, living with a weak man, will make him a little stronger, whether he knows it or not. When consciously done, it becomes quicker and better in its action. Next come those cases in which a man may not be very healthy himself, yet we know that he can bring health to another. The first man, in such a case, has a little more control over the Prana, and can rouse, for the time being, his Prana, as it were, to a certain state of vibration, and transmit it to another person.
There have been cases where this process has been carried on at a distance, but in reality there is no distance in the sense of a break. Where is the distance that has a break? Is there any break between you and the sun? It is a continuous mass of matter, the sun being one part, and you another. Is there a break between one part of a river and another? Then why cannot any force travel? There is no reason against it. Cases of healing from a distance are perfectly true. The Prana can be transmitted to a very great distance; but to one genuine case, there are hundreds of frauds. This process of healing is not so easy as it is thought to be. In the most ordinary cases of such healing you will find that the healers simply take advantage of the naturally healthy state of the human body. An allopath comes and treats cholera patients, and gives them his medicines. The homoeopath comes and gives his medicines, and cures perhaps more than the allopath does, because the homoeopath does not disturb his patients, but allows nature to deal with them. The Faith-healer cures more still, because he brings the strength of his mind to bear, and rouses, through faith, the dormant Prana of the patient.
There is a mistake constantly made by Faith-healers: they think that faith directly heals a man. But faith alone does not cover all the ground. There are diseases where the worst symptoms are that the patient never thinks that he has that disease. That tremendous faith of the patient is itself one symptom of the disease, and usually indicates that he will die quickly. In such cases the principle that faith cures does not apply. If it were faith alone that cured, these patients also would be cured. It is by the Prana that real curing comes. The pure man, who has controlled the Prana, has the power of bringing it into a certain state of vibration, which can be conveyed to others, arousing in them a similar vibration. You see that in everyday actions. I am talking to you. What am I trying to do? I am, so to say, bringing my mind to a certain state of vibration, and the more I succeed in bringing it to that state, the more you will be affected by what I say. All of you know that the day I am more enthusiastic, the more you enjoy the lecture; and when I am less enthusiastic, you feel lack of interest.
The gigantic will-powers of the world, the world-movers, can bring their Prana into a high state of vibration, and it is so great and powerful that it catches others in a moment, and thousands are drawn towards them, and half the world think as they do. Great prophets of the world had the most wonderful control of the Prana, which gave them tremendous will-power; they had brought their Prana to the highest state of motion, and this is what gave them power to sway the world. All manifestations of power arise from this control. Men may not know the secret, but this is the one explanation. Sometimes in your own body the supply of Prana gravitates more or less to one part; the balance is disturbed, and when the balance of Prana is disturbed, what we call disease is produced. To take away the superfluous Prana, or to supply the Prana that is wanting, will be curing the disease. That again is Pranayama — to learn when there is more or less Prana in one part of the body than there should be. The feelings will become so subtle that the mind will feel that there is less Prana in the toe or the finger than there should be, and will possess the power to supply it. These are among the various functions of Pranayama. They have to be learned slowly and gradually, and as you see, the whole scope of Raja-Yoga is really to teach the control and direction in different planes of the Prana. When a man has concentrated his energies, he masters the Prana that is in his body. When a man is meditating, he is also concentrating the Prana.
In an ocean there are huge waves, like mountains, then smaller waves, and still smaller, down to little bubbles, but back of all these is the infinite ocean. The bubble is connected with the infinite ocean at one end, and the huge wave at the other end. So, one may be a gigantic man, and another a little bubble, but each is connected with that infinite ocean of energy, which is the common birthright of every animal that exists. Wherever there is life, the storehouse of infinite energy is behind it. Starting as some fungus, some very minute, microscopic bubble, and all the time drawing from that infinite store-house of energy, a form is changed slowly and steadily until in course of time it becomes a plant, then an animal, then man, ultimately God. This is attained through millions of aeons, but what is time? An increase of speed, an increase of struggle, is able to bridge the gulf of time. That which naturally takes a long time to accomplish can be shortened by the intensity of the action, says the Yogi. A man may go on slowly drawing in this energy from the infinite mass that exists in the universe, and, perhaps, he will require a hundred thousand years to become a Deva, and then, perhaps, five hundred thousand years to become still higher, and, perhaps, five millions of years to become perfect. Given rapid growth, the time will be lessened. Why is it not possible, with sufficient effort, to reach this very perfection in six months or six years? There is no limit. Reason shows that. If an engine, with a certain amount of coal, runs two miles an hour, it will run the distance in less time with a greater supply of coal. Similarly, why shall not the soul, by intensifying its action, attain perfection in this very life? All beings will at last attain to that goal, we know. But who cares to wait all these millions of aeons? Why not reach it immediately, in this body even, in this human form? Why shall I not get that infinite knowledge, infinite power, now?
The ideal of the Yogi, the whole science of Yoga, is directed to the end of teaching men how, by intensifying the power of assimilation, to shorten the time for reaching perfection, instead of slowly advancing from point to point and waiting until the whole human race has become perfect. All the great prophets, saints, and seers of the world — what did they do? In one span of life they lived the whole life of humanity, traversed the whole length of time that it takes ordinary humanity to come to perfection. In one life they perfect themselves; they have no thought for anything else, never live a moment for any other idea, and thus the way is shortened for them. This is what is meant by concentration, intensifying the power of assimilation, thus shortening the time. Raja-Yoga is the science which teaches us how to gain the power of concentration.
What has Pranayama to do with spiritualism? Spiritualism is also a manifestation of Pranayama. If it be true that the departed spirits exist, only we cannot see them, it is quite probable that there may be hundreds and millions of them about us we can neither see, feel, nor touch. We may be continually passing and repassing through their bodies, and they do not see or feel us. It is a circle within a circle, universe within universe. We have five senses, and we represent Prana in a certain state of vibration. All beings in the same state of vibration will see one another, but if there are beings who represent Prana in a higher state of vibration, they will not be seen. We may increase the intensity of a light until we cannot see it at all, but there may be beings with eyes so powerful that they can see such light. Again, if its vibrations are very low, we do not see a light, but there are animals that may see it, as cats and owls. Our range of vision is only one plane of the vibrations of this Prana. Take this atmosphere, for instance; it is piled up layer on layer, but the layers nearer to the earth are denser than those above, and as you go higher the atmosphere becomes finer and finer. Or take the case of the ocean; as you go deeper and deeper the pressure of the water increases, and animals which live at the bottom of the sea can never come up, or they will be broken into pieces.
Think of the universe as an ocean of ether, consisting of layer after layer of varying degrees of vibration under the action of Prana; away from the centre the vibrations are less, nearer to it they become quicker and quicker; one order of vibration makes one plane. Then suppose these ranges of vibrations are cut into planes, so many millions of miles one set of vibration, and then so many millions of miles another still higher set of vibration, and so on. It is, therefore, probable, that those who live on the plane of a certain state of vibration will have the power of recognising one another, but will not recognise those above them. Yet, just as by the telescope and the microscope we can increase the scope of our vision, similarly we can by Yoga bring ourselves to the state of vibration of another plane, and thus enable ourselves to see what is going on there. Suppose this room is full of beings whom we do not see. They represent Prana in a certain state of vibration while we represent another. Suppose they represent a quick one, and we the opposite. Prana is the material of which the: are composed, as well as we. All are parts of the same ocean of Prana, they differ only in their rate of vibration. If I can bring myself to the quick vibration, this plane will immediately change for me: I shall not see you any more; you vanish and they appear. Some of you, perhaps, know this to be true. All this bringing of the mind into a higher state of vibration is included in one word in Yoga — Samadhi. All these states of higher vibration, superconscious vibrations of the mind, are grouped in that one word, Samadhi, and the lower states of Samadhi give us visions of these beings. The highest grade of Samadhi is when we see the real thing, when we see the material out of which the whole of these grades of beings are composed, and that one lump of clay being known, we know all the clay in the universe.
Thus we see that Pranayama includes all that is true of spiritualism even. Similarly, you will find that wherever any sect or body of people is trying to search out anything occult and mystical, or hidden, what they are doing is really this Yoga, this attempt to control the Prana. You will find that wherever there is any extraordinary display of power, it is the manifestation of this Prana. Even the physical sciences can be included in Pranayama. What moves the steam engine? Prana, acting through the steam. What are all these phenomena of electricity and so forth but Prana? What is physical science? The science of Pranayama, by external means. Prana, manifesting itself as mental power, can only be controlled by mental means. That part of Pranayama which attempts to control the physical manifestations of the Prana by physical means is called physical science, and that part which tries to control the manifestations of the Prana as mental force by mental means is called Raja-Yoga.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.