Les premiers pas

CHAPITRE II

LES PREMIERS PAS

Le Râja-Yoga (le yoga royal) est divisé en huit étapes. La première est Yama — la non-violence, la véracité, le non-vol, la continence et le non-acceptation de tout cadeau. Vient ensuite Niyama — la propreté, le contentement, l'austérité, l'étude et l'abandon de soi à Dieu. Puis viennent Âsana, ou la posture ; Prânâyâma (la discipline du souffle), ou le contrôle du Prâna (le souffle vital) ; Pratyâhâra, ou le retrait des sens de leurs objets ; Dhâranâ, ou la fixation de l'esprit sur un point ; Dhyâna (la méditation), ou la méditation ; et Samâdhi (la supraconscience), ou la supraconscience. Le Yama et le Niyama, comme nous le voyons, sont des entraînements moraux ; sans ceux-ci comme base, aucune pratique du yoga ne réussira. À mesure que ces deux deviennent établis, le Yogi commencera à réaliser les fruits de sa pratique ; sans eux, elle ne portera jamais de fruit. Un Yogi ne doit penser à blesser personne, ni en pensée, ni en parole, ni en acte. La miséricorde ne sera pas pour les hommes seuls, mais ira au-delà, et embrassera le monde entier.

L'étape suivante est l'Âsana, la posture. Une série d'exercices, physiques et mentaux, doit être accomplie chaque jour, jusqu'à ce que certains états supérieurs soient atteints. Il est donc tout à fait nécessaire que nous trouvions une posture dans laquelle nous puissions rester longtemps. La posture la plus facile pour chacun devrait être celle choisie. Pour penser, une certaine posture peut être très facile pour un homme, tandis que pour un autre elle peut être très difficile. Nous verrons plus tard que, durant l'étude de ces questions psychologiques, une bonne quantité d'activité se déroule dans le corps. Les courants nerveux devront être déplacés et recevoir un nouveau canal. De nouvelles sortes de vibrations commenceront, toute la constitution sera remodelée pour ainsi dire. Mais la partie principale de l'activité se situera le long de la colonne vertébrale, de sorte que la seule chose nécessaire pour la posture est de maintenir la colonne vertébrale libre, en s'asseyant droit, en maintenant les trois parties — la poitrine, le cou et la tête — en ligne droite. Que tout le poids du corps soit supporté par les côtes, et vous aurez une posture naturelle et aisée avec la colonne vertébrale droite. Vous verrez facilement que vous ne pouvez pas avoir de pensées très élevées avec la poitrine rentrée. Cette portion du yoga est un peu similaire au Hatha-Yoga, qui traite entièrement du corps physique et dont le but est de rendre le corps physique très fort. Nous n'avons rien à faire avec cela ici, parce que ses pratiques sont très difficiles et ne peuvent être apprises en un jour, et, après tout, ne conduisent pas à beaucoup de croissance spirituelle. Beaucoup de ces pratiques, vous les trouverez chez Delsarte et d'autres maîtres, comme placer le corps dans différentes postures, mais l'objectif est physique, non psychologique. Il n'y a pas un seul muscle dans le corps sur lequel un homme ne puisse établir un contrôle parfait. Le cœur peut être fait pour s'arrêter ou continuer à son commandement, et chaque partie de l'organisme peut être contrôlée de manière similaire.

Le résultat de cette branche du yoga est de faire vivre les hommes longtemps ; la santé est l'idée principale, le seul but du Hatha-Yogi. Il est déterminé à ne pas tomber malade, et il ne tombe jamais malade. Il vit longtemps ; cent ans ne sont rien pour lui ; il est tout à fait jeune et frais quand il a cent cinquante ans, sans un seul cheveu devenu gris. Mais c'est tout. Un banian vit parfois cinq mille ans, mais c'est un banian et rien de plus. Ainsi, si un homme vit longtemps, il n'est qu'un animal en bonne santé. Une ou deux leçons ordinaires des Hatha-Yogis sont très utiles. Par exemple, certains d'entre vous trouveront que c'est une bonne chose contre les maux de tête de boire de l'eau froide par le nez dès que vous vous levez le matin ; toute la journée votre cerveau sera agréable et frais, et vous n'attraperez jamais froid. C'est très facile à faire ; mettez votre nez dans l'eau, aspirez-la par les narines et faites une action de pompe dans la gorge.

Après que l'on a appris à avoir une assise ferme et droite, il faut accomplir, selon certaines écoles, une pratique appelée la purification des nerfs. Cette partie a été rejetée par certains comme n'appartenant pas au Râja-Yoga, mais comme une aussi grande autorité que le commentateur Shankarâchârya la recommande, je pense qu'il convient de la mentionner, et je citerai ses propres instructions tirées de son commentaire sur la Shvetâshvatara Upanishad : « L'esprit dont les impuretés ont été dissipées par le Prânâyâma (la discipline du souffle) se fixe dans Brahman (l'Absolu) ; c'est pourquoi le Prânâyâma est prescrit. D'abord les nerfs doivent être purifiés, puis vient le pouvoir de pratiquer le Prânâyâma. Fermant la narine droite avec le pouce, par la narine gauche emplir d'air, selon la capacité ; puis, sans aucun intervalle, rejeter l'air par la narine droite en fermant la gauche. De nouveau, inspirant par la narine droite, rejeter par la gauche, selon la capacité ; pratiquant ceci trois ou cinq fois aux quatre heures du jour, avant l'aube, pendant le midi, le soir et à minuit, en quinze jours ou un mois, la pureté des nerfs est atteinte ; alors commence le Prânâyâma. »

La pratique est absolument nécessaire. Vous pouvez vous asseoir et m'écouter pendant des heures chaque jour, mais si vous ne pratiquez pas, vous n'avancerez pas d'un seul pas. Tout dépend de la pratique. Nous ne comprenons jamais ces choses tant que nous ne les avons pas expérimentées. Nous devrons les voir et les ressentir par nous-mêmes. Se contenter d'écouter des explications et des théories ne suffira pas. Il y a plusieurs obstacles à la pratique. Le premier obstacle est un corps en mauvaise santé : si le corps n'est pas en état convenable, la pratique sera entravée. Par conséquent, nous devons garder le corps en bonne santé ; nous devons prendre soin de ce que nous mangeons et buvons, et de ce que nous faisons. Utilisez toujours un effort mental, ce que l'on appelle habituellement « la Science chrétienne », pour garder le corps fort. C'est tout — rien de plus pour le corps. Nous ne devons pas oublier que la santé n'est qu'un moyen en vue d'une fin. Si la santé était la fin, nous serions comme les animaux ; les animaux tombent rarement malades.

Le deuxième obstacle est le doute ; nous éprouvons toujours du doute à l'égard des choses que nous ne voyons pas. L'homme ne peut vivre de mots, quelque effort qu'il fasse. Ainsi, le doute nous vient quant à savoir s'il y a quelque vérité dans ces choses ou non ; même les meilleurs d'entre nous douteront parfois. Avec la pratique, en quelques jours, un petit aperçu viendra, suffisant pour donner encouragement et espoir. Comme le dit un certain commentateur de la philosophie du yoga : « Quand une seule preuve est obtenue, si petite qu'elle soit, elle nous donnera la foi dans tout l'enseignement du yoga. » Par exemple, après les premiers mois de pratique, vous commencerez à constater que vous pouvez lire les pensées d'autrui ; elles vous viendront sous forme d'images. Peut-être entendrez-vous quelque chose qui se passe à grande distance, quand vous concentrerez votre esprit avec le souhait d'entendre. Ces aperçus viendront, par petits morceaux d'abord, mais suffisamment pour vous donner la foi, la force et l'espérance. Par exemple, si vous concentrez vos pensées sur le bout de votre nez, en quelques jours vous commencerez à sentir les plus belles fragrances, ce qui sera suffisant pour vous montrer qu'il existe certaines perceptions mentales qui peuvent être rendues évidentes sans le contact d'objets physiques. Mais nous devons toujours nous rappeler que ceux-ci ne sont que les moyens ; le but, la fin, l'objectif de tout cet entraînement est la libération de l'âme. Le contrôle absolu de la nature, et rien de moins, doit être le but. Nous devons être les maîtres, et non les esclaves de la nature ; ni le corps ni l'esprit ne doivent être notre maître, et nous ne devons pas oublier que le corps est mien, et non que je suis au corps.

Un dieu et un démon allèrent apprendre le Soi auprès d'un grand sage. Ils étudièrent avec lui pendant longtemps. Enfin le sage leur dit : « Vous êtes vous-mêmes l'Être que vous cherchez. » Tous deux pensèrent que leurs corps étaient le Soi. Ils retournèrent parmi les leurs tout à fait satisfaits et dirent : « Nous avons appris tout ce qu'il y avait à apprendre ; mangeons, buvons et réjouissons-nous ; nous sommes le Soi ; il n'y a rien au-delà de nous. » La nature du démon était ignorante, voilée ; aussi ne poursuivit-il jamais son enquête, mais fut parfaitement content de l'idée qu'il était Dieu, que par le Soi on entendait le corps. Le dieu avait une nature plus pure. Il commit d'abord l'erreur de penser : Moi, ce corps, suis Brahman (l'Absolu) : aussi gardez-le fort et en bonne santé, et bien habillé, et donnez-lui toutes sortes de jouissances. Mais, en quelques jours, il découvrit que cela ne pouvait pas être le sens du sage, leur maître ; il devait y avoir quelque chose de plus élevé. Aussi revint-il et dit : « Seigneur, nous avez-vous enseigné que ce corps était le Soi ? Si c'est le cas, je vois que tous les corps meurent ; le Soi ne peut pas mourir. » Le sage dit : « Découvre-le ; tu es Cela. » Alors le dieu pensa que les forces vitales qui font fonctionner le corps étaient ce que le sage voulait dire. Mais, après un temps, il découvrit que s'il mangeait, ces forces vitales restaient fortes, mais que s'il jeûnait, elles s'affaiblissaient. Le dieu retourna alors auprès du sage et dit : « Seigneur, voulez-vous dire que les forces vitales sont le Soi ? » Le sage répondit : « Découvre-le par toi-même ; tu es Cela. » Le dieu rentra chez lui une fois de plus, pensant que c'était l'esprit, peut-être, qui était le Soi. Mais en peu de temps il vit que les pensées étaient si variées, tantôt bonnes, tantôt mauvaises ; l'esprit était trop changeant pour être le Soi. Il retourna auprès du sage et dit : « Seigneur, je ne pense pas que l'esprit soit le Soi ; est-ce ce que vous vouliez dire ? » « Non, répondit le sage, tu es Cela ; découvre-le par toi-même. » Le dieu rentra chez lui, et enfin découvrit qu'il était le Soi, au-delà de toute pensée, sans naissance ni mort, que l'épée ne peut transpercer ni le feu brûler, que l'air ne peut dessécher ni l'eau dissoudre, sans commencement et sans fin, immobile, intangible, omniscient, omnipotent ; que ce n'était ni le corps ni l'esprit, mais au-delà d'eux tous. Ainsi fut-il satisfait ; mais le pauvre démon n'obtint pas la vérité, à cause de son attachement au corps.

Ce monde a un bon nombre de ces natures démoniaques, mais il y a aussi quelques dieux. Si l'on se propose d'enseigner une science pour accroître le pouvoir de jouissance des sens, on trouve des multitudes prêtes à l'écouter. Si l'on entreprend de montrer le but suprême, on trouve peu d'auditeurs. Très peu ont le pouvoir de saisir le supérieur, moins encore la patience de l'atteindre. Mais il y en a aussi quelques-uns qui savent que même si le corps pouvait être fait pour vivre mille ans, le résultat à la fin serait le même. Quand les forces qui le maintiennent ensemble s'en vont, le corps doit tomber. Aucun homme n'est jamais né qui pût empêcher son corps un seul instant de changer. Le corps est le nom d'une série de changements. « Comme dans une rivière les masses d'eau changent devant vous à chaque instant, et de nouvelles masses arrivent, prenant pourtant une forme semblable, ainsi en est-il de ce corps. » Pourtant le corps doit être maintenu fort et en bonne santé. C'est le meilleur instrument que nous ayons.

Ce corps humain est le plus grand corps dans l'univers, et un être humain le plus grand des êtres. L'homme est plus élevé que tous les animaux, que tous les anges ; nul n'est plus grand que l'homme. Même les Dévas (les dieux) devront redescendre et atteindre le salut à travers un corps humain. L'homme seul atteint la perfection, pas même les Dévas. Selon les juifs et les musulmans, Dieu créa l'homme après avoir créé les anges et tout le reste, et après avoir créé l'homme, Il demanda aux anges de venir le saluer, et tous le firent sauf Iblis ; aussi Dieu le maudit-il et il devint Satan. Derrière cette allégorie se trouve la grande vérité que cette naissance humaine est la plus grande naissance que nous puissions avoir. La création inférieure, l'animal, est terne et fabriquée principalement à partir du Tamas (l'inertie). Les animaux ne peuvent avoir aucune pensée élevée ; pas plus que les anges, ou les Dévas, ne peuvent atteindre la liberté directe sans une naissance humaine. Dans la société humaine, de la même manière, trop de richesse ou trop de pauvreté est un grand obstacle au développement supérieur de l'âme. C'est des classes moyennes que viennent les grands de ce monde. Là les forces sont très également ajustées et équilibrées.

Revenant à notre sujet, nous arrivons ensuite au Prânâyâma (la discipline du souffle), le contrôle de la respiration. Quel rapport cela a-t-il avec la concentration des pouvoirs de l'esprit ? Le souffle est comme le volant de cette machine, le corps. Dans un grand moteur, vous voyez d'abord le volant bouger, et ce mouvement est transmis à des mécanismes de plus en plus fins, jusqu'à ce que le mécanisme le plus délicat et le plus fin de la machine soit en mouvement. Le souffle est ce volant, fournissant et régulant la force motrice de tout dans ce corps.

Il y avait une fois un ministre au service d'un grand roi. Il tomba en disgrâce. Le roi, en guise de punition, ordonna qu'on l'enferme au sommet d'une tour très élevée. Cela fut fait, et le ministre fut laissé là pour périr. Il avait cependant une femme fidèle, qui vint à la tour la nuit et appela son mari au sommet pour savoir ce qu'elle pouvait faire pour l'aider. Il lui dit de revenir à la tour la nuit suivante et d'apporter avec elle une longue corde, de la ficelle solide, du fil à coudre, du fil de soie, un scarabée et un peu de miel. S'étonnant beaucoup, la bonne épouse obéit à son mari et lui apporta les articles désirés. Le mari lui dit d'attacher fermement le fil de soie au scarabée, puis d'enduire ses cornes d'une goutte de miel, et de le poser libre sur le mur de la tour, la tête pointée vers le haut. Elle obéit à toutes ces instructions, et le scarabée commença son long voyage. Sentant le miel devant lui, il rampa lentement, dans l'espoir d'atteindre le miel, jusqu'à ce qu'enfin il atteignît le sommet de la tour, quand le ministre saisit le scarabée et entra en possession du fil de soie. Il dit à sa femme d'attacher l'autre extrémité au fil à coudre, et après avoir tiré le fil à coudre, il répéta le procédé avec la ficelle solide, et enfin avec la corde. Puis le reste fut facile. Le ministre descendit de la tour au moyen de la corde et s'échappa. Dans notre corps, le mouvement du souffle est le « fil de soie » ; en le saisissant et en apprenant à le contrôler, nous saisissons le fil à coudre des courants nerveux, et à partir de ceux-ci la ficelle solide de nos pensées, et enfin la corde du Prâna (le souffle vital), en contrôlant lequel nous atteignons la liberté.

Nous ne savons rien de nos propres corps ; nous ne pouvons pas savoir. Au mieux, nous pouvons prendre un corps mort et le couper en morceaux, et il y en a qui peuvent prendre un animal vivant et le couper en morceaux pour voir ce qu'il y a à l'intérieur du corps. Pourtant, cela n'a rien à voir avec nos propres corps. Nous en savons très peu sur eux. Pourquoi ? Parce que notre attention n'est pas assez discriminante pour saisir les mouvements très fins qui se déroulent à l'intérieur. Nous ne pouvons les connaître que lorsque l'esprit devient plus subtil et pénètre, pour ainsi dire, plus profondément dans le corps. Pour obtenir la perception subtile, nous devons commencer par les perceptions plus grossières. Nous devons saisir ce qui met toute la machine en mouvement. C'est le Prâna, dont la manifestation la plus évidente est le souffle. Puis, avec le souffle, nous entrerons lentement dans le corps, ce qui nous permettra de découvrir les forces subtiles, les courants nerveux qui parcourent tout le corps. Dès que nous les percevrons et apprendrons à les sentir, nous commencerons à obtenir un contrôle sur eux, et sur le corps. L'esprit est aussi mis en mouvement par ces différents courants nerveux, de sorte qu'à la fin nous atteindrons l'état de contrôle parfait sur le corps et l'esprit, faisant des deux nos serviteurs. La connaissance est le pouvoir. Nous devons obtenir ce pouvoir. Nous devons donc commencer au commencement, avec le Prânâyâma, la maîtrise du Prâna. Ce Prânâyâma est un long sujet, et il faudra plusieurs leçons pour l'illustrer complètement. Nous le prendrons partie par partie.

Nous verrons graduellement les raisons de chaque exercice et quelles forces dans le corps sont mises en mouvement. Toutes ces choses nous parviendront, mais cela requiert une pratique constante, et la preuve viendra par la pratique. Aucune quantité de raisonnement que je puisse vous donner ne sera une preuve pour vous, tant que vous ne l'aurez pas démontré par vous-mêmes. Dès que vous commencerez à sentir ces courants en mouvement dans tout votre être, les doutes s'évanouiront, mais cela requiert une pratique assidue chaque jour. Vous devez pratiquer au moins deux fois par jour, et les meilleurs moments sont vers le matin et le soir. Quand la nuit passe dans le jour, et le jour dans la nuit, un état de calme relatif s'ensuit. Le début de la matinée et le début de la soirée sont les deux périodes de calme. Votre corps aura une tendance semblable à devenir calme à ces moments-là. Nous devrions profiter de cette condition naturelle et commencer alors à pratiquer. Faites-en une règle de ne pas manger avant d'avoir pratiqué ; si vous faites cela, la pure force de la faim brisera votre paresse. En Inde, on enseigne aux enfants à ne jamais manger avant d'avoir pratiqué ou fait leur culte, et cela devient naturel pour eux avec le temps ; un garçon ne sentira pas la faim avant de s'être baigné et d'avoir pratiqué.

Ceux d'entre vous qui en ont les moyens feront mieux d'avoir une pièce réservée à cette pratique seule. Ne dormez pas dans cette pièce, elle doit être tenue pour sacrée. Vous ne devez pas y entrer avant de vous être baigné et d'être parfaitement propre de corps et d'esprit. Placez des fleurs dans cette pièce en permanence ; ce sont les meilleurs entourages pour un Yogi ; aussi des images qui sont plaisantes. Brûlez de l'encens matin et soir. N'ayez ni querelle, ni colère, ni pensée impure dans cette pièce. Ne permettez qu'à ceux qui sont de la même pensée que vous d'y entrer. Puis, graduellement, il y aura une atmosphère de sainteté dans la pièce, de sorte que lorsque vous serez misérable, triste, dans le doute, ou que votre esprit sera troublé, le simple fait d'entrer dans cette pièce vous calmera. C'était l'idée du temple et de l'église, et dans certains temples et églises vous la trouverez encore aujourd'hui, mais dans la majorité d'entre eux l'idée même a été perdue. L'idée est qu'en maintenant des vibrations saintes là, le lieu devient et reste illuminé. Ceux qui n'ont pas les moyens d'avoir une pièce séparée peuvent pratiquer où ils veulent. Asseyez-vous dans une posture droite, et la première chose à faire est d'envoyer un courant de pensée sainte à toute la création. Répétez mentalement : « Que tous les êtres soient heureux ; que tous les êtres soient en paix ; que tous les êtres soient dans la béatitude. » Faites ainsi vers l'est, le sud, le nord et l'ouest. Plus vous faites cela, mieux vous vous sentirez. Vous constaterez enfin que le moyen le plus facile de nous rendre sains est de voir que les autres sont sains, et le moyen le plus facile de nous rendre heureux est de voir que les autres sont heureux. Après avoir fait cela, ceux qui croient en Dieu devraient prier — non pour l'argent, non pour la santé, ni pour le ciel ; priez pour la connaissance et la lumière ; toute autre prière est égoïste. Puis la chose suivante à faire est de penser à votre propre corps, et de voir qu'il est fort et en bonne santé ; c'est le meilleur instrument que vous ayez. Pensez à lui comme étant aussi fort que le diamant, et qu'avec l'aide de ce corps vous traverserez l'océan de la vie. La liberté ne peut jamais être atteinte par le faible. Rejetez toute faiblesse. Dites à votre corps qu'il est fort, dites à votre esprit qu'il est fort, et ayez une foi et un espoir sans bornes en vous-même.