La religion hindoue

La religion hindoue

Ma religion est d'apprendre. Je lis ma Bible mieux à la lumière de votre Bible, et les sombres prophéties de ma religion deviennent plus brillantes quand on les compare à celles de vos prophètes. La vérité a toujours été universelle. Si moi seul avais six doigts à la main tandis que vous tous n'en aviez que cinq, vous ne penseriez pas que ma main était l'intention véritable de la nature, mais plutôt qu'elle était anormale et malade. Il en va de même avec la religion. Si un seul credo était vrai et tous les autres faux, vous auriez le droit de dire que cette religion est malade ; si une religion est vraie, toutes les autres doivent l'être aussi. Ainsi la religion hindoue est votre bien autant que le mien. Sur les deux cent quatre-vingt-dix millions d'habitants de l'Inde, seuls deux millions sont chrétiens, soixante millions musulmans et tout le reste hindous.

Les hindous fondent leur credo sur les anciens Védas (du sanskrit Vid, « connaître »), une série de livres qui contiennent, à nos yeux, l'essence de toute religion ; mais nous ne pensons pas qu'ils soient les seuls à contenir les vérités. Ils nous enseignent l'immortalité de l'âme. Dans chaque pays et dans chaque cœur humain, il y a un désir naturel de trouver un équilibre stable — quelque chose qui ne change pas. Nous ne pouvons le trouver dans la nature, car tout l'univers n'est qu'une masse infinie de changements. Mais en déduire que rien d'immuable n'existe, c'est tomber dans l'erreur de l'école bouddhiste du Sud et des Chârvâkas (école matérialiste de l'Inde ancienne), ces derniers croyant que tout est matière et rien n'est esprit, que toute religion est une tromperie, et que la moralité et la bonté sont des superstitions inutiles. La philosophie du Védânta (littéralement « fin des Védas », système philosophique central de l'hindouisme) enseigne que l'homme n'est pas lié par ses cinq sens. Ceux-ci ne connaissent que le présent, et ni l'avenir ni le passé ; mais comme le présent implique à la fois le passé et l'avenir, et que tous trois ne sont que des démarcations du temps, le présent lui aussi serait inconnu s'il n'y avait quelque chose au-dessus des sens, quelque chose d'indépendant du temps, qui unifie le passé et l'avenir dans le présent.

Mais qu'est-ce qui est indépendant ? Pas notre corps, car il dépend de conditions extérieures ; ni notre esprit, car les pensées qui le composent sont causées. C'est notre âme. Les Védas disent que le monde entier est un mélange d'indépendance et de dépendance, de liberté et d'esclavage, mais à travers tout cela brille l'âme — indépendante, immortelle, pure, parfaite, sainte. Car si elle est indépendante, elle ne peut périr, puisque la mort n'est qu'un changement et dépend de conditions ; si elle est indépendante, elle doit être parfaite, car l'imperfection n'est elle aussi qu'une condition, et donc dépendante. Et cette âme immortelle et parfaite doit être la même dans le Dieu le plus élevé que dans l'homme le plus humble, la différence entre eux n'étant que dans le degré auquel cette âme se manifeste.

Mais pourquoi l'âme devrait-elle prendre un corps ? Pour la même raison que je prends un miroir — pour me voir moi-même. Ainsi, dans le corps, l'âme se reflète. L'âme est Dieu, et chaque être humain possède en lui une divinité parfaite, et chacun doit manifester sa divinité tôt ou tard. Si je suis dans une pièce obscure, aucune protestation ne la rendra plus lumineuse — je dois allumer une allumette. De même, aucune plainte ni lamentation ne rendra notre corps imparfait plus parfait. Mais le Védânta enseigne — faites appel à votre âme, montrez votre divinité. Enseignez à vos enfants qu'ils sont divins, que la religion est quelque chose de positif et non un non-sens négatif ; qu'elle n'est pas soumission aux gémissements sous l'oppression, mais expansion et manifestation.

Chaque religion affirme que le présent et l'avenir de l'homme sont modifiés par le passé, et que le présent n'est que l'effet du passé. Comment se fait-il alors que chaque enfant naisse avec une expérience que la transmission héréditaire ne peut expliquer ? Comment se fait-il que l'un naisse de bons parents, reçoive une bonne éducation et devienne un homme bon, tandis qu'un autre vient de parents abrutis et finit sur l'échafaud ? Comment expliquez-vous cette inégalité sans mettre Dieu en cause ? Pourquoi un Père miséricordieux placerait-il Son enfant dans des conditions qui doivent engendrer la misère ? Ce n'est pas une explication de dire que Dieu compensera plus tard — Dieu n'a pas de prix du sang. Et puis, qu'advient-il de ma liberté si ceci est ma première naissance ? Venir dans ce monde sans l'expérience d'une vie antérieure, c'est perdre mon indépendance, car mon chemin serait tracé par l'expérience des autres. Si je ne peux être l'artisan de ma propre fortune, alors je ne suis pas libre. Je prends sur moi la responsabilité de la misère de cette existence et je dis que je défairai le mal que j'ai fait dans une autre existence. Telle est donc notre philosophie de la migration de l'âme. Nous venons dans cette vie avec l'expérience d'une autre, et la fortune ou l'infortune de cette existence est le résultat de nos actes dans une existence antérieure, devenant toujours meilleurs, jusqu'à ce qu'enfin la perfection soit atteinte.

Nous croyons en un Dieu, le Père de l'univers, infini et omnipotent. Mais si notre âme atteint finalement la perfection, elle doit aussi devenir infinie. Or il n'y a pas de place pour deux êtres infinis et inconditionnés, et c'est pourquoi nous croyons en un Dieu personnel, et nous sommes nous-mêmes Lui. Ce sont les trois stades par lesquels chaque religion est passée. D'abord nous voyons Dieu dans le lointain au-delà, puis nous nous rapprochons de Lui et lui donnons l'omniprésence de sorte que nous vivons en Lui ; et enfin nous reconnaissons que nous sommes Lui. L'idée d'un Dieu objectif n'est pas fausse — en fait, chaque idée de Dieu, et donc chaque religion, est vraie, car chacune n'est qu'un stade différent dans le voyage dont le but est la conception parfaite des Védas. C'est pourquoi aussi nous ne tolérons pas seulement, mais nous, les hindous, acceptons chaque religion, priant dans la mosquée des musulmans, adorant devant le feu des zoroastriens, et nous agenouillant devant la croix des chrétiens, sachant que toutes les religions, du fétichisme le plus bas à l'absolutisme le plus élevé, représentent autant de tentatives de l'âme humaine pour saisir et réaliser l'infini, chacune déterminée par les conditions de sa naissance et de son association, et chacune marquant un stade de progrès. Nous rassemblons toutes ces fleurs et les lions avec le fil de l'amour, faisant un merveilleux bouquet d'adoration.

Si je suis Dieu, alors mon âme est un temple du Très-Haut, et chacun de mes mouvements devrait être une adoration — l'amour pour l'amour, le devoir pour le devoir, sans espoir de récompense ni crainte de punition. Ainsi ma religion signifie expansion, et expansion signifie réalisation et perception au sens le plus élevé — non pas le marmonnement de paroles ou les génuflexions. L'homme doit devenir divin, réalisant le divin de plus en plus, de jour en jour, dans un progrès sans fin.

Notes