La Gita III

La Gîtâ III

(Prononcé à San Francisco, le 29 mai 1900)

Arjuna demande : « Tu viens de conseiller l'action, et pourtant tu soutiens la connaissance du Brahman (l'Absolu, la Réalité suprême et infinie) comme la plus haute forme de vie. Krishna, si tu penses que la connaissance est supérieure à l'action, pourquoi me dis-tu d'agir ? »

Shrî Krishna répond : « Depuis les temps anciens, ces deux systèmes nous sont parvenus. Les philosophes du Sânkhya avancent la théorie de la connaissance. Les yogis (les pratiquants du yoga, la discipline d'union avec le divin) avancent la théorie de l'action. Mais nul ne peut atteindre la paix en renonçant aux actions. Nul en cette vie ne peut arrêter l'activité ne serait-ce qu'un instant. Les qualités de la nature — les gunas (les trois qualités fondamentales de la nature : sattva, rajas et tamas) — le feront agir. Celui qui arrête ses activités tout en continuant à y penser n'atteint rien ; il ne fait que devenir un hypocrite. Mais celui qui, par la puissance de son esprit, amène graduellement ses organes des sens sous contrôle en les employant dans le travail, celui-là est meilleur. C'est pourquoi, agis. » ...

« Même si tu as connu le secret que tu n'as aucun devoir, que tu es libre, tu dois encore travailler pour le bien d'autrui. Car tout ce qu'un grand homme fait, les gens ordinaires le feront aussi. Si un grand homme qui a atteint la paix de l'esprit et la liberté cesse de travailler, alors tous les autres, sans cette connaissance et cette paix, essaieront de l'imiter, et ainsi naîtrait la confusion.

« Vois, Arjuna, il n'est rien que je ne possède et rien que je veuille acquérir. Et pourtant je continue de travailler. Si je cessais de travailler un seul instant, l'univers entier serait détruit. Ce que l'ignorant fait avec le désir des résultats et du gain, que le sage le fasse sans aucun attachement et sans aucun désir de résultats et de gain. »

Même si vous avez la connaissance, ne troublez pas la foi naïve des ignorants. Au contraire, descendez à leur niveau et élevez-les graduellement. C'est une idée très puissante, et elle est devenue l'idéal en Inde. C'est pourquoi vous pouvez voir un grand philosophe entrer dans un temple et adorer des images. Ce n'est pas de l'hypocrisie.

Plus loin, nous lisons ce que dit Krishna : « Même ceux qui adorent d'autres divinités m'adorent en réalité. » C'est Dieu incarné que l'homme adore. Dieu serait-Il en colère si vous L'appeliez par le mauvais nom ? Il ne serait pas Dieu du tout ! Ne pouvez-vous pas comprendre que tout ce qu'un homme porte dans son propre cœur est Dieu — même s'il adore une pierre ? Et alors !

Nous comprendrons plus clairement si nous nous débarrassons une bonne fois de l'idée que la religion consiste en des doctrines. Une idée de la religion a été que le monde entier est né parce qu'Adam a mangé la pomme, et qu'il n'y a aucun moyen d'échapper. Croyez en Jésus-Christ — en la mort d'un certain homme ! Mais en Inde l'idée est tout à fait différente. Là, la religion signifie réalisation, rien d'autre. Peu importe que l'on approche la destination dans un carrosse à quatre chevaux, dans une voiture électrique ou en roulant par terre. Le but est le même. Pour les chrétiens, le problème est de savoir comment échapper à la colère du Dieu terrible. Pour les Indiens, il s'agit de savoir comment devenir ce qu'ils sont réellement, de regagner leur Soi perdu. ...

Avez-vous réalisé que vous êtes esprit ? Quand vous dites « je fais », qu'entendez-vous par là — cette masse de chair appelée le corps, ou l'esprit, l'infini, l'éternellement bienheureux, le resplendissant, l'immortel ? Vous pouvez être le plus grand philosophe, mais tant que vous avez l'idée que vous êtes le corps, vous ne valez pas mieux que le petit ver rampant sous vos pieds ! Pas d'excuse pour vous ! D'autant pire pour vous que vous connaissiez toutes les philosophies et que vous pensiez en même temps être le corps ! Des dieux-corps, voilà ce que vous êtes ! Est-ce là la religion ?

La religion est la réalisation de l'esprit en tant qu'esprit. Que faisons-nous maintenant ? Exactement le contraire : réaliser l'esprit en tant que matière. Du Dieu immortel, nous fabriquons la mort et la matière, et de la matière morte et inerte, nous fabriquons l'esprit. ...

Si vous pouvez réaliser le Brahman en vous tenant sur la tête, ou sur un pied, ou en adorant cinq mille dieux avec trois têtes chacun — bienvenue à vous ! ... Faites-le de quelque manière que vous le puissiez ! Personne n'a le droit de dire quoi que ce soit. C'est pourquoi Krishna dit : si votre méthode est meilleure et plus élevée, vous n'avez pas à dire que la méthode d'un autre homme est mauvaise, si méchante que vous puissiez la juger.

De plus, nous devons considérer que la religion est une affaire de croissance, non un amas de paroles insensées. Il y a deux mille ans, un homme a vu Dieu. Moïse a vu Dieu dans un buisson ardent. Ce que Moïse a fait quand il a vu Dieu vous sauve-t-il ? Le fait qu'un homme ait vu Dieu ne peut vous aider le moins du monde, si ce n'est que cela peut vous exciter et vous pousser à faire la même chose. Telle est toute la valeur des exemples des anciens. Rien de plus. De simples poteaux indicateurs sur la route. Le fait qu'un homme mange ne peut satisfaire un autre homme. Le fait qu'un homme ait vu Dieu ne peut sauver un autre homme. Vous devez voir Dieu vous-même. Tous ces gens se disputant sur ce qu'est la nature de Dieu — s'Il a trois têtes en un corps ou cinq têtes en six corps. Avez-vous vu Dieu ? Non. ... Et ils ne croient pas qu'ils puissent jamais Le voir. Quels fous nous autres mortels sommes ! Assurément, des lunatiques !

En Inde, la tradition a été transmise que s'il y a un Dieu, Il doit être votre Dieu et le mien. À qui appartient le soleil ? Vous dites que l'Oncle Sam est l'oncle de tout le monde. S'il y a un Dieu, vous devriez pouvoir Le voir. Sinon, laissez-Le.

Chacun pense que sa méthode est la meilleure. Très bien ! Mais souvenez-vous, elle peut être bonne pour vous. Un aliment qui est très indigeste pour l'un est très digestible pour un autre. Parce que c'est bon pour vous, ne sautez pas à la conclusion que votre méthode est la méthode de tout le monde, que le manteau de Jacques va à Jean et à Marie. Tous les hommes et les femmes sans éducation, sans culture, sans réflexion ont été mis dans cette sorte de camisole de force ! Pensez par vous-mêmes. Devenez athées ! Devenez matérialistes ! Ce serait mieux. Exercez l'esprit ! ... Quel droit avez-vous de dire que la méthode de cet homme est mauvaise ? Elle peut être mauvaise pour vous. C'est-à-dire que si vous entreprenez cette méthode, vous serez dégradé ; mais cela ne signifie pas qu'il le sera. C'est pourquoi, dit Krishna, si vous avez la connaissance et voyez un homme faible, ne le condamnez pas. Descendez à son niveau et aidez-le si vous le pouvez. Il doit grandir. Je peux verser cinq seaux de connaissance dans sa tête en cinq heures. Mais à quoi bon ? Il sera un peu pire qu'avant.

D'où vient toute cette servitude de l'action ? Parce que nous enchaînons l'âme par l'action. Selon notre système indien, il y a deux existences : la nature d'un côté et le Soi, l'Âtman (le Soi divin, l'essence spirituelle de l'être), de l'autre. Par le mot nature, on entend non seulement tout ce monde extérieur, mais aussi nos corps, l'esprit, la volonté, tout jusqu'à ce qui dit « je ». Au-delà de tout cela est la vie et la lumière infinies de l'âme — le Soi, l'Âtman. ... Selon cette philosophie, le Soi est entièrement séparé de la nature, l'a toujours été et le sera toujours. ... Il n'y a jamais eu un temps où l'esprit pouvait être identifié même avec le mental. ...

C'est une évidence que la nourriture que vous mangez fabrique le mental à tout instant. C'est de la matière. Le Soi est au-dessus de toute connexion avec la nourriture. Que vous mangiez ou non n'a pas d'importance. Que vous pensiez ou non ... n'a pas d'importance. Il est lumière infinie. Sa lumière est toujours la même. Si vous placez un verre bleu ou vert devant une lumière, qu'est-ce que cela a à voir avec la lumière ? Sa couleur est immuable. C'est le mental qui change et donne les différentes couleurs. À l'instant où l'esprit quitte le corps, tout s'effondre.

La réalité dans la nature est l'esprit. La réalité elle-même — la lumière de l'esprit — se meut, parle et fait tout à travers nos corps, nos esprits, etc. C'est l'énergie, l'âme et la vie de l'esprit qui est travaillée de différentes manières par la matière. ... L'esprit est la cause de toutes nos pensées et de toute action corporelle et de tout, mais il n'est pas touché par le bien ou le mal, le plaisir ou la douleur, le chaud ou le froid, et toutes les dualités de la nature, bien qu'il prête sa lumière à tout.

« C'est pourquoi, Arjuna, toutes ces actions sont dans la nature. La nature ... élabore ses propres lois dans nos corps et nos esprits. Nous nous identifions à la nature et disons : « C'est moi qui fais cela. » C'est ainsi que l'illusion — la mâyâ (l'illusion cosmique qui voile la réalité ultime) — s'empare de nous. »

Nous agissons toujours sous quelque contrainte. Quand la faim me contraint, je mange. Et la souffrance est pire encore — c'est de l'esclavage. Ce vrai « je » est éternellement libre. Que pourrait-il y avoir pour le contraindre à quoi que ce soit ? Celui qui souffre est dans la nature. Ce n'est que lorsque nous nous identifions au corps que nous disons : « Je souffre ; je suis Monsieur Untel » — toutes ces absurdités. Mais celui qui a connu la vérité se tient à l'écart. Quoi que son corps fasse, quoi que son esprit fasse, il ne s'en soucie pas. Mais notez bien que la grande majorité de l'humanité est sous cette illusion ; et chaque fois qu'ils font quelque bien, ils sentent que ce sont eux qui agissent. Ils ne sont pas encore capables de comprendre la philosophie plus élevée. Ne troublez pas leur foi ! Ils évitent le mal et font le bien. Magnifique idée ! Laissez-les la garder ! ... Ils sont des travailleurs pour le bien. Par degrés, ils penseront qu'il y a une gloire plus grande que celle de faire le bien. Ils ne feront que témoigner, et les choses se feront. ... Graduellement ils comprendront. Quand ils auront évité tout mal et fait tout bien, alors ils commenceront à réaliser qu'ils sont au-delà de toute nature. Ils ne sont pas les auteurs. Ils se tiennent à l'écart. Ils sont le ... témoin. Ils se tiennent simplement debout et regardent. La nature engendre tout l'univers. ... Ils tournent le dos. « Au commencement, ô bien-aimé, seule cette Existence existait. Rien d'autre n'existait. Et Cela, méditant, créa tout le reste. »

« Même ceux qui connaissent le chemin agissent poussés par leur propre nature. Chacun agit selon sa nature. Il ne peut la transcender. » L'atome ne peut désobéir à la loi. Qu'il soit atome mental ou physique, il doit obéir à la loi. « À quoi sert la contrainte extérieure ? »

Qu'est-ce qui donne sa valeur à quoi que ce soit dans la vie ? Ni la jouissance, ni les possessions. Analysez tout. Vous constaterez qu'il n'y a de valeur que dans l'expérience, pour nous enseigner quelque chose. Et dans bien des cas, ce sont nos épreuves qui nous donnent une meilleure expérience que la jouissance. Bien souvent, les coups nous donnent une meilleure expérience que les caresses de la nature. ... Même la famine a sa place et sa valeur. ...

Selon Krishna, nous ne sommes pas des êtres nouveaux venant juste d'apparaître. Nos esprits ne sont pas des esprits nouveaux. ... De nos jours, nous savons tous que chaque enfant apporte avec lui tout le passé, non seulement de l'humanité, mais de la vie végétale. Tous les chapitres passés sont là, et ce chapitre présent, et il y a encore toute une série de chapitres futurs devant lui. Chacun a son chemin tracé, esquissé et planifié pour lui. Et en dépit de toute cette obscurité, il ne peut y avoir rien sans cause — aucun événement, aucune circonstance. ... C'est simplement notre ignorance. Toute la chaîne infinie de la causalité ... est liée maillon après maillon en remontant jusqu'à la nature. L'univers entier est lié par cette sorte de chaîne. C'est la chaîne universelle de cause et d'effet, vous recevant un maillon, une partie, moi un autre. ... Et cette partie est notre propre nature.

Maintenant Shrî Krishna dit : « Mieux vaut mourir dans ton propre chemin que de tenter le chemin d'un autre. » Voici mon chemin, et je suis ici en bas. Et vous êtes là-haut, et je suis toujours tenté d'abandonner mon chemin pensant que j'irai là-haut et serai avec vous. Et si je monte, je ne suis ni là-haut ni ici. Nous ne devons pas perdre de vue cette doctrine. Tout est affaire de croissance. Attendez et grandissez, et vous atteindrez tout ; autrement il y aura un grand danger spirituel. Voici le secret fondamental de l'enseignement de la religion.

Que voulez-vous dire par « sauver les gens » et les faire tous croire en la même doctrine ? C'est impossible. Il y a les idées générales qui peuvent être enseignées à l'humanité. Le vrai maître sera capable de découvrir pour vous ce qu'est votre propre nature. Peut-être ne la connaissez-vous pas. Il est possible que ce que vous pensez être votre propre nature soit entièrement erroné. Elle ne s'est pas encore développée jusqu'à la conscience. Le maître est la personne qui devrait le savoir. ... Il devrait le savoir d'un seul regard sur votre visage et vous mettre sur votre chemin. Nous tâtonnons ici et là et nous nous débattons et faisons toutes sortes de choses et ne progressons pas jusqu'au moment où nous tombons dans ce courant vital et sommes portés par lui. Le signe est que, dès l'instant où nous sommes dans ce courant, nous flottons. Alors il n'y a plus de lutte. C'est cela qu'il faut découvrir. Alors mourez dans ce chemin plutôt que de l'abandonner et d'en saisir un autre.

Au lieu de cela, nous fondons une religion et établissons un ensemble de dogmes et trahissons le but de l'humanité et traitons chacun comme étant de la même nature. Pas deux personnes n'ont le même esprit ou le même corps. ... Pas deux personnes n'ont la même religion. ...

Si vous voulez être religieux, n'entrez pas par la porte d'une religion organisée. Elles font cent fois plus de mal que de bien, parce qu'elles arrêtent la croissance du développement individuel de chacun. Étudiez tout, mais gardez votre propre siège ferme. Si vous suivez mon conseil, ne mettez pas votre cou dans le piège. Au moment où ils essaient de passer leur nœud coulant autour de votre cou, dégagez-le et allez ailleurs. De même que l'abeille butinant le miel de nombreuses fleurs reste libre, non liée par aucune fleur, ne soyez liés par rien. ... N'entrez pas par la porte d'une religion organisée. La religion n'est qu'entre vous et votre Dieu, et aucune tierce personne ne doit s'interposer. Songez à ce que ces religions organisées ont fait ! Quel Napoléon fut plus terrible que ces persécutions religieuses ? ... Si vous et moi nous organisons, nous commençons à haïr toute personne. Il vaut mieux ne pas aimer, si aimer signifie seulement haïr les autres. Ce n'est pas de l'amour. C'est l'enfer ! Si aimer les vôtres signifie haïr tous les autres, c'est la quintessence de l'égoïsme et de la brutalité, et l'effet en sera de faire de vous des brutes. C'est pourquoi, mieux vaut mourir en travaillant selon votre propre religion naturelle que de suivre la religion naturelle d'un autre, si grande qu'elle puisse vous paraître.

« Prends garde, Arjuna, la concupiscence et la colère sont les grands ennemis. Ils doivent être maîtrisés. Ils couvrent la connaissance même de ceux qui sont sages. Ce feu de la concupiscence est inextinguible. Sa localisation est dans les organes des sens et dans le mental. Le Soi, l'Âtman, ne désire rien.

« Ce yoga, je l'ai enseigné dans les temps anciens à Vivasvân ; Vivasvân l'enseigna à Manu. ... Ainsi la connaissance descendit de l'un à l'autre. Mais avec le temps, ce grand yoga fut détruit. C'est pourquoi je te le dis à nouveau aujourd'hui. »

Alors Arjuna demande : « Pourquoi parles-tu ainsi ? Tu es un homme né l'autre jour seulement, et Vivasvân est né bien avant toi. Que veux-tu dire en disant que tu le lui as enseigné ? »

Alors Krishna dit : « Ô Arjuna, toi et moi avons parcouru le cycle des naissances et des morts de nombreuses fois, mais tu n'en es pas conscient. Je suis sans commencement, sans naissance, le Seigneur absolu de toute création. À travers ma propre nature je prends forme. Chaque fois que la vertu décline et que la méchanceté prévaut, je viens pour aider l'humanité. Pour le salut des bons, pour la destruction de la méchanceté, pour l'établissement de la spiritualité, je viens de temps en temps. Quiconque veut m'atteindre par quelque voie que ce soit, je l'atteins par cette voie. Mais sache, Arjuna, nul ne peut jamais dévier de mon chemin. » Nul ne l'a jamais fait. Comment le pourrions-nous ? Nul ne dévie de Son chemin.

... Toutes les sociétés sont fondées sur de mauvaises généralisations. La loi ne peut être formée que sur une généralisation parfaite. Quel est le vieux dicton : toute loi a ses exceptions ? ... Si c'est une loi, elle ne peut être enfreinte. Nul ne peut l'enfreindre. La pomme enfreint-elle la loi de la gravitation ? À l'instant où une loi est enfreinte, l'univers n'existe plus. Il viendra un temps où vous enfreindrez la loi, et à cet instant votre conscience, votre mental et votre corps se dissoudront.

Voici un homme qui vole là-bas. Pourquoi vole-t-il ? Vous le punissez. Pourquoi ne pouvez-vous pas lui faire une place et mettre son énergie au travail ? ... Vous dites : « Tu es un pécheur », et beaucoup diront qu'il a enfreint la loi. Tout ce troupeau humain est forcé à l'uniformité, et de là viennent tous les troubles, les péchés et les faiblesses. ... Le monde n'est pas aussi mauvais que vous le pensez. C'est nous les fous qui l'avons rendu mauvais. Nous fabriquons nos propres fantômes et nos propres démons, et puis ... nous ne pouvons plus nous en débarrasser. Nous mettons nos mains devant nos yeux et crions : « Que quelqu'un nous donne de la lumière ! » Insensés ! Ôtez vos mains de devant vos yeux ! C'est tout ce qu'il y a à faire. ... Nous invoquons les dieux pour nous sauver et personne ne se blâme soi-même. C'est ce qu'il y a de lamentable. Pourquoi y a-t-il tant de mal dans la société ? Que disent-ils ? La chair, le diable et la femme. Pourquoi fabriquer ces choses ? Personne ne vous demande de les fabriquer. « Nul, ô Arjuna, ne peut dévier de mon chemin. » Nous sommes des fous, et nos chemins sont insensés. Nous devons passer à travers toute cette mâyâ (l'illusion cosmique). Dieu a fait le ciel, et l'homme s'est fait l'enfer pour lui-même.

« Aucune action ne peut me toucher. Je n'ai aucun désir pour les résultats de l'action. Quiconque me connaît ainsi connaît le secret et n'est pas lié par l'action. Les anciens sages, connaissant ce secret, pouvaient s'engager sans danger dans l'action. Agis de la même façon.

« Celui qui voit au milieu de l'activité la plus intense le calme le plus intense, et au milieu de la paix la plus intense l'activité la plus intense, celui-là est sage en vérité. ... Voici la question : avec chaque sens et chaque organe en activité, avez-vous cette paix immense que rien ne peut troubler ? Debout sur Market Street, attendant le tramway, avec toute l'agitation autour de vous, êtes-vous en méditation — calme et paisible ? Dans la caverne, êtes-vous intensément actif, avec tout le silence autour de vous ? Si oui, vous êtes un yogi ; sinon, non.

« Les voyants appellent sage celui dont chaque effort est libre, sans aucun désir de gain, sans aucun égoïsme. » La vérité ne peut jamais venir à nous tant que nous sommes égoïstes. Nous colorons tout de notre propre moi. Les choses nous viennent telles qu'elles sont. Ce n'est pas qu'elles soient cachées, pas du tout ! C'est nous qui les cachons. Nous avons le pinceau. Une chose vient, et elle ne nous plaît pas, et nous passons un coup de pinceau puis nous la regardons. ... Nous ne voulons pas savoir. Nous peignons tout de nous-mêmes. Dans toute action, la force motrice est l'égoïsme. Tout est caché par nous-mêmes. Nous sommes comme la chenille qui tire le fil de son propre corps et en fait le cocon, et voilà qu'elle est prise. Par son propre ouvrage elle s'emprisonne. Voilà ce que nous faisons. Dès l'instant que je dis « moi », le fil fait un tour. « Moi et le mien », un autre tour. Et cela continue. ...

Nous ne pouvons rester sans agir un seul instant. Agissez ! Mais tout comme quand votre voisin vous demande : « Viens m'aider ! » — ayez exactement la même idée quand vous vous aidez vous-même. Pas plus. Votre corps n'a pas plus de valeur que celui de Jean. Ne faites rien de plus pour votre corps que ce que vous faites pour Jean. Voilà la religion.

« Celui dont les efforts sont dépourvus de tout désir et de tout égoïsme a brûlé tout l'esclavage de l'action au feu de la connaissance, la jnâna (la connaissance spirituelle directe, la voie de la sagesse). Il est sage. » La lecture de livres ne peut faire cela. L'âne peut être chargé de la bibliothèque entière ; cela ne le rend pas du tout savant. À quoi sert de lire beaucoup de livres ? « Abandonnant tout attachement au travail, toujours satisfait, n'espérant aucun gain, le sage agit et est au-delà de l'action. » ...

Nu je suis sorti du ventre de ma mère, et nu j'y retourne. Impuissant je suis venu et impuissant je m'en vais. Impuissant je suis maintenant. Et nous ne connaissons pas le but. Il est terrible pour nous d'y penser. Nous avons des idées si bizarres ! Nous allons voir un médium pour voir si le fantôme peut nous aider. Songez à cette faiblesse ! Fantômes, diables, dieux, n'importe qui — venez ! Et tous les prêtres, tous les charlatans ! C'est justement le moment où ils nous tiennent, l'instant où nous sommes faibles. Alors ils font venir tous les dieux.

Je vois dans mon pays un homme devenir fort, éduqué, devenir philosophe, et dire : « Toutes ces prières et ablutions sont des absurdités. » ... Le père de cet homme meurt, et sa mère meurt. C'est le choc le plus terrible qu'un hindou puisse subir. Vous le trouverez se baignant dans toutes les mares sales, entrant dans le temple, léchant la poussière. ... Aidez n'importe qui ! Mais nous sommes impuissants. Il n'y a aucune aide de personne. Voilà la vérité. Il y a eu plus de dieux que d'êtres humains ; et pourtant aucune aide. Nous mourons comme des chiens — aucune aide. Partout la bestialité, la famine, la maladie, la misère, le mal ! Et tous crient à l'aide. Mais aucune aide. Et pourtant, espérant contre tout espoir, nous crions encore à l'aide. Oh, la condition misérable ! Oh, la terreur de cela ! Regardez dans votre propre cœur ! La moitié du problème n'est pas notre faute, mais celle de nos parents. Nés avec cette faiblesse, on nous en a mis de plus en plus dans la tête. Pas à pas nous allons au-delà.

C'est une erreur immense de se sentir impuissant. Ne cherchez l'aide de personne. Nous sommes notre propre aide. Si nous ne pouvons nous aider nous-mêmes, il n'y a personne pour nous aider. ... « Tu es toi-même ton seul ami, tu es toi-même ton seul ennemi. Il n'y a pas d'autre ennemi que ce moi, pas d'autre ami que moi-même. » Voilà la dernière et la plus grande leçon, et oh, combien de temps il faut pour l'apprendre ! Nous semblons la saisir, et l'instant d'après la vieille vague revient. L'échine se brise. Nous faiblissons et cherchons à nouveau cette superstition et cette aide. Songez seulement à cette énorme masse de misère, et tout cela causé par cette fausse idée d'aller chercher de l'aide !

Peut-être le prêtre récite-t-il ses paroles de routine et attend quelque chose. Soixante mille personnes regardent le ciel, prient et paient le prêtre. Mois après mois, elles regardent encore, paient encore et prient encore. ... Songez à cela ! N'est-ce pas de la folie ? Qu'est-ce d'autre ? Qui est responsable ? Vous pouvez prêcher la religion, mais exciter les esprits d'enfants non développés ... ! Vous aurez à en souffrir. Au fond de votre cœur, que êtes-vous ? Pour chaque pensée de faiblesse que vous avez mise dans la tête de quiconque, vous aurez à payer avec intérêts composés. La loi du karma doit avoir sa livre de chair. ...

Il n'y a qu'un seul péché. C'est la faiblesse. Quand j'étais enfant, j'ai lu le Paradis perdu de Milton. Le seul homme bon pour qui j'avais du respect était Satan. Le seul saint est l'âme qui ne faiblit jamais, qui fait face à tout et qui est déterminée à mourir en combattant.

Debout et mourez en combattant ! ... N'ajoutez pas une folie à une autre. N'ajoutez pas votre faiblesse au mal qui va venir. Voilà tout ce que j'ai à dire au monde. Soyez forts ! ... Vous parlez de fantômes et de diables. Nous sommes les diables vivants. Le signe de la vie est la force et la croissance. Le signe de la mort est la faiblesse. Tout ce qui est faible, évitez-le ! C'est la mort. Si c'est la force, descendez en enfer et saisissez-la ! Il n'y a de salut que pour les braves. « Nul autre que le brave ne mérite la belle. » Nul autre que le plus brave ne mérite le salut. L'enfer de qui ? La torture de qui ? Le péché de qui ? La faiblesse de qui ? La mort de qui ? La maladie de qui ?

Vous croyez en Dieu. Si vous y croyez, croyez au Dieu réel. « Tu es l'homme, Tu es la femme, Tu es le jeune homme marchant dans la force de la jeunesse, ... Tu es le vieillard chancelant avec son bâton. » Tu es la faiblesse. Tu es la peur. Tu es le ciel, et Tu es l'enfer. Tu es le serpent qui pique. Viens en tant que peur ! Viens en tant que mort ! Viens en tant que misère ! ...

Toute faiblesse, tout esclavage est imagination. Dites-lui un seul mot, et il doit s'évanouir. Ne faiblissez pas ! Il n'y a pas d'autre issue. ... Debout et soyez forts ! Pas de peur. Pas de superstition. Faites face à la vérité telle qu'elle est ! Si la mort vient — c'est la pire de nos misères — qu'elle vienne ! Nous sommes déterminés à mourir en combattant. Voilà toute la religion que je connais. Je ne l'ai pas atteinte, mais je lutte pour y parvenir. Peut-être n'y parviendrai-je pas, mais vous le pouvez. Allez de l'avant !

Là où l'on voit un autre, là où l'on entend un autre, tant qu'il y a deux, il doit y avoir la peur, et la peur est la mère de toute misère. Là où nul ne voit un autre, où tout est Un, il n'y a personne pour être misérable, personne pour être malheureux. Il n'y a que l'Un sans second. C'est pourquoi, n'ayez pas peur. Éveillez-vous, levez-vous, et ne vous arrêtez pas avant d'avoir atteint le but !

Notes de bas de page