La Gita II
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Français
La Gîtâ II
(Prononcé à San Francisco, le 28 mai 1900)
La Bhagavad-Gîtâ (le Chant du Bienheureux) nécessite une petite introduction préliminaire. La scène se situe sur le champ de bataille de Kurukshetra. Deux branches de la même lignée se disputaient l'empire de l'Inde il y a environ cinq mille ans. Les Pândavas avaient le droit, mais les Kauravas avaient la force. Les Pândavas étaient cinq frères, et ils vivaient dans une forêt. Krishna était l'ami des Pândavas. Les Kauravas ne leur accordaient pas même autant de terre que pourrait en couvrir la pointe d'une aiguille.
La scène d'ouverture est le champ de bataille, et des deux côtés on voit ses parents et ses amis — un frère d'un côté et un autre de l'autre ; un grand-père d'un côté, un petit-fils de l'autre. ... Quand Arjuna voit ses propres amis et parents du côté opposé et sait qu'il devra peut-être les tuer, son cœur fléchit et il dit qu'il ne combattra pas. Ainsi commence la Gîtâ.
Pour chacun de nous en ce monde, la vie est un combat continuel. ... Bien souvent, nous voulons interpréter notre faiblesse et notre lâcheté comme du pardon et du renoncement. Il n'y a aucun mérite dans le renoncement d'un mendiant. Si une personne qui peut frapper s'en abstient, il y a du mérite en cela. Si une personne qui possède renonce, il y a du mérite en cela. Nous savons combien de fois dans nos vies, par paresse et par lâcheté, nous abandonnons le combat et tentons d'hypnotiser nos esprits pour nous faire croire que nous sommes braves.
La Gîtâ s'ouvre sur ce verset très significatif : « Lève-toi, ô Prince ! Abandonne cette pusillanimité, cette faiblesse ! Debout et combats ! » Alors Arjuna, tentant de discuter la chose avec Krishna, avance des idées morales plus élevées, comment la non-résistance est meilleure que la résistance, et ainsi de suite. Il essaie de se justifier, mais il ne peut tromper Krishna. Krishna est le Soi supérieur, l'Âtman (le Soi divin, l'essence spirituelle de l'être), ou Dieu. Il voit à travers l'argument immédiatement. Dans ce cas, le mobile est la faiblesse. Arjuna voit ses propres parents et ne peut les frapper. ...
Il y a un conflit dans le cœur d'Arjuna entre son émotivité et son devoir. Plus nous sommes proches des bêtes et des oiseaux, plus nous sommes dans les enfers de l'émotion. Nous appelons cela de l'amour. C'est de l'autohypnose. Nous sommes sous le contrôle de nos émotions comme des animaux. Une vache peut sacrifier sa vie pour son petit. Tout animal le peut. Et alors ? Ce n'est pas l'émotion aveugle et animale qui mène à la perfection. ... Atteindre la conscience éternelle, voilà le but de l'homme ! Là, l'émotion n'a pas sa place, ni le sentimentalisme, ni quoi que ce soit qui appartienne aux sens — seulement la lumière de la raison pure. Là, l'homme se tient en tant qu'esprit.
Or, Arjuna est sous l'emprise de cette émotivité. Il n'est pas ce qu'il devrait être — un grand sage maître de lui-même, éclairé, agissant à travers la lumière éternelle de la raison. Il est devenu comme un animal, comme un bébé, laissant son cœur emporter son cerveau, se rendant ridicule et essayant de couvrir sa faiblesse sous les noms fleuris d'« amour » et ainsi de suite. Krishna voit à travers tout cela. Arjuna parle comme un homme de peu de savoir et avance de nombreuses raisons, mais en même temps il parle le langage d'un insensé.
« Le sage ne s'afflige ni pour les vivants ni pour les morts. » Krishna dit : « Tu ne peux mourir ni moi non plus. Il n'y eut jamais de temps où nous n'existions pas. Il n'y aura jamais de temps où nous n'existerons pas. De même que dans cette vie l'homme commence par l'enfance et passe par la jeunesse et la vieillesse, de même à la mort il passe simplement dans un autre type de corps. Pourquoi un homme sage s'affligerait-il ? » Et où est le commencement de cette émotivité qui s'est emparée de toi ? C'est dans les sens. « C'est le contact des sens qui apporte toute cette qualité d'existence : le chaud et le froid, le plaisir et la douleur. Ils viennent et s'en vont. » L'homme est misérable un instant, heureux le suivant. En tant que tel, il ne peut faire l'expérience de la nature de l'âme. ...
« L'existence ne peut jamais devenir non-existence, et la non-existence ne peut jamais devenir existence. ... Sache, par conséquent, que ce qui pénètre tout cet univers est sans commencement ni fin. Il est immuable. Il n'y a rien dans l'univers qui puisse changer l'Immuable. Bien que ce corps ait son commencement et sa fin, celui qui habite le corps est infini et sans fin. »
Sachant cela, lève-toi et combats ! Pas un seul pas en arrière, voilà l'idée. ... Combats jusqu'au bout, quoi qu'il advienne. Que les étoiles quittent leur sphère ! Que le monde entier se dresse contre nous ! La mort ne signifie qu'un changement de vêtement. Et alors ? Combats donc ! Vous ne gagnez rien à devenir des lâches. ... En faisant un pas en arrière, vous n'évitez aucun malheur. Vous avez imploré tous les dieux du monde. La misère a-t-elle cessé ? Les masses en Inde implorent soixante millions de dieux, et meurent encore comme des chiens. Où sont ces dieux ? ... Les dieux viennent vous aider quand vous avez déjà réussi. Alors à quoi bon ? Mourez en combattant. ... Ce fléchissement du genou devant les superstitions, cette vente de vous-même à votre propre esprit ne sont pas dignes de toi, ô mon âme. Tu es infini, immortel, sans naissance. Parce que tu es un esprit infini, il ne convient pas que tu sois un esclave. ... Lève-toi ! Éveille-toi ! Debout et combats ! Meurs s'il le faut. Il n'y a personne pour t'aider. Tu es le monde entier. Qui peut t'aider ?
« Les êtres sont inconnus de nos sens humains avant la naissance et après la mort. Ce n'est que dans l'intervalle qu'ils se manifestent. De quoi se plaindre ?
« Certains Le regardent — le Soi — avec émerveillement. Certains en parlent comme d'une merveille. D'autres en entendent parler comme d'une merveille. D'autres encore, en entendant parler de Lui, ne comprennent pas. »
Mais si tu dis que tuer tous ces gens est un péché, alors considère les choses du point de vue de ton propre devoir de caste. ... « Rendant le plaisir et la misère identiques, rendant le succès et la défaite identiques, lève-toi et combats. »
Voici le commencement d'une autre doctrine singulière de la Gîtâ — la doctrine du non-attachement. C'est-à-dire que nous devons porter le résultat de nos propres actions parce que nous nous y attachons. ... « Seul ce qui est fait comme devoir pour l'amour du devoir ... peut disperser les liens du karma (la loi universelle de cause à effet qui régit les actes). » Il n'y a aucun danger d'en faire trop. ... « Si tu n'en fais ne serait-ce qu'un peu, ce yoga (cette discipline d'union avec le divin) te sauvera du terrible cycle des naissances et des morts. »
« Sache, Arjuna, que l'esprit qui réussit est l'esprit concentré. Les esprits absorbés par deux mille sujets ont leurs énergies dispersées. Certains peuvent tenir un langage fleuri et pensent qu'il n'y a rien au-delà des Védas. Ils veulent aller au ciel. Ils veulent de bonnes choses grâce au pouvoir des Védas, et c'est pourquoi ils font des sacrifices. » De tels hommes n'atteindront jamais aucun succès dans la vie spirituelle à moins de renoncer à toutes ces idées matérialistes.
Voilà une autre grande leçon. La spiritualité ne peut jamais être atteinte tant que toutes les idées matérielles ne sont pas abandonnées. ... Qu'y a-t-il dans les sens ? Les sens ne sont qu'illusion. Les gens souhaitent les conserver au ciel même après leur mort — une paire d'yeux, un nez. Certains imaginent qu'ils auront plus d'organes qu'ils n'en ont maintenant. Ils veulent voir Dieu assis sur un trône pour toute l'éternité — le corps matériel de Dieu. ... Les désirs de tels hommes sont pour le corps, pour la nourriture, la boisson et la jouissance. C'est la vie matérialiste prolongée. L'homme ne peut penser à rien au-delà de cette vie. Cette vie est tout entière pour le corps. « Un tel homme ne parvient jamais à cette concentration qui mène à la liberté. »
« Les Védas n'enseignent que des choses appartenant aux trois gunas (les trois qualités fondamentales de la nature), au sattva (la pureté), au rajas (l'activité passionnelle) et au tamas (l'inertie). » Les Védas n'enseignent que des choses de la nature. Les gens ne peuvent penser à rien qu'ils ne voient sur terre. S'ils parlent du ciel, ils pensent à un roi assis sur un trône, à des gens brûlant de l'encens. Tout cela n'est que nature, rien au-delà de la nature. Les Védas, par conséquent, n'enseignent rien d'autre que la nature. « Va au-delà de la nature, au-delà des dualités de l'existence, au-delà de ta propre conscience, ne te souciant de rien, ni du bien ni du mal. »
Nous nous sommes identifiés à nos corps. Nous ne sommes que corps, ou plutôt possesseurs d'un corps. Si on me pince, je crie. Tout cela est absurde, puisque je suis l'âme. Toute cette chaîne de misère, d'imagination, d'animaux, de dieux et de démons, toute chose, le monde entier — tout cela vient de l'identification de nous-mêmes avec le corps. Je suis esprit. Pourquoi sursauterais-je si vous me pincez ? ... Regardez l'esclavage de cela. N'en avez-vous pas honte ? Nous sommes religieux ! Nous sommes philosophes ! Nous sommes des sages ! Que le Seigneur nous bénisse ! Que sommes-nous ? Des enfers vivants, voilà ce que nous sommes. Des fous, voilà ce que nous sommes !
Nous ne pouvons pas abandonner l'idée du corps. Nous sommes attachés à la terre. ... Nos idées sont des cimetières. Quand nous quittons le corps, nous sommes liés par des milliers d'éléments à ces idées.
Qui peut travailler sans aucun attachement ? Voilà la vraie question. Un tel homme est le même que son travail réussisse ou échoue. Son cœur ne bat pas une seule fois faussement, même si l'œuvre de toute sa vie est réduite en cendres en un instant. « Voilà le sage qui travaille toujours pour le travail en soi sans se soucier des résultats. Ainsi il va au-delà de la douleur de la naissance et de la mort. Ainsi il devient libre. » Alors il voit que cet attachement est tout entier illusion. Le Soi, l'Âtman, ne peut jamais être attaché. ... Alors il va au-delà de toutes les Écritures et de toutes les philosophies. Si l'esprit est trompé et entraîné dans un tourbillon par les livres et les textes sacrés, à quoi bon tous ces textes ? L'un dit ceci, l'autre dit cela. Quel livre prendrez-vous ? Tenez-vous debout seul ! Voyez la gloire de votre propre âme, et voyez que vous devrez travailler. Alors vous deviendrez un homme de volonté ferme.
Arjuna demande : « Qui est l'homme de volonté établie ? »
Krishna répond : « L'homme qui a renoncé à tous les désirs, qui ne désire rien, pas même cette vie, ni la liberté, ni les dieux, ni le travail, ni quoi que ce soit. Quand il est devenu parfaitement satisfait, il n'a plus aucune envie. » Il a vu la gloire du Soi, de l'Âtman, et a trouvé que le monde, les dieux et le ciel sont ... au sein de son propre Soi. Alors les dieux ne sont plus des dieux ; la mort n'est plus la mort ; la vie n'est plus la vie. Tout a changé. « On dit d'un homme qu'il est illuminé si sa volonté est devenue ferme, si son esprit n'est pas troublé par la misère, s'il ne désire aucun bonheur, s'il est libre de tout attachement, de toute peur, de toute colère. ...
« De même que la tortue peut rentrer ses pattes et que si vous la frappez, pas un seul pied ne sort, de même le sage peut retirer tous ses organes des sens à l'intérieur », et rien ne peut les en faire sortir. Rien ne peut l'ébranler, aucune tentation ni quoi que ce soit. Que l'univers s'écroule autour de lui, cela ne produit pas une seule ondulation dans son esprit.
Puis vient une question très importante. Parfois les gens jeûnent pendant des jours. ... Quand l'homme le plus mauvais a jeûné pendant vingt jours, il devient tout à fait doux. Le jeûne et les mortifications ont été pratiqués par les gens dans le monde entier. L'idée de Krishna est que tout cela est absurde. Il dit que les sens reculeront momentanément chez l'homme qui se mortifie, mais qu'ils ressortiront avec une puissance vingt fois plus grande. ... Que devriez-vous faire ? L'idée est d'être naturel — pas d'ascétisme. Allez de l'avant, travaillez, veillez seulement à ne pas vous attacher. La volonté ne peut jamais se fixer solidement chez l'homme qui n'a pas appris et pratiqué le secret du non-attachement.
Je sors et j'ouvre les yeux. Si quelque chose est là, je dois le voir. Je ne peux pas m'en empêcher. L'esprit court après les sens. Maintenant, les sens doivent renoncer à toute réaction envers la nature.
« Là où c'est la nuit noire pour le monde lié aux sens, l'homme maître de lui-même est éveillé. C'est le jour pour lui. ... Et là où le monde est éveillé, le sage dort. » Où le monde est-il éveillé ? Dans les sens. Les gens veulent manger et boire et avoir des enfants, et puis ils meurent de la mort d'un chien. ... Ils sont toujours éveillés pour les sens. Même leur religion ne sert qu'à cela. Ils inventent un Dieu pour les aider, pour leur donner plus de femmes, plus d'argent, plus d'enfants — jamais un Dieu pour les aider à devenir plus divins ! « Là où le monde entier est éveillé, le sage dort. Mais là où les ignorants dorment, le sage veille » — dans le monde de lumière où l'homme ne se considère ni comme un oiseau, ni comme un animal, ni comme un corps, mais comme un esprit infini, immortel. Là, où les ignorants dorment et n'ont ni le temps, ni l'intellect, ni le pouvoir de comprendre, là le sage est éveillé. Voilà le jour pour lui.
« De même que toutes les rivières du monde versent sans cesse leurs eaux dans l'océan, mais que la nature grandiose et majestueuse de l'océan demeure imperturbable et inchangée, de même, bien que tous les sens apportent des sensations de la nature, le cœur du sage, pareil à l'océan, ne connaît ni trouble ni peur. » Que les misères viennent en millions de rivières et le bonheur en centaines ! Je ne suis l'esclave ni de la misère ! Je ne suis l'esclave ni du bonheur !
Notes
English
The Gita II
(Delivered In San Francisco, on May 28, 1900)
The Gitâ requires a little preliminary introduction. The scene is laid on the battlefield of Kurukshetra. There were two branches of the same race fighting for the empire of India about five thousand years ago. The Pândavas had the right, but the Kauravas had the might. The Pandavas were five brothers, and they were living in a forest. Krishna was the friend of the Pandavas. The Kauravas would not grant them as much land as would cover the point of a needle.
The opening scene is the battlefield, and both sides see their relatives and friends — one brother on one side and another on the other side; a grandfather on one side, grandson on the other side. ... When Arjuna sees his own friends and relatives on the other side and knows that he may have to kill them, his heart gives way and he says that he will not fight. Thus begins the Gita.
For all of us in this world life is a continuous fight. ... Many a time comes when we want to interpret our weakness and cowardice as forgiveness and renunciation. There is no merit in the renunciation of a beggar. If a person who can [give a blow] forbears, there is merit in that. If a person who has, gives up, there is merit in that. We know how often in our lives through laziness and cowardice we give up the battle and try to hypnotise our minds into the belief that we are brave.
The Gita opens with this very significant verse: "Arise, O Prince! Give up this faint-heartedness, this weakness! Stand up and fight!" Then Arjuna, trying to argue the matter [with Krishna], brings higher moral ideas, how non-resistance is better than resistance, and so on. He is trying to justify himself, but he cannot fool Krishna. Krishna is the higher Self, or God. He sees through the argument at once. In this case [the motive] is weakness. Arjuna sees his own relatives and he cannot strike them. ...
There is a conflict in Arjuna's heart between his emotionalism and his duty. The nearer we are to [beasts and] birds, the more we are in the hells of emotion. We call it love. It is self-hypnotisation. We are under the control of our [emotions] like animals. A cow can sacrifice its life for its young. Every animal can. What of that? It is not the blind, birdlike emotion that leads to perfection. ... [To reach] the eternal consciousness, that is the goal of man! There emotion has no place, nor sentimentalism, nor anything that belongs to the senses — only the light of pure reason. [There] man stands as spirit.
Now, Arjuna is under the control of this emotionalism. He is not what he should be — a great self-controlled, enlightened sage working through the eternal light of reason. He has become like an animal, like a baby, just letting his heart carry away his brain, making a fool of himself and trying to cover his weakness with the flowery names of "love" and so on. Krishna sees through that. Arjuna talks like a man of little learning and brings out many reasons, but at the same time he talks the language of a fool.
"The sage is not sorry for those that are living nor for those that die." [Krishna says :] "You cannot die nor can I. There was never a time when we did not exist. There will never be a time when we shall not exist. As in this life a man begins with childhood, and [passes through youth and old age, so at death he merely passes into another kind of body]. Why should a wise man be sorry?" And where is the beginning of this emotionalism that has got hold of you? It is in the senses. "It is the touch of the senses that brings all this quality of existence: heat and cold, pleasure and pain. They come and go." Man is miserable this moment, happy the next. As such he cannot experience the nature of the soul. ...
"Existence can never be non-existence, neither can non-existence ever become existence. ... Know, therefore, that that which pervades all this universe is without beginning or end. It is unchangeable. There is nothing in the universe that can change [the Changeless]. Though this body has its beginning and end, the dweller in the body is infinite and without end."
Knowing this, stand up and fight! Not one step back, that is the idea. ... Fight it out, whatever comes. Let the stars move from the sphere! Let the whole world stand against us! Death means only a change of garment. What of it? Thus fight! You gain nothing by becoming cowards. ... Taking a step backward, you do not avoid any misfortune. You have cried to all the gods in the world. Has misery ceased? The masses in India cry to sixty million gods, and still die like dogs. Where are these gods? ... The gods come to help you when you have succeeded. So what is the use? Die game. ... This bending the knee to superstitions, this selling yourself to your own mind does not befit you, my soul. You are infinite, deathless, birthless. Because you are infinite spirit, it does not befit you to be a slave. ... Arise! Awake! Stand up and fight! Die if you must. There is none to help you. You are all the world. Who can help you?
"Beings are unknown to our human senses before birth and after death. It is only in the interim that they are manifest. What is there to grieve about?
"Some look at It [the Self] with wonder. Some talk of It as wonderful. Others hear of It as wonderful. Others, hearing of It, do not understand."
But if you say that killing all these people is sinful, then consider this from the standpoint of your own caste-duty. ... "Making pleasure and misery the same, making success and defeat the same, do thou stand up and fight.
This is the beginning of another peculiar doctrine of the Gita — the doctrine of non-attachment. That is to say, we have to bear the result of our own actions because we attach ourselves to them. ... "Only what is done as duty for duty's sake ... can scatter the bondage of Karma." There is no danger that you can overdo it. ... "If you do even a little of it, [this Yoga will save you from the terrible round of birth and death].
"Know, Arjuna, the mind that succeeds is the mind that is concentrated. The minds that are taken up with two thousand subjects (have) their energies dispersed. Some can talk flowery language and think there is nothing beyond the Vedas. They want to go to heaven. They want good things through the power of the Vedas, and so they make sacrifices." Such will never attain any success [in spiritual life] unless they give up all these materialistic ideas.
That is another great lesson. Spirituality can never be attained unless all material ideas are given up. ... What is in the senses? The senses are all delusion. People wish to retain them [in heaven] even after they are dead — a pair of eyes, a nose. Some imagine they will have more organs than they have now. They want to see God sitting on a throne through all eternity — the material body of God. ... Such men's desires are for the body, for food and drink and enjoyment. It is the materialistic life prolonged. Man cannot think of anything beyond this life. This life is all for the body. "Such a man never comes to that concentration which leads to freedom."
"The Vedas only teach things belonging to the three Gunas, to Sattva, Rajas, and Tamas." The Vedas only teach about things in nature. People cannot think anything they do not see on earth. If they talk about heaven, they think of a king sitting on a throne, of people burning incense. It is all nature, nothing beyond nature. The Vedas, therefore, teach nothing but nature. "Go beyond nature, beyond the dualities of existence, beyond your own consciousness, caring for nothing, neither for good nor for evil." .
We have identified ourselves with our bodies. We are only body, or rather, possessed of a body. If I am pinched, I cry. All this is nonsense, since I am the soul. All this chain of misery, imagination, animals, gods, and demons, everything, the whole world all this comes from the identification of ourselves with the body. I am spirit. Why do I jump if you pinch me? ... Look at the slavery of it. Are you not ashamed? We are religious! We are philosophers! We are sages! Lord bless us! What are we? Living hells, that is what we are. Lunatics, that is what we are!
We cannot give up the idea [of body]. We are earth-bound. ... Our ideas are burial grounds. When we leave the body we are bound by thousands of elements to those [ideas].
Who can work without any attachment? That is the real question. Such a man is the same whether his work succeeds or fails. His heart does not give one false beat even if his whole life-work is burnt to ashes in a moment. "This is the sage who always works for work's sake without caring for the results. Thus he goes beyond the pain of birth and death. Thus he becomes free." Then he sees that this attachment is all delusion. The Self can never be attached. ... Then he goes beyond all the scriptures and philosophies. If the mind is deluded and pulled into a whirlpool by books and scriptures, what is the good of all these scriptures? One says this, another says that. What book shall you take? Stand alone! See the glory of your own soul, and see that you will have to work. Then you will become a man of firm will.
Arjuna asks: "Who is a person of established will?"
[Krishna answers:] "The man who has given up all desires, who desires nothing, not even this life, nor freedom, nor gods, nor work, nor anything. When he has become perfectly satisfied, he has no more cravings." He has seen the glory of the Self and has found that the world, and the gods, and heaven are ... within his own Self. Then the gods become no gods; death becomes no death; life becomes no life. Everything has changed. "A man is said to be [illumined] if his will has become firm, if his mind is not disturbed by misery, if he does not desire any happiness, if he is free of all [attachment], of all fear, of all anger. ...
"As the tortoise can draw in his legs, and if you strike him, not one foot comes out, even so the sage can draw all his sense-organs inside," (Ibid. 58.) and nothing can force them out. Nothing can shake him, no temptation or anything. Let the universe tumble about him, it does not make one single ripple in his mind.
Then comes a very important question. Sometimes people fast for days. ... When the worst man has fasted for twenty days, he becomes quite gentle. Fasting and torturing themselves have been practiced by people all over the world. Krishna's idea is that this is all nonsense. He says that the senses will for the moment recede from the man who tortures himself, but will emerge again with twenty times more [power]. ... What should you do? The idea is to be natural — no asceticism. Go on, work, only mind that you are not attached. The will can never be fixed strongly in the man who has not learnt and practiced the secret of non-attachment.
I go out and open my eyes. If something is there, I must see it. I cannot help it. The mind runs after the senses. Now the senses must give up any reaction to nature.
"Where it is dark night for the [sense-bound] world, the self controlled [man] is awake. It is daylight for him. ... And where the world is awake, the sage sleeps." Where is the world awake? In the senses. People want to eat and drink and have children, and then they die a dog's death. ... They are always awake for the senses. Even their religion is just for that. They invent a God to help them, to give them more women, more money, more children — never a God to help them become more godlike! "Where the whole world is awake, the sage sleeps. But where the ignorant are asleep, there the sage keeps awake" — in the world of light where man looks upon himself not as a bird, not as an animal, not as a body, but as infinite spirit, deathless, immortal. There, where the ignorant are asleep, and do not have time, nor intellect, nor power to understand, there the sage is awake. That is daylight for him.
"As all the rivers of the world constantly pour their waters into the ocean, but the ocean's grand, majestic nature remains undisturbed and unchanged, so even though all the senses bring in sensations from nature, the ocean-like heart of the sage knows no disturbance, knows no fear." Let miseries come in millions of rivers and happiness in hundreds! I am no slave to misery! I am no slave to happiness!
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.