La Gita I

La Gîtâ I

(Prononcé à San Francisco, le 26 mai 1900)

Pour comprendre la Bhagavad-Gîtâ (le Chant du Bienheureux), il faut connaître son arrière-plan historique. La Gîtâ est un commentaire des Upanishads (les textes philosophiques qui forment la partie finale des Védas). Les Upanishads sont la Bible de l'Inde. Elles occupent la même place que le Nouveau Testament. Il y a plus d'une centaine de livres composant les Upanishads, certains très petits et d'autres grands, chacun constituant un traité séparé. Les Upanishads ne révèlent pas la vie d'un maître en particulier, mais enseignent simplement des principes. Elles sont pour ainsi dire des notes abrégées prises lors de discussions dans des assemblées savantes, généralement aux cours des rois. Le mot Upanishad peut signifier « séances » ou « s'asseoir auprès d'un maître ». Ceux d'entre vous qui ont pu étudier certaines des Upanishads peuvent comprendre combien ce sont des esquisses condensées et abrégées. Après que de longues discussions eurent eu lieu, elles furent consignées, probablement de mémoire. La difficulté est que l'on obtient très peu de l'arrière-plan. Seuls les points lumineux y sont mentionnés. L'origine du sanskrit ancien remonte à 5000 avant Jésus-Christ ; les Upanishads sont antérieures d'au moins deux mille ans. Personne ne sait exactement quel âge elles ont. La Gîtâ reprend les idées des Upanishads et, dans certains cas, les mots mêmes. Elles sont enchaînées avec l'idée de présenter, sous une forme compacte, condensée et systématique, l'ensemble du sujet dont traitent les Upanishads.

Les Écritures originelles des hindous sont appelées les Védas (du sanskrit veda, « connaissance sacrée »). Elles étaient si vastes — la masse d'écrits — que si les textes seuls étaient apportés ici, cette salle ne pourrait les contenir. Beaucoup d'entre eux sont perdus. Ils furent divisés en branches, chaque branche confiée à la mémoire de certains prêtres et maintenue vivante par la mémoire. De tels hommes existent encore. Ils répéteront livre après livre des Védas sans manquer une seule intonation. La plus grande partie des Védas a disparu. La petite portion qui reste constitue à elle seule une bibliothèque entière. La plus ancienne d'entre elles contient les hymnes du Rig-Véda. C'est le but du savant moderne de restaurer la séquence des compositions védiques. L'ancienne idée orthodoxe est tout à fait différente, de même que votre idée orthodoxe de la Bible est tout à fait différente de celle du savant moderne. Les Védas sont divisés en deux parties : l'une les Upanishads, la partie philosophique, l'autre la partie rituelle.

Nous allons essayer de donner une petite idée de la partie rituelle. Elle consiste en rituels et en hymnes, divers hymnes adressés à divers dieux. La partie rituelle est composée de cérémonies, dont certaines sont très élaborées. Un grand nombre de prêtres sont requis. La fonction sacerdotale devint une science en soi, en raison de l'élaboration des cérémonies. Progressivement, l'idée populaire de vénération grandit autour de ces hymnes et de ces rituels. Les dieux disparurent et à leur place restèrent les rituels. Ce fut le développement curieux en Inde. L'hindou orthodoxe, le Mîmâmsaka, ne croit pas aux dieux ; ce sont les non-orthodoxes qui y croient. Si vous demandez à l'hindou orthodoxe quelle est la signification de ces dieux dans les Védas, il ne pourra donner aucune réponse satisfaisante. Les prêtres chantent ces hymnes et versent des libations et des offrandes dans le feu. Quand vous demandez à l'hindou orthodoxe le sens de cela, il dit que les mots ont le pouvoir de produire certains effets. C'est tout. Il y a là toute la puissance naturelle et surnaturelle qui ait jamais existé. Les Védas sont simplement des mots qui possèdent le pouvoir mystique de produire des effets si l'intonation est correcte. Si un son est erroné, cela ne fonctionnera pas. Chacun doit être parfait. Ainsi, ce qui dans d'autres religions est appelé prière disparut, et les Védas devinrent les dieux. Vous voyez donc l'importance considérable qui fut attachée aux paroles des Védas. Ce sont les mots éternels à partir desquels l'univers tout entier a été produit. Il ne peut y avoir de pensée sans le mot. Ainsi, tout ce qui existe dans ce monde est la manifestation de la pensée, et la pensée ne peut se manifester que par les mots. Cette masse de mots par laquelle la pensée non manifestée devient manifeste, voilà ce que l'on entend par les Védas. Il s'ensuit que l'existence extérieure de toute chose dépend des Védas, car la pensée n'existe pas sans le mot. Si le mot « cheval » n'existait pas, nul ne pourrait penser à un cheval. Il doit donc y avoir une relation intime entre la pensée, le mot et l'objet extérieur. Que sont ces mots en réalité ? Les Védas. On ne l'appelle pas du tout langue sanskrite. C'est la langue védique, une langue divine. Le sanskrit est une forme dégénérée. Toutes les autres langues le sont également. Il n'y a pas de langue plus ancienne que le védique. Vous pourriez demander : « Qui a écrit les Védas ? » Ils n'ont pas été écrits. Les mots sont les Védas. Un mot est Véda, si je peux le prononcer correctement. Alors il produira immédiatement l'effet désiré.

Cette masse de Védas existe éternellement, et tout le monde est la manifestation de cette masse de mots. Puis, quand le cycle prend fin, toute cette manifestation d'énergie devient de plus en plus fine, ne devient que mots, puis pensée. Dans le cycle suivant, d'abord la pensée se change en mots, et puis à partir de ces mots l'univers tout entier est produit. S'il y a quelque chose ici qui n'est pas dans les Védas, c'est votre illusion. Cela n'existe pas.

De nombreux livres sur ce seul sujet défendent les Védas. Si vous dites à leurs auteurs que les Védas doivent avoir été d'abord prononcés par des hommes, ils ne feront qu'en rire. Vous n'avez jamais entendu parler d'un homme qui les aurait prononcés pour la première fois. Prenez les paroles du Bouddha. Il existe une tradition selon laquelle il a vécu et prononcé ces paroles de nombreuses fois auparavant. Si le chrétien se lève et dit : « Ma religion est une religion historique et par conséquent la vôtre est fausse et la nôtre est vraie », le Mîmâmsaka répond : « La vôtre étant historique, vous avouez qu'un homme l'a inventée il y a dix-neuf cents ans. Ce qui est vrai doit être infini et éternel. C'est la seule pierre de touche de la vérité. Elle ne se décompose jamais, elle est toujours la même. Vous avouez que votre religion a été créée par un tel ou un tel. Les Védas ne l'ont pas été. Par aucun prophète ni quoi que ce soit. ... Seulement des mots infinis, infinis par leur nature même, d'où l'univers tout entier vient et s'en va. » Dans l'abstrait, c'est parfaitement correct. ... Le son doit être au commencement de la création. Il doit y avoir des sons germinaux comme il y a du plasma germinatif. Il ne peut y avoir d'idées sans les mots. ... Partout où il y a des sensations, des idées, des émotions, il doit y avoir des mots. La difficulté surgit quand ils disent que ces quatre livres sont les Védas et rien d'autre. Alors le bouddhiste se lèvera et dira : « Les nôtres sont des Védas. Ils nous ont été révélés plus tard. » Cela ne se peut pas. La nature ne procède pas de cette façon. La nature ne manifeste pas ses lois morceau par morceau, un pouce de gravitation aujourd'hui et un autre pouce demain. Non, chaque loi est complète. Il n'y a aucune évolution dans la loi. Elle est donnée une fois pour toutes. Ce sont des absurdités, ces « nouvelles religions et meilleures inspirations » et tout cela. Cela ne veut rien dire. Il peut y avoir cent mille lois et l'homme n'en connaît peut-être que quelques-unes aujourd'hui. Nous les découvrons — voilà tout. Ces anciens prêtres, avec leurs prétentions immenses concernant les mots éternels, ayant détrôné les dieux, prirent la place des dieux. Ils disaient : « Vous ne comprenez pas le pouvoir des mots. Nous savons comment les utiliser. Nous sommes les dieux vivants du monde. Payez-nous ; nous manipulerons les mots, et vous obtiendrez ce que vous voulez. Pouvez-vous prononcer les mots vous-mêmes ? Vous ne le pouvez pas, car, notez-le bien, une seule erreur produira l'effet contraire. Vous voulez être riche, beau, avoir une longue vie, un beau mari ? » Payez seulement le prêtre et taisez-vous !

Pourtant il y a un autre versant. L'idéal de la première partie des Védas est entièrement différent de l'idéal de l'autre partie, les Upanishads. L'idéal de la première partie coïncide avec celui de toutes les autres religions du monde, à l'exception du Vedânta (la philosophie de la non-dualité). L'idéal est la jouissance ici-bas et dans l'au-delà — l'homme et la femme, le mari et les enfants. Payez votre dollar, et le prêtre vous donnera un certificat, et vous passerez ensuite un temps heureux au paradis. Vous y retrouverez tous vos proches et cette ronde joyeuse se poursuivra sans fin. Pas de larmes, pas de pleurs — seulement des rires. Pas de maux d'estomac, mais pourtant on mange. Pas de maux de tête, mais pourtant des fêtes. Voilà, considéraient les prêtres, le but le plus élevé de l'homme.

Il y a une autre idée dans cette philosophie qui rejoint vos idées modernes. L'homme est un esclave de la nature, et un esclave il devra rester éternellement. Nous appelons cela le karma (la loi de cause à effet qui régit les actes). Le karma signifie loi, et il s'applique partout. Tout est lié par le karma. « N'y a-t-il aucune issue ? » « Non ! Restez esclaves à travers les âges — de beaux esclaves. Nous manipulerons les mots de sorte que vous n'aurez que le bon côté de toute chose et non le mauvais — si vous nous payez suffisamment. » Tel était l'idéal des Mîmâmsakas. Voilà les idéaux qui sont populaires à travers les âges. La grande masse de l'humanité ne pense jamais. Même si elle essaie de penser, le poids immense des superstitions qui pèse sur elle est terrible. Dès qu'elle faiblit, un coup vient, et l'échine se brise en vingt morceaux. On ne peut la mouvoir que par des appâts et des menaces. Elle ne peut jamais se mouvoir de son propre gré. Il faut l'effrayer, l'horrifier ou la terroriser, et elle sera votre esclave pour toujours. Elle n'a rien d'autre à faire que payer et obéir. Tout le reste est fait par le prêtre. ... Comme la religion devient facile ! Vous voyez, vous n'avez rien à faire. Rentrez chez vous et restez tranquilles. Quelqu'un fait tout pour vous. Pauvres, pauvres créatures !

Côte à côte, il y avait l'autre système. Les Upanishads sont diamétralement opposées dans toutes leurs conclusions. Premièrement, les Upanishads croient en Dieu, le créateur de l'univers, son souverain. On trouve par la suite l'idée d'une Providence bienveillante. C'est une conception entièrement opposée. Maintenant, bien que nous entendions le prêtre, l'idéal est beaucoup plus subtil. Au lieu de nombreux dieux, ils firent un seul Dieu.

La deuxième idée, que vous êtes tous liés par la loi du karma, les Upanishads l'admettent, mais elles déclarent la voie de sortie. Le but de l'homme est d'aller au-delà de la loi. Et la jouissance ne peut jamais être le but, parce que la jouissance ne peut être que dans la nature.

En troisième lieu, les Upanishads condamnent tous les sacrifices et disent que c'est de la momerie. Cela peut vous donner tout ce que vous voulez, mais ce n'est pas souhaitable, car plus vous obtenez, plus vous désirez, et vous tournez en rond dans un cercle éternel, n'atteignant jamais la fin — jouissant et pleurant. Une chose telle que le bonheur éternel est impossible nulle part. Ce n'est qu'un rêve d'enfant. La même énergie devient joie et chagrin.

J'ai un peu modifié ma psychologie aujourd'hui. J'ai découvert le fait le plus curieux. Vous avez une certaine idée et vous ne voulez pas l'avoir, et vous pensez à autre chose, et l'idée que vous voulez supprimer est entièrement supprimée. Quelle est cette idée ? Je l'ai vue resurgir en quinze minutes. Elle est sortie et m'a sidéré. Elle était forte, et elle est venue d'une manière si violente et si terrible que j'ai cru être en présence d'un fou. Et quand c'était fini, tout ce qui s'était passé était une suppression de l'émotion précédente. Qu'est-ce qui est sorti ? C'était ma propre mauvaise impression qui devait être épuisée. « La nature aura son chemin. Que peut faire la suppression ? » Voilà une déclaration terrible de la Gîtâ. Il semble que ce puisse être un combat vain après tout. Vous pouvez avoir cent mille pulsions en compétition au même moment. Vous pouvez les réprimer, mais à l'instant où le ressort rebondit, tout est de nouveau là.

Mais il y a de l'espoir. Si vous êtes assez puissant, vous pouvez diviser votre conscience en vingt parties simultanément. Je modifie ma psychologie. L'esprit croît. C'est ce que disent les yogis (les pratiquants du yoga). Il y a une passion et elle en éveille une autre, et la première meurt. Si vous êtes en colère, puis heureux, l'instant d'après la colère passe. De cette colère vous avez fabriqué l'état suivant. Ces états sont toujours interchangeables. Le bonheur et la misère éternels sont un rêve d'enfant. Les Upanishads font remarquer que le but de l'homme n'est ni la misère ni le bonheur, mais que nous devons être maîtres de ce à partir de quoi ceux-ci sont fabriqués. Nous devons être maîtres de la situation à sa racine même, pour ainsi dire.

L'autre point de divergence est celui-ci : les Upanishads condamnent tous les rituels, en particulier ceux qui impliquent la mise à mort d'animaux. Elles déclarent tout cela absurde. Une école d'anciens philosophes dit que vous devez tuer tel animal à tel moment pour que l'effet soit produit. Vous pouvez répondre : « Mais il y a aussi le péché d'ôter la vie à l'animal ; vous aurez à souffrir pour cela. » Ils disent que c'est absurde. Comment savez-vous ce qui est juste et ce qui est injuste ? Votre esprit le dit ? Qui se soucie de ce que dit votre esprit ? Quelles sottises dites-vous ? Vous opposez votre esprit aux Écritures. Si votre esprit dit une chose et les Védas en disent une autre, faites taire votre esprit et croyez aux Védas. S'ils disent que tuer un homme est juste, c'est juste. Si vous dites : « Non, ma conscience dit le contraire », cela ne suffira pas. Dès l'instant que vous croyez en un livre comme la parole éternelle, comme sacrée, vous ne pouvez plus questionner. Je ne vois pas comment vous, ici, croyez en la Bible chaque fois que vous dites à son propos : « Comme ces paroles sont merveilleuses, comme elles sont justes et bonnes ! » Car, si vous croyez en la Bible comme la parole de Dieu, vous n'avez aucun droit de juger. Dès l'instant que vous jugez, vous pensez que vous êtes au-dessus de la Bible. Alors à quoi vous sert-elle ? Les prêtres disent : « Nous refusons la comparaison avec votre Bible ou celle de qui que ce soit. Il est inutile de comparer, parce que — quelle est l'autorité ? Là cela s'arrête. Si vous pensez que quelque chose n'est pas juste, allez la corriger selon les Védas. »

Les Upanishads croient en cela, mais elles ont aussi une norme plus élevée. D'un côté, elles ne veulent pas renverser les Védas, et de l'autre elles voient ces sacrifices d'animaux et les prêtres qui volent l'argent de tout le monde. Mais en psychologie, elles sont toutes pareilles. Toutes les différences ont porté sur la philosophie, sur la nature de l'âme. A-t-elle un corps et un esprit ? Et l'esprit n'est-il qu'un faisceau de nerfs, les nerfs moteurs et les nerfs sensoriels ? La psychologie, ils la tiennent tous pour acquise, est une science parfaite. Il ne peut y avoir de différence là-dessus. Tout le combat a porté sur la philosophie — la nature de l'âme, Dieu, et tout cela.

Puis une autre grande différence entre les prêtres et les Upanishads. Les Upanishads disent : renoncez. C'est l'épreuve de toute chose. Renoncez à tout. C'est la faculté créatrice qui nous entraîne dans tout cet enchevêtrement. L'esprit est dans sa propre nature quand il est calme. Dès l'instant que vous pouvez le calmer, à cet instant même vous connaîtrez la vérité. Qu'est-ce qui fait tournoyer l'esprit ? L'imagination, l'activité créatrice. Arrêtez la création et vous connaîtrez la vérité. Tout pouvoir de création doit cesser, et alors vous connaissez la vérité sur-le-champ.

D'autre part, les prêtres sont tout entiers pour la création. Imaginez une espèce de vie dans laquelle il n'y aurait aucune activité créatrice. C'est inconcevable. Le peuple devait avoir un plan pour faire évoluer une société stable. Un système de sélection rigide fut adopté. Par exemple, aucune personne aveugle ou infirme ne peut se marier. En conséquence, vous trouverez beaucoup moins de difformité en Inde que dans n'importe quel autre pays du monde. Les épileptiques et les aliénés y sont très rares. Cela est dû à la sélection directe. Les prêtres disent : « Qu'ils deviennent des sannyâsins (des renonçants, des moines errants ayant abandonné la vie mondaine). » D'un autre côté, les Upanishads disent : « Oh non, les fleurs les meilleures, les plus belles et les plus fraîches de la terre devraient être déposées sur l'autel. Les forts, les jeunes, dotés d'un intellect sain et d'un corps sain — ce sont eux qui doivent lutter pour la vérité. »

Ainsi, avec toutes ces divergences d'opinion, je vous ai dit que les prêtres s'étaient déjà différenciés en une caste distincte. La seconde est la caste des rois. ... Toute la philosophie des Upanishads vient des cerveaux de rois, non de prêtres. Il y a une lutte économique qui traverse toute lutte religieuse. Cet animal appelé homme a quelque influence religieuse, mais il est guidé par l'économie. Les individus sont guidés par autre chose, mais la masse de l'humanité n'a jamais fait un seul mouvement sans que l'économie y fût impliquée. Vous pouvez prêcher une religion qui n'est peut-être pas parfaite dans chaque détail, mais s'il y a un fondement économique derrière elle, et si vous avez les champions les plus ardents pour la prêcher, vous pouvez convaincre un pays tout entier. ...

Chaque fois qu'une religion réussit, elle doit avoir une valeur économique. Des milliers de sectes semblables seront en lutte pour le pouvoir, mais seules celles qui répondent au véritable problème économique l'emporteront. L'homme est guidé par l'estomac. Il marche et l'estomac passe en premier, et la tête ensuite. Ne l'avez-vous pas vu ? Il faudra des âges pour que la tête passe en premier. Au moment où un homme a soixante ans, il est rappelé hors de ce monde. Toute la vie n'est qu'une illusion, et juste au moment où vous commencez à voir les choses telles qu'elles sont, vous êtes arraché. Tant que l'estomac passait en premier, tout allait bien. Quand les rêves d'enfants commencent à s'évanouir et que vous commencez à voir les choses telles qu'elles sont, la tête prend le dessus. Juste au moment où la tête prend le dessus, vous partez.

Populariser la religion des Upanishads était une tâche ardue. Il y a très peu d'économie là-dedans, mais un altruisme immense. ...

Les Upanishads avaient très peu de royaume, bien qu'elles fussent découvertes par des rois qui tenaient tout le pouvoir royal entre leurs mains. Ainsi la lutte ... commença à devenir plus féroce. Son point culminant vint deux mille ans après, avec le bouddhisme. La graine du bouddhisme est ici, dans la lutte ordinaire entre le roi et le prêtre ; et dans cette lutte, toute religion déclina. L'un voulait sacrifier la religion, l'autre voulait s'accrocher aux sacrifices, aux dieux védiques, etc. Le bouddhisme ... brisa les chaînes des masses. Toutes les castes et tous les credos devinrent égaux en un instant. Ainsi les grandes idées religieuses en Inde existent, mais elles doivent encore être prêchées : autrement elles ne servent à rien. ...

Dans chaque pays, c'est le prêtre qui est conservateur, pour deux raisons — parce que c'est son pain et parce qu'il ne peut avancer qu'avec le peuple. Tous les prêtres ne sont pas forts. Si le peuple dit : « Prêchez deux mille dieux », les prêtres le feront. Ils sont les serviteurs de la congrégation qui les paie. Dieu ne les paie pas. Alors blâmez-vous vous-mêmes avant de blâmer les prêtres. Vous ne pouvez avoir que le gouvernement, la religion et le sacerdoce que vous méritez, et pas mieux.

Ainsi la grande lutte commença en Inde et elle atteint l'un de ses points culminants dans la Gîtâ. Quand la crainte grandissait que toute l'Inde allait être fracturée entre les deux groupes, se leva cet homme Krishna, et dans la Gîtâ il tente de réconcilier la cérémonie et la philosophie des prêtres et du peuple. Krishna est aimé et vénéré de la même manière que vous vénérez le Christ. La différence réside uniquement dans l'époque. Les hindous célèbrent l'anniversaire de Krishna comme vous célébrez celui du Christ. Krishna vécut il y a cinq mille ans et sa vie est pleine de miracles, dont certains sont très semblables à ceux de la vie du Christ. L'enfant naquit en prison. Le père l'emporta et le plaça chez les bergers. Tous les enfants nés cette année-là furent condamnés à être tués. ... Il fut tué ; tel était son destin.

Krishna était un homme marié. Il y a des milliers de livres sur lui. Ils ne m'intéressent pas beaucoup. Les hindous sont passés maîtres dans l'art de raconter des histoires, voyez-vous. Si les missionnaires chrétiens racontent une histoire de leur Bible, les hindous en produiront vingt. Vous dites que la baleine avala Jonas ; les hindous disent que quelqu'un avala un éléphant. ... Depuis mon enfance, j'ai entendu parler de la vie de Krishna. Je tiens pour acquis qu'il dut y avoir un homme appelé Krishna, et sa Gîtâ montre qu'il a laissé un livre merveilleux. Je vous l'ai dit, vous pouvez comprendre le caractère d'un homme en analysant les fables qui le concernent. Les fables ont la nature de décorations. Vous devez constater qu'elles sont toutes polies et ajustées pour correspondre au caractère. Par exemple, prenez le Bouddha. L'idée centrale est le sacrifice. Il y a des milliers de contes populaires, mais dans chaque cas le sacrifice a dû être maintenu. Il y a des milliers d'histoires sur Lincoln, sur quelque trait caractéristique de ce grand homme. Vous prenez toutes les fables et vous trouvez l'idée générale et vous savez que c'est là le caractère central de l'homme. Vous trouvez chez Krishna que le non-attachement est l'idée centrale. Il n'a besoin de rien. Il ne veut rien. Il travaille pour le travail en soi. « Travaille pour le travail en soi. Adore pour l'adoration en soi. Fais le bien parce qu'il est bien de faire le bien. Ne demande rien de plus. » Tel devait être le caractère de l'homme. Autrement, ces fables n'auraient pu être ramenées à la seule idée du non-attachement. La Gîtâ n'est pas son seul sermon. ...

Il est l'homme le plus complet que je connaisse, merveilleusement développé également dans le cerveau, le cœur et la main. Chaque instant de sa vie est vivant d'activité, que ce soit en tant que gentilhomme, guerrier, ministre ou autre chose. Grand en tant que gentilhomme, en tant qu'érudit, en tant que poète. Cette activité multiforme et merveilleuse, cette combinaison de cerveau et de cœur, vous la voyez dans la Gîtâ et dans d'autres livres. Un cœur des plus merveilleux, un langage exquis, et rien ne peut s'en approcher nulle part. Cette activité immense de l'homme — l'impression en est encore là. Cinq mille ans ont passé et il a influencé des millions et des millions d'êtres. Songez seulement quelle influence cet homme a sur le monde entier, que vous le sachiez ou non. Mon estime pour lui vient de sa parfaite santé d'esprit. Pas de toiles d'araignée dans ce cerveau, pas de superstition. Il connaît l'usage de chaque chose, et quand il est nécessaire d'assigner à chacune sa place, il est là. Ceux qui parlent, qui vont partout, qui interrogent sur le mystère des Védas, etc., ne connaissent pas la vérité. Ils ne valent pas mieux que des imposteurs. Il y a une place dans les Védas même pour la superstition, pour l'ignorance. Tout le secret est de trouver la juste place pour chaque chose.

Et puis ce cœur ! Il est le premier homme, bien avant le Bouddha, à avoir ouvert la porte de la religion à chaque caste. Cet esprit merveilleux ! Cette vie d'une activité immense ! L'activité du Bouddha était sur un seul plan, le plan de l'enseignement. Il ne pouvait garder sa femme et son enfant et devenir un maître en même temps. Krishna prêcha au milieu du champ de bataille. « Celui qui au milieu de l'activité la plus intense se trouve dans le plus grand calme, et dans la plus grande paix trouve l'activité la plus intense, celui-là est le plus grand yogi aussi bien que l'homme le plus sage. » Cela ne signifie rien pour cet homme — les projectiles volant autour de lui. Calme et serein, il poursuit sa discussion sur les problèmes de la vie et de la mort. Chacun des prophètes est le meilleur commentaire de son propre enseignement. Si vous voulez savoir ce que signifie la doctrine du Nouveau Testament, vous allez voir Monsieur Untel. Mais lisez encore et encore les quatre Évangiles et essayez de comprendre leur portée à la lumière de la vie merveilleuse du Maître telle qu'elle y est dépeinte. Les grands hommes pensent, et vous et moi pensons aussi. Mais il y a une différence. Nous pensons et nos corps ne suivent pas. Nos actions ne sont pas en harmonie avec nos pensées. Nos paroles n'ont pas le pouvoir des paroles qui deviennent des Védas. ... Tout ce qu'ils pensent doit s'accomplir. S'ils disent : « Je fais cela », le corps le fait. Une obéissance parfaite. Voilà la fin. Vous pouvez vous penser Dieu en une minute, mais vous ne pouvez pas être Dieu. C'est là la difficulté. Ils deviennent ce qu'ils pensent. Nous ne le deviendrons que par degrés.

Vous voyez, c'était là à propos de Krishna et de son époque. Dans la prochaine conférence, nous connaîtrons davantage son livre.

Notes