Étapes vers la réalisation

Les étapes vers la réalisation

(Cours dispensé en Amérique)

Parmi les qualifications requises de l'aspirant au Jnâna (la sagesse, la connaissance libératrice), les premières sont Shama et Dama, qui peuvent être considérées ensemble. Elles signifient le maintien des organes dans leurs propres centres, sans leur permettre de s'égarer au-dehors. Je vais d'abord vous expliquer ce que le mot « organe » signifie. Voici les yeux ; les yeux ne sont pas les organes de la vision, mais seulement les instruments. Si les organes ne sont pas également présents, je ne peux voir, même si j'ai des yeux. Mais, ayant à la fois les organes et les instruments, si le mental ne s'attache pas à ces deux, aucune vision n'a lieu. Ainsi, dans chaque acte de perception, trois choses sont nécessaires : premièrement, les instruments externes ; deuxièmement, les organes internes ; et enfin, le mental. Si l'un d'entre eux est absent, il n'y aura pas de perception. Ainsi le mental agit par l'intermédiaire de deux agents — l'un externe, et l'autre interne. Quand je vois les choses, mon mental sort, s'extériorise ; mais supposons que je ferme les yeux et commence à penser : le mental ne sort pas, il est intérieurement actif. Mais dans les deux cas, il y a activité des organes. Quand je vous regarde et vous parle, les organes et les instruments sont tous deux actifs. Quand je ferme les yeux et commence à penser, les organes sont actifs, mais pas les instruments. Sans l'activité de ces organes, il n'y aura pas de pensée. Vous constaterez qu'aucun d'entre vous ne peut penser sans quelque symbole. Dans le cas de l'aveugle, il doit lui aussi penser à travers quelque figure. Les organes de la vue et de l'ouïe sont généralement très actifs. Vous devez garder à l'esprit que par le mot « organe » on entend le centre nerveux dans le cerveau. Les yeux et les oreilles ne sont que les instruments de la vision et de l'audition, et les organes sont à l'intérieur. Si les organes sont détruits par un moyen quelconque, même si les yeux ou les oreilles sont là, nous ne verrons ni n'entendrons. Ainsi, pour contrôler le mental, nous devons d'abord être capables de contrôler ces organes. Empêcher le mental de vagabonder vers l'extérieur ou vers l'intérieur, et maintenir les organes dans leurs centres respectifs, voilà ce que signifient les mots Shama (la maîtrise intérieure) et Dama (la maîtrise extérieure). Shama consiste à ne pas permettre au mental de s'extérioriser, et Dama à contrôler les instruments externes.

Vient ensuite Uparati (le détachement), qui consiste à ne pas penser aux choses des sens. La plus grande partie de notre temps est passée à penser à des objets sensoriels — des choses que nous avons vues ou entendues, que nous verrons ou entendrons, des choses que nous avons mangées, mangeons ou mangerons, des lieux où nous avons vécu, et ainsi de suite. Nous y pensons ou en parlons la plupart du temps. Quiconque souhaite être un vedântiste doit abandonner cette habitude.

Vient ensuite la préparation suivante (c'est une tâche ardue que d'être un philosophe !) : Titikshâ (l'endurance), la plus difficile de toutes. Ce n'est rien de moins que l'idéal de patience absolue — « Ne résiste pas au mal. » Cela nécessite un peu d'explication. Nous pouvons ne pas résister à un mal, mais en même temps nous sentir très malheureux. Un homme peut me dire des choses très dures, et il se peut que je ne le haïsse pas extérieurement pour cela, que je ne lui réponde pas, et que je me retienne de montrer ma colère en apparence ; mais la colère et la haine peuvent être dans mon esprit, et je puis me sentir très mal disposé envers cet homme. Ce n'est pas la non-résistance ; je devrais être dépourvu de tout sentiment de haine ou de colère, sans aucune pensée de résistance ; mon esprit doit alors être aussi calme que si rien ne s'était passé. Et seulement quand j'ai atteint cet état, j'ai atteint la non-résistance, et pas avant. L'endurance de toute misère, sans même une pensée de résistance ou de la chasser, sans même un sentiment pénible dans l'esprit, sans aucun remords — voilà ce qu'est Titikshâ. Supposons que je ne résiste pas, et qu'un grand mal en résulte ; si je possède Titikshâ, je ne devrais éprouver aucun remords de ne pas avoir résisté. Quand le mental a atteint cet état, il est établi dans Titikshâ. En Inde, les gens font des choses extraordinaires pour pratiquer cette Titikshâ. Ils supportent une chaleur et un froid formidables sans s'en soucier ; ils ne se soucient même pas de la neige, parce qu'ils ne se préoccupent pas du corps ; il est laissé à lui-même, comme s'il était une chose étrangère.

La qualification suivante requise est Shraddhâ, la foi. Il faut avoir une foi immense dans la religion et en Dieu. Tant qu'on ne la possède pas, on ne peut aspirer à être un Jnâni (un sage qui connaît). Un grand sage me dit un jour que pas un homme sur vingt millions dans ce monde ne croyait en Dieu. Je lui demandai pourquoi, et il me dit : « Supposez qu'il y ait un voleur dans cette pièce, et qu'il apprenne qu'il y a une masse d'or dans la pièce voisine, et qu'il n'y a qu'une très mince cloison entre les deux pièces ; dans quel état sera ce voleur ? » Je répondis : « Il ne pourra pas dormir du tout ; son cerveau cherchera activement un moyen d'atteindre l'or, et il ne pensera à rien d'autre. » Il répondit alors : « Croyez-vous qu'un homme puisse croire en Dieu et ne pas devenir fou de Le trouver ? Si un homme croit sincèrement qu'il existe cette immense, cette infinie mine de Béatitude, et qu'on peut l'atteindre, cet homme ne deviendrait-il pas fou dans sa lutte pour l'atteindre ? » Une foi ardente en Dieu et l'empressement qui en découle pour L'atteindre constituent Shraddhâ.

Vient ensuite Samâdhâna, ou pratique constante, pour maintenir le mental en Dieu. Rien ne se fait en un jour. La religion ne peut être avalée sous forme de pilule. Elle exige une pratique dure et constante. Le mental ne peut être conquis que par une pratique lente et régulière.

Vient ensuite Mumukshutva (le désir ardent de libération), le désir intense d'être libre. Ceux d'entre vous qui ont lu La Lumière de l'Asie d'Edwin Arnold se souviennent de sa traduction du premier sermon du Bouddha, où le Bouddha dit :

Vous souffrez par vous-mêmes. Nul autre ne vous contraint.

Nul autre ne vous retient, que vous viviez et mouriez,

Et tourniez sur la roue, étreignant et embrassant

Ses rayons d'agonie,

Son cercle de larmes, son moyeu de néant.

Toute la misère que nous avons est de notre propre choix ; telle est notre nature. Le vieux Chinois qui, ayant été tenu en prison pendant soixante ans, fut libéré lors du couronnement d'un nouvel empereur, s'écria en sortant qu'il ne pouvait vivre ; qu'il devait retourner dans son horrible cachot parmi les rats et les souris ; qu'il ne pouvait supporter la lumière. Il demanda donc qu'on le tue ou qu'on le renvoie en prison, et on le renvoya en prison. Telle est exactement la condition de tous les hommes. Nous courons tête baissée après toutes sortes de misères et ne voulons pas en être délivrés. Chaque jour nous courons après le plaisir, et avant de l'atteindre, nous constatons qu'il est parti, qu'il a glissé entre nos doigts. Pourtant nous ne cessons pas notre poursuite insensée, mais nous continuons encore et encore, aveugles insensés que nous sommes.

Dans certaines huileries en Inde, on utilise des bœufs qui tournent en rond pour broyer les graines oléagineuses. Il y a un joug sur le cou du bœuf. Ils ont une pièce de bois qui dépasse du joug, et à son bout est fixée une poignée de paille. Le bœuf a les yeux bandés de telle sorte qu'il ne peut regarder que devant lui, et il allonge le cou pour atteindre la paille ; ce faisant, il pousse la pièce de bois un peu plus loin ; et il fait une nouvelle tentative avec le même résultat, puis une autre, et ainsi de suite. Il n'attrape jamais la paille, mais tourne en rond dans l'espoir de l'obtenir, et ce faisant, il broie l'huile. De la même façon, vous et moi, qui sommes nés esclaves de la nature, de l'argent et de la richesse, des femmes et des enfants, courons toujours après une poignée de paille, une pure chimère, et traversons un nombre incalculable de vies sans obtenir ce que nous cherchons. Le grand rêve est l'amour ; nous allons tous aimer et être aimés, nous serons tous heureux et ne rencontrerons jamais la misère ; mais plus nous allons vers le bonheur, plus il s'éloigne de nous. Ainsi va le monde, ainsi va la société, et nous, esclaves aveugles, devons payer sans le savoir.

Vous souvenez-vous de l'histoire de Solon et de Crésus ? Le roi dit au grand sage que l'Asie Mineure était un endroit très heureux. Et le sage lui demanda : « Qui est l'homme le plus heureux ? Je n'ai vu personne de très heureux. » — « Absurde ! dit Crésus, je suis l'homme le plus heureux du monde. » — « Attendez, monsieur, jusqu'à la fin de votre vie ; ne soyez pas si pressé », répondit le sage, et il s'en alla. Au fil du temps, ce roi fut conquis par les Perses, et ils ordonnèrent qu'il soit brûlé vif. Le bûcher funéraire fut préparé, et quand le pauvre Crésus le vit, il s'écria : « Solon ! Solon ! » Quand on lui demanda à qui il faisait référence, il raconta son histoire, et l'empereur perse en fut touché et lui sauva la vie.

Telle est l'histoire de la vie de chacun d'entre nous ; tel est le pouvoir formidable de la nature sur nous. Elle nous repousse à coups de pied à répétition, et pourtant nous la poursuivons avec une excitation fébrile. Nous espérons toujours contre toute espérance ; cette espérance, cette chimère, nous rend fous ; nous espérons toujours le bonheur.

Il y avait un grand roi dans l'Inde ancienne à qui l'on posa un jour quatre questions, dont l'une était : « Quelle est la chose la plus étonnante du monde ? » — « L'espérance », fut la réponse. C'est la chose la plus étonnante. Jour et nuit nous voyons des gens mourir autour de nous, et pourtant nous pensons que nous ne mourrons pas ; nous ne pensons jamais que nous mourrons, ni que nous souffrirons. Chacun pense que le succès sera sien, espérant contre toute espérance, contre toutes les probabilités, contre tout raisonnement mathématique. Personne n'est jamais vraiment heureux ici-bas. Si un homme est riche et a abondance de nourriture, sa digestion est dérangée et il ne peut manger. Si la digestion d'un homme est bonne et qu'il a la capacité digestive d'un cormoran, il n'a rien à mettre dans sa bouche. S'il est riche, il n'a pas d'enfants. S'il a faim et est pauvre, il a tout un régiment d'enfants et ne sait que faire d'eux. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que le bonheur et le malheur sont l'avers et le revers de la même médaille ; celui qui prend le bonheur doit aussi prendre le malheur. Nous avons tous cette idée insensée que nous pouvons avoir le bonheur sans le malheur, et elle a pris une telle possession de nous que nous n'avons aucun contrôle sur les sens.

Quand j'étais à Boston, un jeune homme vint me trouver et me donna un bout de papier sur lequel il avait écrit un nom et une adresse, suivis de ces mots : « Toute la richesse et tout le bonheur du monde sont à vous, si seulement vous savez comment les obtenir. Si vous venez me voir, je vous apprendrai comment les obtenir. Prix : 5 dollars. » Il me donna cela et dit : « Qu'en pensez-vous ? » Je dis : « Jeune homme, pourquoi n'avez-vous pas l'argent pour faire imprimer ceci ? Vous n'avez même pas assez d'argent pour faire imprimer ce papier ! » Il ne comprit pas. Il était infatué de l'idée qu'il pouvait obtenir une immense richesse et le bonheur sans aucune peine. Il y a deux extrêmes vers lesquels les hommes courent : l'un est l'optimisme extrême, quand tout est rose, beau et bon ; l'autre, le pessimisme extrême, quand tout semble être contre eux. La majorité des hommes ont des cerveaux plus ou moins peu développés. Un sur un million, nous en voyons avec un cerveau bien développé ; les autres ont des idiosyncrasies particulières ou sont des monomaniaques.

Naturellement, nous courons aux extrêmes. Quand nous sommes en bonne santé et jeunes, nous pensons que toute la richesse du monde sera nôtre, et quand plus tard nous sommes bousculés par la société comme des ballons de football et que nous vieillissons, nous nous asseyons dans un coin et croassons et jetons de l'eau froide sur l'enthousiasme des autres. Peu d'hommes savent qu'avec le plaisir il y a la douleur, et qu'avec la douleur, le plaisir ; et de même que la douleur est dégoûtante, le plaisir l'est aussi, étant le frère jumeau de la douleur. Il est indigne de la gloire de l'homme qu'il coure après la douleur, et il est également indigne qu'il coure après le plaisir. Les deux devraient être écartés par les hommes dont la raison est équilibrée. Pourquoi les hommes ne chercheront-ils pas la liberté de n'être plus le jouet des circonstances ? À un moment, nous sommes fouettés, et quand nous commençons à pleurer, la nature nous donne un dollar ; de nouveau nous sommes fouettés, et quand nous pleurons, la nature nous donne un morceau de pain d'épice, et nous recommençons à rire.

Le sage veut la liberté ; il constate que les objets des sens sont tous vains et qu'il n'y a pas de fin aux plaisirs et aux douleurs. Combien de gens riches dans le monde veulent trouver de nouveaux plaisirs ! Tous les plaisirs sont anciens, et ils en veulent de nouveaux. Ne voyez-vous pas combien de choses insensées ils inventent chaque jour, juste pour titiller les nerfs un instant, et cela fait, comme vient la réaction ? La majorité des gens sont exactement comme un troupeau de moutons. Si le mouton de tête tombe dans un fossé, tout le reste suit et se brise le cou. De la même manière, ce qu'un membre influent d'une société fait, tous les autres le font, sans penser à ce qu'ils font. Quand un homme commence à voir la vanité des choses du monde, il sentira qu'il ne devrait pas être ainsi manipulé ni emporté par la nature. C'est de l'esclavage. Si un homme entend quelques mots aimables à son sujet, il commence à sourire ; et quand il entend quelques mots durs, il commence à pleurer. Il est esclave d'un morceau de pain, d'une bouffée d'air ; esclave de l'habillement, esclave du patriotisme, du pays, du nom et de la renommée. Il est ainsi au milieu de l'esclavage, et l'homme véritable est enseveli au-dedans, à travers ses chaînes. Ce que vous appelez l'homme est un esclave. Quand on réalise tout cet esclavage, alors vient le désir d'être libre ; un désir intense vient. Si un charbon ardent est placé sur la tête d'un homme, voyez comme il lutte pour le rejeter. Semblables seront les luttes pour la liberté d'un homme qui comprend vraiment qu'il est un esclave de la nature.

Nous avons maintenant vu ce qu'est Mumukshutva, ou le désir d'être libre. L'entraînement suivant est lui aussi très difficile. Nityânitya-Viveka — la discrimination entre ce qui est vrai et ce qui est faux, entre l'éternel et le transitoire. Dieu seul est éternel, tout le reste est transitoire. Tout meurt ; les anges meurent, les hommes meurent, les animaux meurent, les terres meurent, le soleil, la lune et les étoiles, tout meurt ; tout subit un changement constant. Les montagnes d'aujourd'hui étaient les océans d'hier et seront les océans de demain. Tout est dans un état de flux. L'univers entier est une masse de changement. Mais il y en a Un qui ne change jamais, et c'est Dieu ; et plus nous nous rapprochons de Lui, moins il y aura de changement pour nous, moins la nature pourra agir sur nous ; et quand nous L'atteindrons et nous tiendrons auprès de Lui, nous vaincrons la nature, nous serons maîtres des phénomènes de la nature, et ils n'auront aucun effet sur nous.

Voyez-vous, si nous avons vraiment subi la discipline ci-dessus, nous n'avons vraiment besoin de rien d'autre en ce monde. Toute connaissance est en nous. Toute perfection est déjà là dans l'âme. Mais cette perfection a été recouverte par la nature ; couche après couche de nature recouvre cette pureté de l'âme. Que devons-nous faire ? En réalité, nous ne développons pas du tout nos âmes. Que peut-on développer de ce qui est déjà parfait ? Nous ôtons simplement le mal ; et l'âme se manifeste dans sa pureté originelle, dans sa liberté naturelle et innée.

Maintenant commence l'enquête : pourquoi cette discipline est-elle si nécessaire ? Parce que la religion ne s'atteint pas par les oreilles, ni par les yeux, ni encore par le cerveau. Aucune Écriture ne peut nous rendre religieux. Nous pouvons étudier tous les livres qui sont dans le monde, et pourtant ne pas comprendre un mot de religion ou de Dieu. Nous pouvons parler toute notre vie et ne pas en être meilleurs pour autant ; nous pouvons être les personnes les plus intellectuelles que le monde ait jamais vues, et pourtant ne pas parvenir à Dieu. D'un autre côté, n'avez-vous pas vu quels hommes irréligieux a produits la formation la plus intellectuelle ? C'est l'un des maux de votre civilisation occidentale que de ne poursuivre que l'éducation intellectuelle, sans prendre aucun soin du cœur. Cela ne fait que rendre les hommes dix fois plus égoïstes, et ce sera votre destruction. Quand il y a conflit entre le cœur et le cerveau, que le cœur soit suivi, car l'intellect n'a qu'un seul état — la raison — et dans ses limites l'intellect travaille, sans pouvoir aller au-delà. C'est le cœur qui conduit au plan le plus élevé, que l'intellect ne peut jamais atteindre ; il va au-delà de l'intellect et parvient à ce que l'on appelle l'inspiration. L'intellect ne peut jamais être inspiré ; seul le cœur, quand il est illuminé, devient inspiré. Un homme intellectuel sans cœur ne devient jamais un homme inspiré. C'est toujours le cœur qui parle chez l'homme d'amour ; il découvre un instrument plus grand que ce que l'intellect peut vous donner — l'instrument de l'inspiration. De même que l'intellect est l'instrument de la connaissance, le cœur est l'instrument de l'inspiration. À un stade inférieur, c'est un instrument bien plus faible que l'intellect. Un homme ignorant ne sait rien, mais il est un peu émotif par nature. Comparez-le avec un grand professeur — quel pouvoir merveilleux ce dernier possède ! Mais le professeur est lié par son intellect, et il peut être un démon et un homme intellectuel en même temps ; mais l'homme de cœur ne peut jamais être un démon ; aucun homme doué d'émotion ne fut jamais un démon. Convenablement cultivé, le cœur peut être transformé et ira au-delà de l'intellect ; il sera transformé en inspiration. L'homme devra aller au-delà de l'intellect en fin de compte. La connaissance de l'homme, ses pouvoirs de perception, de raisonnement, d'intellect et de cœur, tous sont occupés à baratter ce lait du monde. D'un long barattage sort le beurre, et ce beurre est Dieu. Les hommes de cœur obtiennent le « beurre », et le « babeurre » est laissé aux intellectuels.

Tout cela est une préparation pour le cœur, pour cet amour, pour cette sympathie intense qui appartient au cœur. Il n'est pas du tout nécessaire d'être instruit ou savant pour parvenir à Dieu. Un sage me dit un jour : « Pour tuer les autres, il faut être équipé d'épées et de boucliers, mais pour se suicider, une aiguille suffit ; de même, pour enseigner aux autres, beaucoup d'intellect et de savoir sont nécessaires, mais non pour votre propre illumination intérieure. » Êtes-vous pur ? Si vous êtes pur, vous atteindrez Dieu. « Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. » Si vous n'êtes pas pur, et que vous connaissiez toutes les sciences du monde, cela ne vous aidera en rien ; vous pourrez être enseveli dans tous les livres que vous lisez, mais cela ne sera pas d'un grand secours. C'est le cœur qui atteint le but. Suivez le cœur. Un cœur pur voit au-delà de l'intellect ; il est inspiré ; il connaît des choses que la raison ne peut jamais connaître, et chaque fois qu'il y a conflit entre le cœur pur et l'intellect, rangez-vous toujours du côté du cœur pur, même si vous pensez que ce que votre cœur fait est déraisonnable. Quand il désire faire le bien aux autres, votre cerveau peut vous dire que ce n'est pas politique de le faire, mais suivez votre cœur, et vous constaterez que vous faites moins d'erreurs qu'en suivant votre intellect. Le cœur pur est le meilleur miroir pour la réflexion de la vérité ; c'est pourquoi toutes ces disciplines sont pour la purification du cœur. Et dès qu'il est pur, toutes les vérités s'y manifestent en un instant ; toute la vérité de l'univers se manifestera dans votre cœur, si vous êtes suffisamment pur.

Les grandes vérités sur les atomes, les éléments les plus subtils et les perceptions fines des hommes furent découvertes il y a des âges par des hommes qui n'avaient jamais vu un télescope, un microscope ou un laboratoire. Comment savaient-ils toutes ces choses ? C'était par le cœur ; ils purifièrent le cœur. Il nous est possible de faire de même aujourd'hui ; c'est la culture du cœur, en réalité, et non celle de l'intellect, qui diminuera la misère du monde.

L'intellect a été cultivé avec le résultat que des centaines de sciences ont été découvertes, et leur effet a été que le petit nombre a fait des esclaves du grand nombre — voilà tout le bien qui a été fait. Des besoins artificiels ont été créés ; et chaque homme pauvre, qu'il ait de l'argent ou non, désire voir ces besoins satisfaits, et quand il ne le peut pas, il lutte et meurt dans la lutte. C'est le résultat. Ce n'est pas par l'intellect que le problème de la misère sera résolu, mais par le cœur. Si toute cette immense quantité d'effort avait été dépensée à rendre les hommes plus purs, plus doux, plus indulgents, ce monde aurait mille fois plus de bonheur qu'il n'en a aujourd'hui. Cultivez toujours le cœur ; à travers le cœur le Seigneur parle, et à travers l'intellect c'est vous-mêmes qui parlez.

Vous vous souvenez que dans l'Ancien Testament, il est dit à Moïse : « Ôte tes souliers de tes pieds, car le lieu où tu te tiens est une terre sainte. » Nous devons toujours approcher l'étude de la religion avec cette attitude révérencieuse. Celui qui vient avec un cœur pur et une attitude révérencieuse verra son cœur s'ouvrir ; les portes s'ouvriront pour lui, et il verra la vérité.

Si vous venez avec l'intellect seul, vous pouvez avoir un peu de gymnastique intellectuelle, des théories intellectuelles, mais pas la vérité. La vérité a un tel visage que quiconque voit ce visage en est convaincu. Le soleil n'a besoin d'aucune torche pour le montrer ; le soleil est sa propre lumière. Si la vérité a besoin de preuves, qu'est-ce qui prouvera ces preuves ? Si quelque chose est nécessaire comme témoin de la vérité, où est le témoin de ce témoin ? Nous devons approcher la religion avec révérence et avec amour, et notre cœur se dressera et dira : ceci est la vérité, et cela est faux.

Le champ de la religion est au-delà de nos sens, au-delà même de notre conscience. Nous ne pouvons percevoir Dieu par les sens. Personne n'a vu Dieu avec ses yeux et ne Le verra jamais ; personne n'a Dieu dans sa conscience. Je n'ai pas conscience de Dieu, ni vous, ni personne. Où est Dieu ? Où est le champ de la religion ? Il est au-delà des sens, au-delà de la conscience. La conscience n'est qu'un des nombreux plans dans lesquels nous agissons ; vous devrez transcender le champ de la conscience, aller au-delà des sens, vous rapprocher de plus en plus de votre propre centre, et à mesure que vous le ferez, vous vous rapprocherez de plus en plus de Dieu. Quelle est la preuve de Dieu ? La perception directe, Pratyaksha (la preuve par l'expérience immédiate). La preuve de ce mur est que je le perçois. Dieu a été perçu de cette manière par des milliers avant nous et sera perçu par tous ceux qui veulent Le percevoir. Mais cette perception n'est nullement une perception sensorielle ; elle est suprasensorielle, supraconsciente, et tout cet entraînement est nécessaire pour nous conduire au-delà des sens. Par toutes sortes de travaux et de liens passés, nous sommes tirés vers le bas ; ces préparations nous rendront purs et légers. Les liens tomberont d'eux-mêmes, et nous serons élevés au-dessus de ce plan de perception sensorielle auquel nous sommes attachés, et alors nous verrons, entendrons et sentirons des choses que les hommes dans les trois états ordinaires (à savoir la veille, le rêve et le sommeil) ne sentent, ne voient ni n'entendent. Alors nous parlerons un langage étrange, pour ainsi dire, et le monde ne nous comprendra pas, car il ne connaît rien en dehors des sens. La vraie religion est entièrement transcendantale. Tout être dans l'univers a la possibilité de transcender les sens ; même le petit ver transcendera un jour les sens et atteindra Dieu. Aucune vie ne sera un échec ; il n'y a pas de chose telle que l'échec dans l'univers. Cent fois l'homme se blessera, mille fois il trébuchera, mais à la fin il réalisera qu'il est Dieu. Nous savons qu'il n'y a pas de progrès en ligne droite. Chaque âme se meut, pour ainsi dire, en cercle, et devra le compléter, et aucune âme ne peut descendre si bas qu'il ne vienne un temps où elle devra remonter. Aucune ne sera perdue. Nous sommes tous projetés d'un centre commun, qui est Dieu. La vie la plus haute comme la plus basse que Dieu ait jamais projetée reviendra au Père de toutes les vies. « De qui tous les êtres sont projetés, en qui tous vivent, et vers qui ils retournent tous — voilà Dieu. »