Le privilège
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Français
Le privilège
(Prononcé au Sesame Club, Londres)
Deux forces semblent être à l'œuvre dans toute la nature. L'une différencie sans cesse, et l'autre unifie sans cesse ; l'une crée toujours davantage d'individus distincts, l'autre, pour ainsi dire, rassemble les individus en une masse, faisant apparaître la similitude au milieu de toute cette différenciation. Il semble que l'action de ces deux forces pénètre dans chaque domaine de la nature et de la vie humaine. Sur le plan physique, nous trouvons toujours ces deux forces à l'œuvre de la manière la plus distincte, séparant les individus, les rendant de plus en plus différents les uns des autres, puis les regroupant en espèces et en classes, et faisant apparaître des similitudes d'expression et de forme. Il en va de même pour la vie sociale de l'homme. Depuis les origines de la société, ces deux forces ont été à l'œuvre, différenciant et unifiant. Leur action apparaît sous diverses formes et est désignée par divers noms, en différents lieux et à différentes époques. Mais l'essence est présente en toutes, l'une œuvrant pour la différenciation et l'autre pour la similitude ; l'une créant les castes et l'autre les abattant ; l'une créant les classes et les privilèges, et l'autre les détruisant. L'univers tout entier semble être le champ de bataille de ces deux forces. D'un côté, on soutient que, bien que ce processus d'unification existe, nous devrions lui résister de toutes nos forces, car il mène à la mort, que l'unité parfaite est l'annihilation parfaite, et que lorsque le processus de différenciation à l'œuvre dans cet univers cesse, l'univers prend fin. C'est la différenciation qui cause les phénomènes qui se présentent devant nous ; l'unification les réduirait tous à une matière homogène et sans vie. Voilà bien sûr ce que l'humanité veut éviter. Le même argument s'applique à toutes les choses et à tous les faits que nous voyons autour de nous. On soutient que même dans le corps physique et la classification sociale, la similitude absolue produirait la mort naturelle et la mort sociale. La similitude absolue de pensée et de sentiment produirait le déclin et la dégénérescence mentale. La similitude, par conséquent, est à éviter. Tel a été l'argument d'un côté, et il a été avancé dans chaque pays et à diverses époques, avec seulement un changement de langue. C'est pratiquement le même argument qu'avancent les brahmanes de l'Inde lorsqu'ils veulent maintenir les divisions et les castes, lorsqu'ils veulent préserver les privilèges d'une certaine portion de la communauté contre tous les autres. La destruction des castes, déclarent-ils, conduirait à la destruction de la société, et ils produisent hardiment le fait historique que la leur a été la société la plus durable. Ainsi, avec quelque force, ils en appellent à cet argument. Avec quelque autorité, ils déclarent que ce qui fait vivre l'individu le plus longtemps doit certainement être meilleur que ce qui produit des vies plus courtes.
D'un autre côté, l'idée d'unité a eu ses défenseurs à travers tous les temps. Depuis les jours des Upanishads, des Bouddhas et des Christs, et de tous les autres grands prédicateurs de la religion, jusqu'à notre époque actuelle, dans les nouvelles aspirations politiques, dans les revendications des opprimés et des accablés, et de tous ceux qui se trouvent privés de privilèges — s'élève cette unique affirmation de l'unité et de la similitude. Mais la nature humaine s'affirme d'elle-même. Ceux qui possèdent un avantage veulent le conserver, et s'ils trouvent un argument, si unilatéral et grossier soit-il, ils s'y accrochent. Cela s'applique aux deux camps.
Appliquée à la métaphysique, cette question prend également une autre forme. Le bouddhiste déclare que nous n'avons pas besoin de chercher quoi que ce soit qui apporte l'unité au milieu de ces phénomènes, que nous devrions nous contenter de ce monde phénoménal. Cette variété est l'essence de la vie, si misérable et faible qu'elle puisse paraître ; nous ne pouvons rien avoir de plus. Le védantiste (adepte du Vedânta, la philosophie de la non-dualité) déclare que l'unité est la seule chose qui existe ; la variété n'est que phénoménale, éphémère et apparente. « Ne regarde pas la variété », dit le védantiste, « retourne à l'unité. » « Évite l'unité ; c'est une illusion », dit le bouddhiste, « va vers la variété. » Les mêmes divergences d'opinion en religion et en métaphysique se sont perpétuées jusqu'à nos jours, car, en vérité, la somme totale des principes de la connaissance est bien modeste. La connaissance métaphysique et religieuse a atteint son apogée il y a cinq mille ans, et nous ne faisons que réitérer les mêmes vérités dans des langages différents, les enrichissant seulement parfois par l'apport d'illustrations nouvelles. Tel est donc le combat, encore aujourd'hui. Un camp veut que nous nous en tenions au phénoménal, à toute cette variation, et fait valoir, avec grand déploiement d'arguments, que la variation doit demeurer, car lorsqu'elle s'arrête, tout disparaît. Ce que nous entendons par la vie a été causé par la variation. L'autre camp, dans le même temps, désigne vaillamment l'unité.
En arrivant à l'éthique, nous trouvons un écart considérable. C'est peut-être la seule science qui opère une rupture audacieuse avec ce combat. Car l'éthique est unité ; sa base est l'amour. Elle ne veut pas regarder cette variation. Le seul but de l'éthique est cette unité, cette similitude. Les codes éthiques les plus élevés que l'humanité ait découverts jusqu'à présent ne connaissent pas la variation ; ils n'ont pas le temps de s'arrêter pour l'examiner ; leur seule fin est de tendre vers cette similitude. L'esprit indien, étant plus analytique — je veux dire l'esprit védantique — a trouvé cette unité comme résultat de toutes ses analyses, et a voulu tout fonder sur cette seule idée d'unité. Mais comme nous l'avons vu, dans le même pays, il y avait d'autres esprits (les bouddhistes) qui ne pouvaient trouver cette unité nulle part. Pour eux, toute vérité était une masse de variations, il n'y avait aucun lien entre une chose et une autre.
Je me souviens d'une histoire racontée par le professeur Max Müller dans l'un de ses livres, une vieille histoire grecque, de la façon dont un brahmane rendit visite à Socrate à Athènes. Le brahmane demanda : « Quelle est la connaissance la plus haute ? » Et Socrate répondit : « Connaître l'homme est la fin et le but de toute connaissance. » « Mais comment pouvez-vous connaître l'homme sans connaître Dieu ? » répliqua le brahmane. D'un côté, le côté grec, représenté par l'Europe moderne, on insistait sur la connaissance de l'homme ; de l'autre côté, le côté indien, représenté principalement par les anciennes religions du monde, on insistait sur la connaissance de Dieu. L'un voit Dieu dans la nature, et l'autre voit la nature en Dieu. À nous, à l'époque présente, a peut-être été accordé le privilège de nous tenir à l'écart de ces deux perspectives et de prendre une vue impartiale de l'ensemble. C'est un fait que la variation existe, et qu'elle doit exister si la vie doit être. C'est aussi un fait que dans et à travers ces variations, l'unité doit être perçue. C'est un fait que Dieu est perçu dans la nature. Mais c'est aussi un fait que la nature est perçue en Dieu. La connaissance de l'homme est la connaissance la plus haute, et ce n'est qu'en connaissant l'homme que nous pouvons connaître Dieu. C'est aussi un fait que la connaissance de Dieu est la connaissance la plus haute, et qu'en connaissant Dieu seul nous pouvons connaître l'homme. Bien que ces affirmations puissent paraître contradictoires, elles sont une nécessité de la nature humaine. L'univers tout entier est un jeu de l'unité dans la variété, et de la variété dans l'unité. L'univers tout entier est un jeu de la différenciation et de l'unicité ; l'univers tout entier est un jeu du fini dans l'Infini. Nous ne pouvons prendre l'un sans accorder l'autre. Mais nous ne pouvons les prendre tous deux comme des faits de la même perception, comme des faits de la même expérience ; et pourtant, il en ira toujours ainsi.
C'est pourquoi, en venant à notre propos plus particulier, qui est la religion plutôt que l'éthique, un état de choses où toute variation aurait disparu pour laisser place à une homogénéité uniforme et morte est impossible tant que dure la vie. Et ce n'est pas non plus souhaitable. En même temps, il y a l'autre versant du fait, à savoir que cette unité existe déjà. Telle est l'affirmation singulière — non pas que cette unité doive être fabriquée, mais qu'elle existe déjà, et que vous ne pourriez percevoir la variété du tout sans elle. Dieu n'est pas à fabriquer, mais Il existe déjà. Telle a été l'affirmation de toutes les religions. Chaque fois que quelqu'un a perçu le fini, il a aussi perçu l'Infini. Certains ont mis l'accent sur le côté fini et ont déclaré qu'ils ne percevaient que le fini ; d'autres ont mis l'accent sur le côté Infini et ont déclaré ne percevoir que l'Infini. Mais nous savons que c'est une nécessité logique que nous ne puissions percevoir l'un sans l'autre. Ainsi, l'affirmation est que cette similitude, cette unité, cette perfection — comme nous pouvons l'appeler — n'est pas à fabriquer, qu'elle existe déjà et qu'elle est ici. Nous n'avons qu'à la reconnaître, à la comprendre. Que nous le sachions ou non, que nous puissions l'exprimer en un langage clair ou non, que cette perception prenne la force et la clarté d'une perception sensorielle ou non, elle est là. Car nous sommes liés par la nécessité logique de nos esprits à confesser qu'elle est là, sans quoi la perception du fini ne serait pas. Je ne parle pas de l'ancienne théorie de la substance et des qualités, mais de l'unicité ; au milieu de toute cette masse de phénomènes, le fait même de la conscience que vous et moi sommes différents nous apporte, au même instant, la conscience que vous et moi ne sommes pas différents. La connaissance serait impossible sans cette unité. Sans l'idée de similitude, il n'y aurait ni perception ni connaissance. Ainsi, les deux cheminent côte à côte.
Par conséquent, la similitude absolue des conditions, si tel est le but de l'éthique, apparaît impossible. Que tous les hommes soient identiques ne pourrait jamais être, quels que soient nos efforts. Les hommes naîtront différenciés ; certains auront plus de puissance que d'autres ; certains auront des capacités naturelles, d'autres non ; certains auront des corps parfaits, d'autres non. Nous ne pourrons jamais arrêter cela. En même temps retentissent à nos oreilles les paroles merveilleuses de moralité proclamées par divers maîtres : « Ainsi, voyant le même Dieu également présent en tous, le sage ne blesse pas le Soi par le soi, et atteint ainsi le but suprême. Même en cette vie, ils ont vaincu l'existence relative, ceux dont l'esprit est fermement fixé sur cette similitude ; car Dieu est pur, et Dieu est le même pour tous. C'est pourquoi il est dit de tels êtres qu'ils vivent en Dieu. » Nous ne pouvons nier que c'est là l'idéal véritable ; et pourtant, dans le même temps, vient la difficulté que la similitude en ce qui concerne les formes et les positions extérieures ne peut jamais être atteinte.
Mais ce qui peut être atteint, c'est l'élimination du privilège. Voilà véritablement l'œuvre qui se présente au monde entier. Dans toutes les vies sociales, il y a eu ce même combat dans chaque race et dans chaque pays. La difficulté n'est pas qu'un groupe d'hommes soit naturellement plus intelligent qu'un autre, mais de savoir si ce groupe d'hommes, parce qu'il possède l'avantage de l'intelligence, devrait ôter même les jouissances matérielles à ceux qui ne possèdent pas cet avantage. Le combat vise à détruire ce privilège. Que certains soient physiquement plus forts que d'autres et puissent ainsi naturellement soumettre ou vaincre les faibles est un fait évident, mais que du fait de cette force ils accumulent pour eux-mêmes tout le bonheur accessible en cette vie n'est pas conforme à la loi, et le combat a été dirigé contre cela. Que certaines personnes, par aptitude naturelle, soient capables d'accumuler plus de richesses que d'autres est naturel ; mais qu'en raison de ce pouvoir d'acquérir des richesses elles tyrannisent et piétinent ceux qui ne peuvent en acquérir autant n'est pas conforme à la loi, et le combat a été dirigé contre cela. La jouissance d'un avantage sur autrui est le privilège, et à travers les âges, le but de la morale a été sa destruction. Tel est le travail qui tend vers la similitude, vers l'unité, sans détruire la variété.
Que toutes ces variations demeurent éternellement ; c'est l'essence même de la vie. Nous jouerons tous de cette façon, éternellement. Vous serez riche et je serai pauvre ; vous serez fort et je serai faible ; vous serez instruit et je serai ignorant ; vous serez spirituel et moi moins. Mais qu'importe ? Restons ainsi, mais parce que vous êtes physiquement ou intellectuellement plus fort, vous ne devez pas avoir plus de privilèges que moi, et le fait que vous ayez plus de richesses n'est pas une raison pour que vous soyez considéré comme plus grand que moi, car cette similitude est ici, en dépit des conditions différentes.
L'œuvre de l'éthique a été, et sera à l'avenir, non pas la destruction de la variation et l'établissement de la similitude dans le monde extérieur — ce qui est impossible car cela apporterait la mort et l'annihilation — mais de reconnaître l'unité en dépit de toutes ces variations, de reconnaître le Dieu intérieur en dépit de tout ce qui nous effraie, de reconnaître la force éternelle et infinie comme propriété de chacun en dépit de toute faiblesse apparente, et de reconnaître la pureté éternelle, infinie et essentielle de l'âme en dépit de tout ce qui apparaît à la surface comme contraire. Voilà ce que nous devons reconnaître. Ne prendre qu'un seul côté, qu'une moitié seulement de la position, est dangereux et propre à mener aux querelles. Nous devons prendre l'ensemble tel qu'il est, nous tenir sur cette base et le mettre en œuvre dans chaque partie de notre vie, en tant qu'individus et en tant que membres de la société.
English
Privilege
(Delivered at the Sesame Club, London)
Two forces seem to be working throughout nature. One of these is constantly differentiating, and the other is as constantly unifying; the one making more and more for separate individuals, the other, as it were, bringing the individuals into a mass, bringing out sameness in the midst of all this differentiation. It seems that the action of these two forces enters into every department of nature and of human life. On the physical plane, we always find the two forces most distinctly at work, separating the individuals, making them more and more distinct from other individuals, and again making them into species and classes, and bringing out similarities of expressions, and form. The same holds good as regards the social life of man. Since the time when society began, these two forces have been at work, differentiating and unifying. Their action appears in various forms, and is called by various names, in different places, and at different times. But the essence is present in all, one making for differentiation, and the other for sameness; the one making for caste, and the other breaking it down; one making for classes and privileges, and the other destroying them. The whole universe seems to be the battle-ground of these two forces. On the one hand, it is urged, that though this unifying process exists, we ought to resist it with all our might, because it leads towards death, that perfect unity is perfect annihilation, and that when the differentiating process that is at work in this universe ceases, the universe comes to an end. It is differentiation that causes the phenomena that are before us; unification would reduce them all to a homogeneous and lifeless matter. Such a thing, of course, mankind wants to avoid. The same argument is applied to all the things and facts that we see around us. It is urged that even in physical body and social classification, absolute sameness would produce natural death and social death. Absolute sameness of thought and feeling would produce mental decay and degeneration. Sameness, therefore, is to be avoided. This has been the argument on the one side, and it has been urged in every country and in various times, with only a change of language. Practically it is the same argument which is urged by the Brahmins of India, when they want to uphold the divisions and castes, when they want to uphold the privileges of a certain portion of the community, against everybody else. The destruction of caste, they declare, would lead to destruction of society, and boldly they produce the historical fact that theirs has been the longest-lived society. So they, with some show of force, appeal to this argument. With some show of authority they declare that that alone which makes the individual live the longest life must certainly be better than that which produces shorter lives.
On the other hand, the idea of oneness has had its advocates throughout all times. From the days of the Upanishads, the Buddhas, and Christs, and all other great preachers of religion, down to our present day, in the new political aspirations, and in the claims of the oppressed and the downtrodden, and of all those who find themselves bereft of privileges — comes out the one assertion of this unity and sameness. But human nature asserts itself. Those who have an advantage want to keep it, and if they find an argument, however one-sided and crude, they must cling to it. This applies to both sides.
Applied to metaphysics, this question also assumes another form. The Buddhist declares that we need not look for anything which brings unity in the midst of these phenomena, we ought to be satisfied with this phenomenal world. This variety is the essence of life, however miserable and weak it may seem to be; we can have nothing more. The Vedantist declares that unity is the only thing that exists; variety is but phenomenal, ephemeral and apparent. "Look not to variety," says the Vedantist, "go back to unity." "Avoid unity; it is a delusion," says the Buddhist, "go to variety." The same differences of opinion in religion and metaphysics have come down to our own day, for, in fact, the sum-total of the principles of knowledge is very small. Metaphysics and metaphysical knowledge, religion and religious knowledge, reached their culmination five thousand years ago, and we are merely reiterating the same truths in different languages, only enriching them sometimes by the accession of fresh illustrations. So this is the fight, even today. One side wants us to keep to the phenomenal, to all this variation, and points out, with great show of argument, that variation has to remain, for when that stops, everything is gone. What we mean by life has been caused by variation. The other side, at the same time, valiantly points to unity.
Coming to ethics, we find a tremendous departure. It is, perhaps, the only science which makes a bold departure from this fight. For ethics is unity; its basis is love. It will not look at this variation. The one aim of ethics is this unity, this sameness. The highest ethical codes that mankind has discovered up to the present time know no variation; they have no time to stop to look into it; their one end is to make for that sameness. The Indian mind, being more analytical — I mean the Vedantic mind — found this unity as the result of all its analyses, and wanted to base everything upon this one idea of unity. But as we have seen, in the same country, there were other minds (the Buddhistic) who could not find that unity anywhere. To them all truth was a mass of variation, there was no connection between one thing and another.
I remember a story told by Prof. Max Müller in one of his books, an old Greek story, of how a Brahmin visited Socrates in Athens. The Brahmin asked, "What is the highest knowledge?" And Socrates answered, "To know man is the end and aim of all knowledge." "But how can you know man without knowing God?" replied the Brahmin. The one side, the Greek side, which is represented by modern Europe, insisted upon the knowledge of man; the Indian side, mostly represented by the old religions of the world, insisted upon the knowledge of God. The one sees God in nature, and the other sees nature in God. To us, at the present time, perhaps, has been given the privilege of standing aside from both these aspects, and taking an impartial view of the whole. This is a fact that variation exists, and so it must, if life is to be. This is also a fact that in and through these variations unity must be perceived. This is a fact that God is perceived in nature. But it is also a fact that nature is perceived in God. The knowledge of man is the highest knowledge, and only by knowing man, can we know God. This is also a fact that the knowledge of God is the highest knowledge, and knowing God alone we can know man. Apparently contradictory though these statements may appear, they are the necessity of human nature. The whole universe is a play of unity in variety, and of variety in unity. The whole universe is a play of differentiation and oneness; the whole universe is a play of the finite in the Infinite. We cannot take one without granting the other. But we cannot take them both as facts of the same perception, as facts of the same experience; yet in this way it will always go on.
Therefore, coming to our more particular purpose, which is religion rather than ethics, a state of things, where all variation has died down, giving place to a uniform, dead homogeneity, is impossible so long as life lasts. Nor is it desirable. At the same time, there is the other side of the fact, viz that this unity already exists. That is the peculiar claim — not that this unity has to be made, but that it already exists, and that you could not perceive the variety at all, without it. God is not to be made, but He already exists. This has been the claim of all religions. Whenever one has perceived the finite, he has also perceived the Infinite. Some laid stress on the finite side, and declared that they perceived the finite without; others laid stress on the Infinite side, and declared they perceived the Infinite only. But we know that it is a logical necessity that we cannot perceive the one without the other. So the claim is that this sameness, this unity, this perfection — as we may call it — is not to be made, it already exists, and is here. We have only to recognise it, to understand it. Whether we know it or not, whether we can express it in clear language or not, whether this perception assumes the force and clearness of a sense-perception or not, it is there. For we are bound by the logical necessity of our minds to confess that it is there, else, the perception of the finite would not be. I am not speaking of the old theory of substance and qualities, but of oneness; that in the midst of all this mass of phenomena, the very fact of the consciousness that you and I are different brings to us, at the same moment, the consciousness that you and I are not different. Knowledge would be impossible without that unity. Without the idea of sameness there would be neither perception nor knowledge. So both run side by side.
Therefore the absolute sameness of conditions, if that be the aim of ethics, appears to be impossible. That all men should be the same, could never be, however we might try. Men will be born differentiated; some will have more power than others; some will have natural capacities, others not; some will have perfect bodies, others not. We can never stop that. At the same time ring in our ears the wonderful words of morality proclaimed by various teachers: "Thus, seeing the same God equally present in all, the sage does not injure Self by the Self, and thus reaches the highest goal. Even in this life they have conquered relative existence whose minds are firmly fixed on this sameness; for God is pure, and God is the same to all. Therefore such are said to be living in God." We cannot deny that this is the real idea; yet at the same time comes the difficulty that the sameness as regards external forms and position can never be attained.
But what can be attained is elimination of privilege. That is really the work before the whole world. In all social lives, there has been that one fight in every race and in every country. The difficulty is not that one body of men are naturally more intelligent than another, but whether this body of men, because they have the advantage of intelligence, should take away even physical enjoyment from those who do not possess that advantage. The fight is to destroy that privilege. That some will be stronger physically than others, and will thus naturally be able to subdue or defeat the weak, is a self-evident fact, but that because of this strength they should gather unto themselves all the attainable happiness of this life, is not according to law, and the fight has been against it. That some people, through natural aptitude, should be able to accumulate more wealth than others, is natural: but that on account of this power to acquire wealth they should tyrannize and ride roughshod over those who cannot acquire so much wealth, is not a part of the law, and the fight has been against that. The enjoyment of advantage over another is privilege, and throughout ages, the aim of morality has been its destruction. This is the work which tends towards sameness, towards unity, without destroying variety.
Let all these variations remain eternally; it is the very essence of life. We shall all play in this way, eternally. You will be wealthy, and I shall be poor; you will be strong, and I shall be weak; you will be learned and I ignorant; you will be spiritual, and I, less so. But what of that? Let us remain so, but because you are physically or intellectually stronger, you must not have more privilege than I, and that you have more wealth is no reason why you should be considered greater than I, for that sameness is here, in spite of the different conditions.
The work of ethics has been, and will be in the future, not the destruction of variation and the establishment of sameness in the external world — which is impossible for it would bring death and annihilation — but to recognise the unity in spite of all these variations, to recognise the God within, in spite of everything that frightens us, to recognise that infinite strength as the property of everyone in spite of all apparent weakness, and to recognise the eternal, infinite, essential purity of the soul in spite of everything to the contrary that appears on the surface. This we have to recognise. Taking one side alone, one half only of the position, is dangerous and liable to lead to quarrels. We must take the whole thing as it is, stand on it as our basis and work it out in every part of our lives, as individuals and as unit members of society.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.