Religion pratique : respiration et méditation
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Français
L'idée que chacun se fait de la religion pratique dépend de sa théorie de la praticité et du point de vue dont il part. Il y a l'action. Il y a le système de culte. Il y a la connaissance.
Le philosophe pense ... que la différence entre la servitude et la liberté n'est causée que par la connaissance et l'ignorance. Pour lui, la connaissance est le but, et sa praticité est l'acquisition de cette connaissance. ... La religion pratique de l'adorateur est la puissance de l'amour et de la dévotion. La religion pratique du travailleur consiste à faire de bonnes œuvres. Et ainsi, comme en toute autre chose, nous essayons toujours d'ignorer le critère d'autrui, essayant de lier le monde entier à notre propre critère.
Faire du bien à ses semblables est la religion pratique de l'homme plein d'amour. Si les hommes n'aident pas à construire des hôpitaux, il pense qu'ils n'ont aucune religion du tout. Mais il n'y a aucune raison pour que tout le monde fasse cela. Le philosophe, de la même manière, peut dénoncer tout homme qui n'a pas la connaissance. Les gens peuvent construire vingt mille hôpitaux, et le philosophe déclare qu'ils ne sont que ... les bêtes de somme des dieux. L'adorateur a sa propre idée et son propre critère : les hommes qui ne peuvent aimer Dieu ne valent rien, quel que soit le travail qu'ils font. Le Yogi (योगी, le pratiquant du Yoga) croit au contrôle psychique et à la conquête de la nature intérieure. « Combien avez-vous gagné dans cette direction ? Combien de contrôle avez-vous sur vos sens, sur votre corps ? » — voilà tout ce que le Yogi demande. Et, comme nous l'avons dit, chacun juge les autres selon son propre critère. Les hommes peuvent avoir donné des millions de dollars et nourri les rats et les chats, comme certains le font en Inde. Ils disent que les hommes peuvent prendre soin d'eux-mêmes, mais les pauvres animaux ne le peuvent pas. Voilà leur idée. Mais pour le Yogi le but est la conquête de la nature intérieure, et il juge l'homme selon ce critère. ...
Nous parlons toujours de religion pratique. Mais elle doit être pratique en notre sens. Particulièrement dans les pays occidentaux. L'idéal des Protestants est les bonnes œuvres. Ils ne se soucient pas beaucoup de la dévotion et de la philosophie. Ils pensent qu'il n'y a pas grand-chose dedans. « À quoi sert votre connaissance ! » disent-ils. « L'homme doit faire quelque chose ! » ... Un peu d'humanitarisme ! Les églises fulment jour et nuit contre l'agnosticisme insensible. Pourtant elles semblent se diriger rapidement vers exactement cela. Esclaves insensibles ! Religion de l'utilité ! Voilà l'esprit du moment. Et c'est pourquoi certains Bouddhistes sont devenus si populaires en Occident. Les gens ne savent pas s'il y a un Dieu ou non, s'il y a une âme ou non. Ils pensent : ce monde est plein de misère. Essayons d'aider ce monde.
La doctrine du Yoga, sur laquelle porte notre conférence, ne part pas de ce point de vue. Elle enseigne qu'il y a l'âme, et à l'intérieur de cette âme se trouve toute puissance. Elle est déjà là, et si nous pouvons maîtriser ce corps, toute la puissance se déploiera. Toute connaissance est dans l'âme. Pourquoi les gens luttent-ils ? Pour diminuer la misère. ... Tout le malheur est causé par le fait que nous n'avons pas la maîtrise du corps. ... Nous mettons tous la charrue avant les bœufs. ... Prenez le système de l'action, par exemple. Nous essayons de faire le bien en ... réconfortant les pauvres. Nous n'allons pas à la cause qui a créé la misère. C'est comme prendre un seau pour vider l'océan, et de l'eau arrive tout le temps. Le Yogi voit que c'est absurde. Il dit que la voie de sortie de la misère est de connaître d'abord la cause de la misère. ... Nous essayons de faire le bien que nous pouvons. Pour quoi faire ? S'il y a une maladie incurable, pourquoi devrions-nous lutter et prendre soin de nous-mêmes ? Si les utilitaristes disent : « Ne vous souciez pas de l'âme et de Dieu ! » qu'est-ce que cela fait au Yogi et qu'est-ce que cela fait au monde ? Le monde n'en tire aucun bien. De plus en plus de misère ne cesse d'arriver. ...
Le Yogi dit que vous devez aller à la racine de tout cela. Pourquoi y a-t-il de la misère dans le monde ? Il répond : « C'est tout notre propre sottise, le fait de ne pas avoir la maîtrise convenable de nos propres corps. C'est tout. » Il conseille les moyens par lesquels cette misère peut être surmontée. Si vous pouvez ainsi obtenir la maîtrise de votre corps, toute la misère du monde disparaîtra. Chaque hôpital prie pour que de plus en plus de malades y viennent. Chaque fois que vous pensez faire quelque charité, vous pensez qu'il y a quelque mendiant pour recevoir votre charité. Si vous dites : « Ô Seigneur, que le monde soit plein de gens charitables ! » — vous voulez dire, que le monde soit plein de mendiants aussi. Que le monde soit plein de bonnes œuvres — que le monde soit plein de misère. C'est de l'esclavage pur et simple !
... Le Yogi dit, la religion est pratique si vous savez d'abord pourquoi la misère existe. Toute la misère dans le monde est dans les sens. Y a-t-il quelque mal dans le soleil, la lune et les étoiles ? Le même feu qui cuit votre repas brûle l'enfant. Est-ce la faute du feu ? Béni soit le feu ! Bénie soit cette électricité ! Elle donne la lumière. ... À qui pouvez-vous attribuer la faute ? Pas aux éléments. Le monde n'est ni bon ni mauvais ; le monde est le monde. Le feu est le feu. Si vous y brûlez votre doigt, vous êtes un sot. Si vous cuisez votre repas et que vous satisfaites votre faim avec, vous êtes un sage. Voilà toute la différence. Les circonstances ne peuvent jamais être bonnes ou mauvaises. Seul l'homme individuel peut être bon ou mauvais. Qu'entend-on par le monde étant bon ou mauvais ? La misère et le bonheur ne peuvent appartenir qu'à l'homme individuel doué de sens.
Les Yogis disent que la nature est ce dont on jouit ; l'âme est celui qui jouit. Toute misère et tout bonheur — où sont-ils ? Dans les sens. C'est le contact des sens qui cause le plaisir et la douleur, le chaud et le froid. Si nous pouvons contrôler les sens et ordonner ce qu'ils doivent sentir — ne pas les laisser nous commander comme ils le font maintenant — s'ils peuvent obéir à nos ordres, devenir nos serviteurs, le problème est résolu sur-le-champ. Nous sommes liés par les sens ; ils jouent avec nous, font de nous des sots tout le temps.
Voici une mauvaise odeur. Elle m'apportera du malheur dès qu'elle touchera mon nez. Je suis l'esclave de mon nez. Si je ne suis pas son esclave, peu m'importe. Un homme me maudit. Ses malédictions entrent dans mes oreilles et sont retenues dans mon mental et mon corps. Si je suis le maître, je dirai : « Laissez passer ces choses ; elles ne sont rien pour moi. Je ne suis pas malheureux. Je ne m'en soucie pas. » Voilà la vérité franche, pure, simple, nette.
L'autre problème à résoudre est — est-ce pratique ? L'homme peut-il atteindre le pouvoir de maîtrise du corps ? ... Le Yoga dit que c'est pratique. ... Supposons que cela ne le soit pas — supposons qu'il y ait des doutes dans votre mental. Vous devez essayer. Il n'y a pas d'autre issue. ...
Vous pouvez faire de bonnes œuvres tout le temps. Tout de même, vous serez l'esclave de vos sens, vous serez malheureux et triste. Vous pouvez étudier la philosophie de chaque religion. Les hommes dans ce pays portent des charges et des charges de livres sur leur dos. Ce sont de simples érudits, esclaves des sens, et donc heureux et malheureux. Ils lisent deux mille livres, et c'est très bien ; mais dès qu'un peu de misère vient, ils sont inquiets, anxieux. ... Vous vous appelez des hommes ! Vous vous levez ... et construisez des hôpitaux. Vous êtes des sots !
Quelle est la différence entre les hommes et les animaux ? ... « La nourriture et le sommeil, la procréation de l'espèce et la peur existent en commun avec les animaux. Il y a une différence : l'homme peut contrôler tout cela et devenir Dieu, le maître. » Les animaux ne le peuvent pas. Les animaux peuvent faire des œuvres charitables. Les fourmis le font. Les chiens le font. Quelle est alors la différence ? Les hommes peuvent être maîtres d'eux-mêmes. Ils peuvent résister à la réaction à quoi que ce soit. ... L'animal ne peut résister à rien. Il est tenu ... par la corde de la nature partout. Voilà toute la distinction. L'un est le maître de la nature, l'autre l'esclave de la nature. Qu'est-ce que la nature ? Les cinq sens. ...
La conquête de la nature intérieure est la seule issue, selon le Yoga. ... La soif de Dieu est la religion. ... Les bonnes œuvres et tout cela ne font que rendre le mental un peu tranquille. Pour pratiquer cela — pour être parfait — tout dépend de notre passé. J'ai étudié le Yoga toute ma vie et je n'ai fait que très peu de progrès encore. Mais j'ai obtenu assez de résultats pour croire que c'est la seule vraie voie. Le jour viendra où je serai maître de moi-même. Si ce n'est pas dans cette vie, dans une autre vie. Je lutterai et ne lâcherai jamais prise. Rien n'est perdu. Si je meurs en cet instant, toutes mes luttes passées viendront à mon aide. N'avez-vous pas vu ce qui fait la différence entre un homme et un autre ? C'est leur passé. Les habitudes passées font d'un homme un génie et d'un autre un sot. Vous pouvez avoir le pouvoir du passé et réussir en cinq minutes. Nul ne peut prédire le moment. Nous devons tous atteindre la perfection un jour ou l'autre.
La plus grande partie des leçons pratiques que le Yogi nous donne est dans le mental, la puissance de concentration et de méditation. ... Nous sommes devenus si matérialistes. Quand nous pensons à nous-mêmes, nous ne trouvons que le corps. Le corps est devenu l'idéal, rien d'autre. Par conséquent un peu d'aide physique est nécessaire. ...
Premièrement, s'asseoir dans la posture dans laquelle vous pouvez rester immobile longtemps. Tous les courants nerveux qui circulent passent le long de la colonne vertébrale. La colonne vertébrale n'est pas destinée à supporter le poids du corps. Par conséquent la posture doit être telle que le poids du corps ne repose pas sur la colonne vertébrale. Laissez-la libre de toute pression.
Il y a quelques autres choses préliminaires. Il y a la grande question de la nourriture et de l'exercice. ...
La nourriture doit être simple et prise plusieurs fois par jour au lieu d'une ou deux. N'ayez jamais très faim. « Celui qui mange trop ne peut être un Yogi. Celui qui jeûne trop ne peut être un Yogi. Celui qui dort trop ne peut être un Yogi, ni celui qui reste éveillé trop longtemps. » Celui qui ne fait aucun travail et celui qui travaille trop dur ne peuvent réussir. Une nourriture convenable, un exercice convenable, un sommeil convenable, une veille convenable — voilà ce qui est nécessaire à tout succès.
Quelle est la nourriture convenable, de quelle sorte, nous devons le déterminer nous-mêmes. Personne ne peut déterminer cela pour nous. En règle générale, nous devons éviter les aliments excitants. ... Nous ne savons pas comment varier notre alimentation avec notre occupation. Nous oublions toujours que c'est la nourriture à partir de laquelle nous fabriquons tout ce que nous avons. Donc la quantité et le type d'énergie dont nous avons besoin, c'est la nourriture qui doit les déterminer. ...
Les exercices violents ne sont pas du tout nécessaires. ... Si vous voulez être musclé, le Yoga n'est pas pour vous. Vous devez fabriquer un organisme plus fin que celui que vous avez maintenant. Les exercices violents sont positivement nuisibles. ... Vivez parmi ceux qui ne prennent pas trop d'exercice. Si vous ne prenez pas d'exercice violent, vous vivrez plus longtemps. Vous ne voulez pas consumer votre lampe en muscles ! Les gens qui travaillent avec leur cerveau sont les gens qui vivent le plus longtemps. ... Ne brûlez pas la lampe trop vite. Laissez-la brûler lentement et doucement. ... Toute anxiété, tout exercice violent — physique et mental — signifie que vous brûlez la lampe.
Le régime convenable signifie, en général, simplement ne pas manger d'aliments très épicés. Il y a trois sortes de mental, dit le Yogi, selon les éléments de la nature. L'un est le mental inerte (tamas, तमस्), qui recouvre la luminosité de l'âme. Puis il y a celui qui rend les gens actifs (rajas, रजस्), et enfin celui qui les rend calmes et paisibles (sattva, सत्त्व).
Or il y a des personnes nées avec la tendance à dormir tout le temps. Leur goût sera pour ce type de nourriture qui est en décomposition — du fromage grouillant. Ils mangeront du fromage qui saute pratiquement de la table. C'est une tendance naturelle chez eux.
Puis les gens actifs. Leur goût est pour tout ce qui est chaud et piquant, l'alcool fort. ...
Les personnes sâttviques (सात्त्विक, de nature pure et harmonieuse) sont très réfléchies, calmes et patientes. Elles prennent la nourriture en petites quantités, et jamais rien de mauvais.
On me pose toujours la question : « Dois-je abandonner la viande ? » Mon Maître disait : « Pourquoi devriez-vous abandonner quoi que ce soit ? C'est cela qui vous abandonnera. » N'abandonnez rien dans la nature. Rendez les choses si chaudes pour la nature qu'elle vous abandonnera. Il viendra un temps où vous ne pourrez absolument plus manger de viande. La seule vue de celle-ci vous dégoûtera. Il viendra un temps où beaucoup de choses que vous luttez à abandonner deviendront déplaisantes, positivement répugnantes.
Puis il y a diverses sortes d'exercices respiratoires. L'un consiste en trois parties : l'inspiration du souffle, la rétention du souffle — rester immobile sans respirer — et l'expiration du souffle. Certains exercices respiratoires sont plutôt difficiles, et certains des plus compliqués sont accompagnés de grands dangers s'ils sont faits sans un régime convenable. Je ne vous conseillerais pas de faire l'un d'entre eux sauf les plus simples.
Prenez une inspiration profonde et remplissez les poumons. Expirez lentement. Inspirez par une narine et remplissez les poumons, et expirez lentement par l'autre narine. Certains d'entre nous ne respirent pas assez profondément. D'autres ne peuvent pas remplir assez les poumons. Ces respirations corrigeront cela considérablement. Une demi-heure le matin et une demi-heure le soir feront de vous une autre personne. Ce genre de respiration n'est jamais dangereux. Les autres exercices doivent être pratiqués très lentement. Et mesurez votre force. Si dix minutes sont un épuisement, ne prenez que cinq.
Le Yogi est censé garder son propre corps en bonne santé. Ces divers exercices respiratoires sont d'un grand secours pour réguler les différentes parties du corps. Toutes les différentes parties sont inondées de souffle. C'est par le souffle que nous gagnons le contrôle de toutes. La disharmonie dans les parties du corps est contrôlée par un plus grand flux des courants nerveux vers elles. Le Yogi doit être capable de dire quand dans n'importe quelle partie la douleur est causée par moins de vitalité ou plus. Il doit égaliser cela. ...
Une autre condition pour le succès dans le Yoga est la chasteté. C'est la pierre angulaire de toute pratique. Marié ou non marié — chasteté parfaite. C'est un long sujet, bien sûr, mais je veux vous dire : les discussions publiques sur ce sujet ne sont pas au goût de ce pays. Ces pays occidentaux sont pleins des êtres les plus dégradés sous la forme de maîtres qui enseignent aux hommes et aux femmes que s'ils sont chastes ils seront blessés. Comment rassemblent-ils tout cela ? ... Des gens viennent me voir — des milliers chaque année — avec cette seule question. Quelqu'un leur a dit que s'ils sont chastes et purs ils seront blessés physiquement. ... Comment ces maîtres le savent-ils ? Ont-ils été chastes ? Ces sots non chastes, impurs, ces créatures lubriques, veulent entraîner le monde entier à leur niveau ! ...
Rien n'est gagné qu'au prix du sacrifice. ... La fonction la plus sacrée de notre conscience humaine, la plus noble, ne la rendez pas impure ! Ne la rabaissez pas au niveau des brutes. ... Faites de vous des hommes décents ! ... Soyez chastes et purs ! ... Il n'y a pas d'autre voie. Le Christ a-t-il trouvé une autre voie ? ... Si vous pouvez conserver et utiliser l'énergie convenablement, elle vous mène à Dieu. Inversée, c'est l'enfer même. ...
Il est beaucoup plus facile de faire quoi que ce soit sur le plan extérieur, mais le plus grand conquérant du monde se trouve un simple enfant quand il essaie de contrôler son propre mental. Voilà le monde qu'il doit conquérir — le monde plus grand et plus difficile à conquérir. Ne désespérez pas ! Éveillez-vous, levez-vous, et ne vous arrêtez pas jusqu'à ce que le but soit atteint ! ...
Notes
English
Everyone's idea of practical religion is according to his theory of practicality and the standpoint he starts from. There is work. There is the system of worship. There is knowledge.
The philosopher thinks ... the difference between bondage and freedom is only caused by knowledge and ignorance. To him, knowledge is the goal, and his practicality is gaining that knowledge.... The worshipper's practical religion is the power of love and devotion. The worker's practical religion consists in doing good works. And so, as in every other thing, we are always trying to ignore the standard of another, trying to bind the whole world to our standard.
Doing good to his fellow-beings is the practical religion of the man full of love. If men do not help to build hospitals, he thinks that they have no religion at all. But there is no reason why everyone should do that. The philosopher, in the same way, may denounce every man who does not have knowledge. People may build twenty thousand hospitals, and the philosopher declares they are but ... the beasts of burden of the gods. The worshipper has his own idea and standard: Men who cannot love God are no good, whatever work they do. The [Yogi believes in] psychic [control and] the conquest of [internal] nature. "How much have you gained towards that? How much control over your senses, over your body?"— that is all the Yogi asks. And, as we said, each one judges the others by his own standard. Men may have given millions of dollars and fed rats and cats, as some do in India. They say that men can take care of themselves, but the poor animals cannot. That is their idea. But to the Yogi the goal is conquest of [internal] nature, and he judges man by that standard....
We are always talking [about] practical religion. But it must be practical in our sense. Especially [so] in the Western countries. The Protestants' ideal is good works. They do not care much for devotion and philosophy. They think there is not much in it. "What is your knowledge!" [they say]. "Man has to do something!" ... A little humanitarianism! The churches rail day and night against callous agnosticism. Yet they seem to be veering rapidly towards just that. Callous slaves! Religion of utility! That is the spirit just now. And that is why some Buddhists have become so popular in the West. People do not know whether there is a God or not, whether there is a soul or not. [They think :] This world is full of misery. Try to help this world.
The Yoga doctrine, which we are having our lecture on, is not from that standpoint. [It teaches that] there is the soul, and inside this soul is all power. It is already there, and if we can master this body, all the power will be unfolded. All knowledge is in the soul. Why are people struggling? To lessen the misery.... All unhappiness is caused by our not having mastery over the body.... We are all putting the cart before the horse.... Take the system of work, for instance. We are trying to do good by ... comforting the poor. We do not get to the cause which created the misery. It is like taking a bucket to empty out the ocean, and more [water] comes all the time. The Yogi sees that this is nonsense. [He says that] the way out of misery is to know the cause of misery first.... We try to do the good we can. What for? If there is an incurable disease, why should we struggle and take care of ourselves? If the utilitarians say: "Do not bother about soul and God!" what is that to the Yogi and what is it to the world? The world does not derive any good [from such an attitude]. More and more misery is going on all the time....
The Yogi says you are to go to the root of all this. Why is there misery in the world? He answers: "It is all our own foolishness, not having proper mastery of our own bodies. That is all." He advises the means by which this misery can be [overcome]. If you can thus get mastery of your body, all the misery of the world will vanish. Every hospital is praying that more and more sick people will come there. Every time you think of doing some charity, you think there is some beggar to take your charity. If you say, "O Lord, let the world be full of charitable people!" — you mean, let the world be full of beggars also. Let the world be full of good works - let the world be full of misery. This is out-and-out slavishness!
... The Yogi says, religion is practical if you know first why misery exists. All the misery in the world is in the senses. Is there any ailment in the sun, moon, and stars? The same fire that cooks your meal burns the child. Is it the fault of the fire? Blessed be the fire! Blessed be this electricity! It gives light.... Where can you lay the blame? Not on the elements. The world is neither good nor bad; the world is the world. The fire is the fire. If you burn your finger in it, you are a fool. If you [cook your meal and with it satisfy your hunger,] you are a wise man. That is all the difference. Circumstances can never be good or bad. Only the individual man can be good or bad. What is meant by the world being good or bad? Misery and happiness can only belong to the sensuous individual man.
The Yogis say that nature is the enjoyed; the soul is the enjoyer. All misery and happiness — where is it? In the senses. It is the touch of the senses that causes pleasure and pain, heat and cold. If we can control the senses and order what they shall feel — not let them order us about as they are doing now — if they can obey our commands, become our servants, the problem is solved at once. We are bound by the senses; they play upon us, make fools of us all the time.
Here is a bad odour. It will bring me unhappiness as soon as it touches my nose. I am the slave of my nose. If I am not its slave, I do not care. A man curses me. His curses enter my ears and are retained in my mind and body. If I am the master, I shall say: "Let these things go; they are nothing to me. I am not miserable. I do not bother." This is the outright, pure, simple, clear-cut truth.
The other problem to be solved is — is it practical? Can man attain to the power of mastery of the body? ... Yoga says it is practical .... Supposing it is not — suppose there are doubts in your mind. You have got to try it. There is no other way out....
You may do good works all the time. All the same, you will be the slave of your senses, you will be miserable and unhappy. You may study the philosophy of every religion. Men in this country carry loads and loads of books on their backs. They are mere scholars, slaves of the senses, and therefore happy and unhappy. They read two thousand books, and that is all right; but as soon as a little misery comes, they are worried, anxious.... You call yourselves men! You stand up ... and build hospitals. You are fools!
What is the difference between men and animals? ... "Food and [sleep], procreation of the species, and fear exist in common with the animals. There is one difference: Man can control all these and become God, the master." Animals cannot do it. Animals can do charitable work. Ants do it. Dogs do it. What is the difference then? Men can be masters of themselves. They can resist the reaction to anything.... The animal cannot resist anything. He is held ... by the string of nature everywhere. That is all the distinction. One is the master of nature, the other the slave of nature. What is nature? The five senses....
[The conquest of internal nature] is the only way out, according to Yoga.... The thirst for God is religion.... Good works and all that [merely] make the mind a little quiet. To practice this — to be perfect — all depends upon our past. I have been studying [Yoga] all my life and have made very little progress yet. But I have got enough [result] to believe that this is the only true way. The day will come when I will be master of myself. If not in this life, [in another life]. I will struggle and never let go. Nothing is lost. If I die this moment, all my past struggles [will come to my help]. Have you not seen what makes the difference between one man and another? It is their past. The past habits make one man a genius and another man a fool. You may have the power of the past and can succeed in five minutes. None can predict the moment of time. We all have to attain [perfection] some time or other.
The greater part of the practical lessons which the Yogi gives us is in the mind, the power of concentration and meditation.... We have become so materialistic. When we think of ourselves, we find only the body. The body has become the ideal, nothing else. Therefore a little physical help is necessary....
First, to sit in the posture In which you can sit still for a long time. All the nerve currents which are working pass along the spine. The spine is not intended to support the weight of the body. Therefore the posture must be such that the weight of the body is not on the spine. Let it be free from all pressure.
There are some other preliminary things. There is the great question of food and exercise....
The food must be simple and taken several times [a day] instead of once or twice. Never get very hungry. "He who eats too much cannot be a Yogi. He who fasts too much cannot be a Yogi. He who sleeps too much cannot be a Yogi, nor he who keeps awake too much." He who does not do any work and he who works too hard cannot succeed. Proper food, proper exercise, proper sleep, proper wakefulness — these are necessary for any success.
What the proper food is, what kind, we have to determine ourselves. Nobody can determine that [for us]. As a general practice, we have to shun exciting food.... We do not know how to vary our diet with our occupation. We always forget that it is the food out of which we manufacture everything we have. So the amount and kind of energy that we want, the food must determine....
Violent exercises are not all necessary.... If you want to be muscular, Yoga is not for you. You have to manufacture a finer organism than you have now. Violent exercises are positively hurtful.... Live amongst those who do not take too much exercise. If you do not take violent exercise, you will live longer. You do not want to burn out your lamp in muscles! People who work with their brains are the longest-lived people.... Do not burn the lamp quickly. Let it bum slowly and gently.... Every anxiety, every violent exercise — physical and mental — [means] you are burning the lamp.
The proper diet means, generally, simply do not eat highly spiced foods. There are three sorts of mind, says the Yogi, according to the elements of nature. One is the dull mind, which covers the luminosity of the soul. Then there is that which makes people active, and lastly, that which makes them calm and peaceful.
Now there are persons born with the tendency to sleep all the time. Their taste will be towards that type of food which is rotting — crawling cheese. They will eat cheese that fairly jumps off the table. It is a natural tendency with them.
Then active people. Their taste is for everything hot and pungent, strong alcohol....
Sâttvika people are very thoughtful, quiet, and patient. They take food in small quantities, and never anything bad.
I am always asked the question: "Shall I give up meat?" My Master said, "Why should you give up anything? It will give you up." Do not give up anything in nature. Make it so hot for nature that she will give you up. There will come a time when you cannot possibly eat meat. The very sight of it will disgust you. There will come a time when many things you are struggling to give up will be distasteful, positively loathsome.
Then there are various sorts of breathing exercises. One consists of three parts: the drawing in of the breath, the holding of the breath — stopping still without breathing — and throwing the breath out. [Some breathing exercises] are rather difficult, and some of the complicated ones are attended with great danger if done without proper diet. I would not advise you to go through any one of these except the very simple ones.
Take a deep breath and fill the lungs. Slowly throw the breath out. Take it through one nostril and fill the lungs, and throw it out slowly through the other nostril. Some of us do not breathe deeply enough. Others cannot fill the lungs enough. These breathings will correct that very much. Half an hour in the morning and half an hour in the evening will make you another person. This sort of breathing is never dangerous. The other exercises should be practiced very slowly. And measure your strength. If ten minutes are a drain, only take five.
The Yogi is expected to keep his own body well. These various breathing exercises are a great help in regulating the different parts of the body. All the different parts are inundated with breath. It is through breath that we gain control of them all. Disharmony in parts of the body is controlled by more flow of the nerve currents towards them. The Yogi ought to be able to tell when in any part pain is caused by less vitality or more. He has to equalise that....
Another condition [for success in Yoga] is chastity. It is the corner-stone of all practice. Married or unmarried — perfect chastity. It is a long subject, of course, but I want to tell you: Public discussions of this subject are not to the taste of this country. These Western countries are full of the most degraded beings in the shape of teachers who teach men and women that if they are chaste they will be hurt. How do they gather all this? ... People come to me — thousands come every year — with this one question. Someone has told them that if they are chaste and pure they will be hurt physically.... How do these teachers know it? Have they been chaste? Those unchaste, impure fools, lustful creatures, want to drag the whole world down to their [level]! ...
Nothing is gained except by sacrifice.... The holiest function of our human consciousness, the noblest, do not make it unclean! Do not degrade it to the level of the brutes.... Make yourselves decent men! ... Be chaste and pure! ... There is no other way. Did Christ find any other way? ... If you can conserve and use the energy properly, it leads you to God. Inverted, it is hell itself ....
It is much easier to do anything upon the external plane, but the greatest conqueror in the world finds himself a mere child when he tries to control his own mind. This is the world he has to conquer — the greater and more difficult world to conquer. Do not despair! Awake, arise, and stop not until the goal is reached!...
Notes
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.