Les pouvoirs

LES APHORISMES DU YOGA DE PATANJALI CHAPITRE III LES POUVOIRS

Nous en sommes maintenant au chapitre dans lequel les pouvoirs du Yoga sont décrits.

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ॥१॥

1. Dhâranâ consiste à maintenir le mental sur un objet particulier.

Dhâranâ (la concentration) est lorsque le mental se fixe sur un objet, soit dans le corps, soit en dehors du corps, et se maintient dans cet état.

तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम् ॥२॥

2. Un flux ininterrompu de connaissance en cet objet est Dhyâna.

Le mental essaie de penser à un seul objet, de se maintenir en un point particulier, comme le sommet de la tête, le cœur, etc., et si le mental réussit à ne recevoir les sensations que par cette partie du corps, et par aucune autre, cela serait Dhâranâ ; et quand le mental réussit à se maintenir dans cet état pendant un certain temps, on appelle cela Dhyâna (la méditation).

तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः ॥३॥

3. Quand cela, abandonnant toutes les formes, ne reflète que la signification, c'est le Samâdhi.

Cela se produit quand, dans la méditation, la forme ou la partie externe est abandonnée. Supposons que je médite sur un livre et que j'aie graduellement réussi à concentrer le mental sur lui, ne percevant que les sensations internes, la signification, non exprimée sous aucune forme — cet état de Dhyâna est appelé Samâdhi.

त्रयमेकत्र संयमः ॥४॥

4. (Ces) trois, (pratiqués) à l'égard d'un seul objet, constituent le Samyama.

Quand un homme peut diriger son mental vers un objet particulier et l'y fixer, puis le maintenir là pendant longtemps, séparant l'objet de la partie interne, c'est le Samyama (la maîtrise complète) ; ou Dhâranâ, Dhyâna et Samâdhi, se succédant et ne faisant qu'un. La forme de la chose a disparu, et seul son sens demeure dans le mental.

तज्जयात् प्रज्ञाऽऽलोकः ॥५॥

5. Par la conquête de cela vient la lumière de la connaissance.

Quand on a réussi à réaliser ce Samyama, tous les pouvoirs se soumettent. C'est le grand instrument du Yogi (le pratiquant du Yoga). Les objets de connaissance sont infinis, et ils se divisent en grossier, plus grossier, le plus grossier, et fin, plus fin, le plus fin, et ainsi de suite. Ce Samyama devrait d'abord être appliqué aux choses grossières, et quand vous commencez à obtenir la connaissance de ce qui est grossier, lentement, par étapes, il devrait être amené aux choses plus fines.

तस्य भूमिषु विनियोगः ॥६॥

6. Cela devrait être employé par étapes.

Ceci est un avertissement de ne pas tenter d'aller trop vite.

त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः ॥७॥

7. Ces trois sont plus internes que ceux qui les précèdent.

Avant ceux-ci, nous avions le Pratyâhâra (le retrait des sens), le Prânâyâma (le contrôle du souffle), l'Âsana (la posture), le Yama (les restrictions) et le Niyama (les observances) ; ils sont les parties externes des trois — Dhâranâ, Dhyâna et Samâdhi. Quand un homme les a atteints, il peut atteindre l'omniscience et l'omnipotence, mais cela ne serait pas le salut. Ces trois ne rendraient pas le mental Nirvikalpa (sans modification), immuable, mais laisseraient les semences pour obtenir d'autres corps. Ce n'est que lorsque les semences sont, comme dit le Yogi, « grillées », qu'elles perdent la possibilité de produire d'autres plantes. Ces pouvoirs ne peuvent griller la semence.

तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य ॥८॥

8. Mais même ceux-ci sont externes par rapport au (Samâdhi) sans semence.

Comparés à ce Samâdhi sans semence, par conséquent, même ceux-ci sont externes. Nous n'avons pas encore atteint le vrai Samâdhi, le plus élevé, mais un stade inférieur, dans lequel cet univers existe encore tel que nous le voyons, et dans lequel se trouvent tous ces pouvoirs.

व्युत्थान-निरोधसंस्कारयोरभिभव-प्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोध-परिणामः ॥९॥

9. Par la suppression des impressions perturbées du mental et par l'émergence des impressions de contrôle, le mental, qui persiste en ce moment de contrôle, est dit atteindre les modifications de contrôle.

C'est-à-dire que dans ce premier état de Samâdhi, les modifications du mental ont été contrôlées, mais pas parfaitement, car si elles l'étaient, il n'y aurait plus de modifications. S'il y a une modification qui pousse le mental à se précipiter au-dehors par les sens, et que le Yogi essaie de la contrôler, ce contrôle lui-même sera une modification. Une vague sera retenue par une autre vague ; ce ne sera donc pas le vrai Samâdhi dans lequel toutes les vagues s'apaisent, car le contrôle lui-même sera une vague. Pourtant, ce Samâdhi inférieur est bien plus proche du Samâdhi supérieur que lorsque le mental bouillonne vers l'extérieur.

तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात् ॥१०॥

10. Son flux devient stable par l'habitude.

Le flux de ce contrôle continu du mental devient stable lorsqu'il est pratiqué jour après jour, et le mental acquiert la faculté de concentration constante.

सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधि-परिणामः ॥११॥

11. Prenant toutes sortes d'objets et se concentrant sur un seul objet, ces deux pouvoirs étant respectivement détruits et manifestés, le Chitta obtient la modification appelée Samâdhi.

Le mental saisit divers objets, se précipite dans toutes sortes de choses. C'est l'état inférieur. Il y a un état supérieur du mental, quand il saisit un seul objet et exclut tous les autres, dont le Samâdhi est le résultat.

शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रता-परिणामः ॥१२॥

12. L'unidirectionnalité du Chitta est atteinte quand l'impression passée et l'impression présente sont similaires.

Comment savons-nous que le mental est devenu concentré ? Parce que l'idée du temps disparaîtra. Plus le temps passe inaperçu, plus nous sommes concentrés. Dans la vie courante, nous voyons que lorsque nous sommes absorbés par un livre, nous ne remarquons pas du tout le temps ; et quand nous quittons le livre, nous sommes souvent surpris de constater combien d'heures ont passé. Tout le temps aura tendance à venir se placer dans le seul présent. La définition est donc donnée : quand le passé et le présent viennent se placer en un seul, le mental est dit concentré.

एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः ॥१३॥

13. Par cela est expliquée la triple transformation de forme, temps et état, dans la matière fine ou grossière et dans les organes.

Par les changements triples dans la substance mentale quant à la forme, au temps et à l'état sont expliqués les changements correspondants dans la matière grossière et subtile et dans les organes. Supposons qu'il y ait un lingot d'or. Il est transformé en bracelet puis en boucle d'oreille. Ce sont des changements quant à la forme. Le même phénomène vu du point de vue du temps nous donne le changement quant au temps. De plus, le bracelet ou la boucle d'oreille peuvent être brillants ou ternes, épais ou fins, etc. C'est le changement quant à l'état. En se référant aux aphorismes 9, 11 et 12, la substance mentale se transforme en Vrittis (modifications) — c'est le changement quant à la forme. Qu'elle traverse des moments passés, présents et futurs, c'est le changement quant au temps. Que les impressions varient en intensité au sein d'une période donnée, disons le présent, c'est le changement quant à l'état. Les concentrations enseignées dans les aphorismes précédents avaient pour but de donner au Yogi un contrôle volontaire sur les transformations de sa substance mentale, ce qui seul lui permettra de réaliser le Samyama décrit en III.4.

शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपातो धर्मी ॥१४॥

14. Ce qui est soumis à la transformation, soit passée, présente, ou encore à se manifester, est le qualifié.

C'est-à-dire que le qualifié est la substance qui est soumise à l'action du temps et des Samskâras (les impressions latentes), se transformant et se manifestant sans cesse.

क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः ॥१५॥

15. La succession des changements est la cause de l'évolution multiple.

परिणामत्रयसंयमादतीतानागतज्ञानम् ॥१६॥

16. En faisant Samyama sur les trois sortes de changements vient la connaissance du passé et du futur.

Nous ne devons pas perdre de vue la première définition du Samyama. Quand le mental a atteint cet état où il s'identifie avec l'impression interne de l'objet, laissant l'externe, et quand, par une longue pratique, cela est retenu par le mental et que le mental peut entrer dans cet état en un instant, c'est le Samyama. Si un homme dans cet état veut connaître le passé et le futur, il doit faire un Samyama sur les changements dans les Samskâras (III.13). Certains opèrent maintenant au présent, certains ont fini d'opérer, et certains attendent pour opérer. Ainsi, en faisant un Samyama sur ceux-ci, il connaît le passé et le futur.

शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात्सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात् सर्वभूतरुतज्ञानम् ॥१७॥

17. En faisant Samyama sur le mot, la signification et la connaissance, qui sont ordinairement confondus, vient la connaissance de tous les sons des animaux.

Le mot représente la cause externe, la signification représente la vibration interne qui voyage vers le cerveau par les canaux des Indriyas (les organes des sens), transmettant l'impression externe au mental, et la connaissance représente la réaction du mental, avec laquelle vient la perception. Ces trois, confondus, constituent nos objets sensoriels. Supposons que j'entende un mot ; il y a d'abord la vibration externe, puis la sensation interne portée au mental par l'organe de l'ouïe, puis le mental réagit, et je connais le mot. Le mot que je connais est un mélange des trois — vibration, sensation et réaction. Ordinairement, ces trois sont inséparables ; mais par la pratique, le Yogi peut les séparer. Quand un homme y est parvenu, s'il fait un Samyama sur n'importe quel son, il comprend la signification que ce son était destiné à exprimer, qu'il ait été produit par un homme ou par tout autre animal.

संस्कारसाक्षात्करणात् पूर्वजातिज्ञानम् ॥१८॥

18. Par la perception des impressions vient la connaissance des vies passées.

Chaque expérience que nous avons se présente sous la forme d'une vague dans le Chitta (la substance mentale), et celle-ci s'apaise et devient de plus en plus fine, mais n'est jamais perdue. Elle reste là sous forme minuscule, et si nous pouvons faire remonter cette vague, elle devient mémoire. Ainsi, si le Yogi peut faire un Samyama sur ces impressions passées dans le mental, il commencera à se souvenir de toutes ses vies passées.

प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम् ॥१९॥

19. En faisant Samyama sur les signes dans le corps d'un autre, la connaissance de son mental vient.

Chaque homme a des signes particuliers sur son corps qui le différencient des autres ; quand le Yogi fait un Samyama sur ces signes, il connaît la nature du mental de cette personne.

न च तत् सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात् ॥२०॥

20. Mais pas son contenu, celui-ci n'étant pas l'objet du Samyama.

Il ne connaîtrait pas le contenu du mental en faisant un Samyama sur le corps. Il faudrait un double Samyama, d'abord sur les signes du corps, puis sur le mental lui-même. Le Yogi connaîtrait alors tout ce qui est dans ce mental.

कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्ति-स्तम्भे चक्षुःप्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानम् ॥२१॥

21. En faisant Samyama sur la forme du corps, la perceptibilité de la forme étant obstruée et le pouvoir de manifestation dans l'œil étant séparé, le corps du Yogi devient invisible.

Un Yogi se tenant au milieu de cette pièce peut apparemment disparaître. Il ne disparaît pas vraiment, mais il ne sera vu par personne. La forme et le corps sont, pour ainsi dire, séparés. Vous devez vous rappeler que cela ne peut être fait que lorsque le Yogi a atteint ce pouvoir de concentration où la forme et la chose formée ont été séparées. Alors il fait un Samyama sur cela, et le pouvoir de percevoir les formes est obstrué, parce que le pouvoir de percevoir les formes provient de la jonction de la forme et de la chose formée.

एतेन शब्दाद्यन्तर्धानमुक्तम् ॥२२॥

22. Par cela, la disparition ou la dissimulation des paroles qui sont prononcées et d'autres choses semblables sont aussi expliquées.

सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा ॥२३ ॥

23. Le Karma (l'action et ses conséquences) est de deux sortes — destiné à fructifier bientôt et destiné à fructifier tard. En faisant Samyama sur ceux-ci, ou par les signes appelés Arishta, les présages, les Yogis connaissent le moment exact de la séparation d'avec leur corps.

Quand un Yogi fait un Samyama sur son propre Karma, sur les impressions dans son mental qui opèrent maintenant et celles qui attendent d'opérer, il sait exactement, par celles qui attendent, quand son corps tombera. Il sait quand il mourra, à quelle heure, même à quelle minute. Les Hindous accordent une grande importance à cette connaissance ou conscience de la proximité de la mort, parce qu'il est enseigné dans la Gîtâ (le chant du Seigneur) que les pensées au moment du départ sont de grandes puissances pour déterminer la vie suivante.

मैत्र्यादिषु बलानि ॥२४॥

24. En faisant Samyama sur l'amitié, la miséricorde, etc. (I.33), le Yogi excelle dans les qualités respectives.

बलेषु हस्तिबलादीनि ॥२५॥

25. En faisant Samyama sur la force de l'éléphant et d'autres, leur force respective vient au Yogi.

Quand un Yogi est parvenu à ce Samyama et veut la force, il fait un Samyama sur la force de l'éléphant et l'obtient. Une énergie infinie est à la disposition de chacun s'il sait seulement comment l'obtenir. Le Yogi a découvert la science pour l'obtenir.

प्रवृत्त्यालोकन्यासात् सूक्ष्म-व्यवहित-विप्रकृष्टज्ञानम् ॥२६॥

26. En faisant Samyama sur la Lumière Resplendissante (I.36), vient la connaissance du fin, de l'obstrué et du lointain.

Quand le Yogi fait Samyama sur cette Lumière Resplendissante dans le cœur, il voit les choses qui sont très éloignées, les choses, par exemple, qui se passent dans un lieu distant et qui sont obstruées par des barrières de montagnes, et aussi les choses qui sont très fines.

भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात् ॥२७॥

27. En faisant Samyama sur le soleil, vient la connaissance du monde.

चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम् ॥२८॥

28. Sur la lune, vient la connaissance de l'amas d'étoiles.

ध्रुवे तद्गतिज्ञानम् ॥२९॥

29. Sur l'étoile polaire, vient la connaissance des mouvements des étoiles.

नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम् ॥३०॥

30. Sur le cercle du nombril, vient la connaissance de la constitution du corps.

कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः ॥३१॥

31. Sur le creux de la gorge, vient la cessation de la faim.

Quand un homme a très faim, s'il peut faire Samyama sur le creux de la gorge, la faim cesse.

कूर्मनाड्यां स्थैर्यम् ॥३२॥

32. Sur le nerf appelé Kûrma, vient la fixité du corps.

Lorsqu'il pratique, le corps n'est pas perturbé.

मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम् ॥३३॥

33. Sur la lumière émanant du sommet de la tête, la vision des Siddhas.

Les Siddhas (les êtres accomplis) sont des êtres légèrement au-dessus des esprits. Quand le Yogi concentre son mental sur le sommet de sa tête, il voit ces Siddhas. Le mot Siddha ne désigne pas ici les hommes qui sont devenus libres — sens dans lequel il est souvent employé.

प्रातिभाद्वा सर्वम् ॥३४॥

34. Ou par le pouvoir de Prâtibha, toute connaissance.

Tout cela peut venir sans aucun Samyama à l'homme qui possède le pouvoir de Prâtibha (l'illumination spontanée issue de la pureté). Quand un homme s'est élevé à un haut état de Prâtibha, il possède cette grande lumière. Toutes choses lui sont apparentes. Tout lui vient naturellement sans faire de Samyama.

ह्रदये चित्त-संवित् ॥३५॥

35. Dans le cœur, la connaissance des mentaux.

सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासंकीर्णयोः प्रत्ययाविशेषाद् भोगः परार्थत्वात् स्वार्थसंयमात् पुरुषज्ञानम् ॥३६॥

36. La jouissance naît de la non-discrimination entre l'âme et le Sattva, qui sont totalement différents parce que les actions de ce dernier sont pour un autre. Le Samyama sur celui qui est centré en soi donne la connaissance du Purusha (le Soi pur).

Toute action du Sattva (la qualité de pureté), une modification de Prakriti (la nature) caractérisée par la lumière et le bonheur, est pour l'âme. Quand le Sattva est libre d'égoïsme et illuminé par l'intelligence pure du Purusha, il est appelé celui qui est centré en soi, car dans cet état il devient indépendant de toutes les relations.

ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते ॥३७॥

37. De là naît la connaissance appartenant à Prâtibha et l'ouïe, le toucher, la vue, le goût et l'odorat surnaturels.

ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः ॥३८॥

38. Ce sont des obstacles au Samâdhi, mais ce sont des pouvoirs dans l'état mondain.

Au Yogi, la connaissance des jouissances du monde vient par la jonction du Purusha et du mental. S'il veut faire Samyama sur la connaissance qu'ils sont deux choses différentes, la nature et l'âme, il obtient la connaissance du Purusha. De là naît la discrimination. Quand il a obtenu cette discrimination, il obtient le Prâtibha, la lumière du génie suprême. Ces pouvoirs, cependant, sont des obstacles à l'atteinte du but le plus élevé, la connaissance du Soi pur et la liberté. Ils sont, pour ainsi dire, rencontrés sur le chemin ; et si le Yogi les rejette, il atteint le plus haut. S'il est tenté de les acquérir, son progrès ultérieur est barré.

बन्धकारणशैथिल्यात् प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः ॥३९ ॥

39. Quand la cause de la servitude du Chitta s'est relâchée, le Yogi, par sa connaissance de ses canaux d'activité (les nerfs), entre dans le corps d'un autre.

Le Yogi peut entrer dans un corps mort et le faire se lever et se mouvoir, tout en opérant lui-même dans un autre corps. Ou il peut entrer dans un corps vivant et retenir le mental et les organes de cet homme, et agir pour un temps à travers le corps de cet homme. Cela se fait par le Yogi parvenant à cette discrimination du Purusha et de la nature. S'il veut entrer dans le corps d'un autre, il fait un Samyama sur ce corps et y entre, parce que non seulement son âme est omniprésente, mais son mental aussi, comme l'enseigne le Yogi. C'est un fragment du mental universel. Maintenant, cependant, il ne peut opérer que par les courants nerveux de ce corps, mais quand le Yogi s'est libéré de ces courants nerveux, il peut opérer par d'autres choses.

उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च ॥४०॥

40. Par la conquête du courant appelé Udâna, le Yogi ne s'enfonce pas dans l'eau ni dans les marais, il peut marcher sur les épines, etc., et peut mourir à volonté.

Udâna est le nom du courant nerveux qui gouverne les poumons et toutes les parties supérieures du corps, et quand on en est le maître, on devient léger. On ne s'enfonce pas dans l'eau ; on peut marcher sur les épines et les lames d'épées, se tenir dans le feu, et quitter cette vie quand on le veut.

समानजयात् प्रज्वलनम् ॥४१॥

41. Par la conquête du courant Samâna, il est entouré d'un embrasement de lumière.

Quand il le veut, la lumière jaillit de son corps.

श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम् ॥४२॥

42. En faisant Samyama sur la relation entre l'oreille et l'Âkâsha, vient l'ouïe divine.

Il y a l'Âkâsha (l'éther), et l'instrument, l'oreille. En faisant Samyama sur eux, le Yogi obtient l'ouïe supranormale ; il entend tout. Tout ce qui est dit ou produit comme son à des kilomètres de distance, il peut l'entendre.

कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम् ॥४३॥

43. En faisant Samyama sur la relation entre l'Âkâsha et le corps, et en devenant léger comme le duvet de coton, etc., par la méditation sur eux, le Yogi traverse les cieux.

Cet Âkâsha est le matériau de ce corps ; ce n'est que l'Âkâsha sous une certaine forme qui est devenu le corps. Si le Yogi fait un Samyama sur ce matériau Âkâsha de son corps, celui-ci acquiert la légèreté de l'Âkâsha, et il peut aller n'importe où à travers les airs. Il en va de même dans l'autre cas.

बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः ॥४४॥

44. En faisant Samyama sur les « modifications réelles » du mental, en dehors du corps, appelées grande désincarnation, vient la disparition du voile sur la lumière.

Le mental, dans sa folie, pense qu'il opère dans ce corps. Pourquoi serais-je lié par un seul système de nerfs, et ne placerais-je l'Ego que dans un seul corps, si le mental est omniprésent ? Il n'y a aucune raison à cela. Le Yogi veut sentir l'Ego où il veut. Les ondes mentales qui s'élèvent en l'absence d'égoïsme dans le corps sont appelées « modifications réelles » ou « grande désincarnation ». Quand il a réussi à faire Samyama sur ces modifications, tout voile sur la lumière disparaît, et toute obscurité et toute ignorance s'évanouissent. Tout lui apparaît plein de connaissance.

स्थूल-स्वरूप-सूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः ॥४५॥

45. En faisant Samyama sur les formes grossières et fines des éléments, leurs traits essentiels, l'inhérence des Gunas (les qualités de la nature) en eux et leur contribution à l'expérience de l'âme, vient la maîtrise des éléments.

Le Yogi fait Samyama sur les éléments, d'abord sur les états grossiers, puis sur les états plus fins. Ce Samyama est davantage pratiqué par une secte de bouddhistes. Ils prennent un morceau d'argile et font Samyama sur celui-ci, et graduellement ils commencent à voir les matériaux fins dont il est composé, et quand ils ont connu tous les matériaux fins qu'il contient, ils obtiennent le pouvoir sur cet élément. Il en est de même pour tous les éléments. Le Yogi peut les conquérir tous.

ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च ॥४६॥

46. De là viennent la minutie et le reste des pouvoirs, la « glorification du corps » et l'indestructibilité des qualités corporelles.

Cela signifie que le Yogi a atteint les huit pouvoirs. Il peut se rendre aussi minuscule qu'une particule, ou aussi immense qu'une montagne, aussi lourd que la terre, ou aussi léger que l'air ; il peut atteindre tout ce qu'il veut, il peut régner sur tout ce qu'il désire, il peut tout conquérir. Un lion s'assiéra à ses pieds comme un agneau, et tous ses désirs seront exaucés à volonté.

रूप-लावण्य-बल-वज्रसंहननत्वानि कायसम्पत् ॥४७॥

47. La « glorification du corps » est la beauté, le teint, la force et la dureté de diamant.

Le corps devient indestructible. Rien ne peut le blesser. Rien ne peut le détruire jusqu'à ce que le Yogi le veuille. « Brisant le bâton du temps, il vit dans cet univers avec son corps. » Dans les Védas (les écritures sacrées), il est écrit que pour cet homme il n'y a plus de maladie, de mort ni de douleur.

ग्रहण-स्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः ॥४८॥

48. En faisant Samyama sur l'objectivité et le pouvoir d'illumination des organes, sur l'égoïsme, l'inhérence des Gunas en eux et leur contribution à l'expérience de l'âme, vient la conquête des organes.

Dans la perception des objets extérieurs, les organes quittent leur place dans le mental et vont vers l'objet ; cela est suivi de la connaissance. L'égoïsme est aussi présent dans l'acte. Quand le Yogi fait Samyama sur ceux-ci et sur les deux autres par gradation, il conquiert les organes. Prenez n'importe quoi que vous voyez ou ressentez, un livre par exemple ; concentrez d'abord le mental sur lui, puis sur la connaissance qui est sous la forme d'un livre, et ensuite sur l'Ego qui voit le livre, et ainsi de suite. Par cette pratique, tous les organes seront conquis.

ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च ॥४९॥

49. De là viennent au corps le pouvoir de mouvement rapide comme le mental, le pouvoir des organes indépendamment du corps et la conquête de la nature.

De même que par la conquête des éléments vient un corps glorifié, de même par la conquête des organes viendront les pouvoirs mentionnés ci-dessus.

सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वञ्च ॥५०॥

50. En faisant Samyama sur la discrimination entre le Sattva et le Purusha viennent l'omnipotence et l'omniscience.

Quand la nature a été conquise et que la différence entre le Purusha et la nature est réalisée — que le Purusha est indestructible, pur et parfait — alors viennent l'omnipotence et l'omniscience.

तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम् ॥५१॥

51. En renonçant même à ces pouvoirs vient la destruction de la semence même du mal, ce qui conduit au Kaivalya (l'isolement absolu, la liberté).

Il atteint la solitude, l'indépendance, et devient libre. Quand on renonce même aux idées d'omnipotence et d'omniscience, vient le rejet total de la jouissance, des tentations des êtres célestes. Quand le Yogi a vu tous ces pouvoirs merveilleux et les a rejetés, il atteint le but. Que sont tous ces pouvoirs ? De simples manifestations. Ils ne valent pas mieux que des rêves. Même l'omnipotence est un rêve. Elle dépend du mental. Tant qu'il y a un mental, elle peut être comprise, mais le but est au-delà même du mental.

स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरनिष्टप्रसङ्गात् ॥५२॥

52. Le Yogi ne doit pas se sentir attiré ou flatté par les avances des êtres célestes, de peur du mal à nouveau.

Il y a aussi d'autres dangers : les dieux et d'autres êtres viennent tenter le Yogi. Ils ne veulent pas que quiconque soit parfaitement libre. Ils sont jaloux, tout comme nous, et parfois pires que nous. Ils ont très peur de perdre leur place. Les Yogis qui n'atteignent pas la perfection meurent et deviennent des dieux ; quittant la route directe, ils s'engagent dans l'une des ruelles latérales et obtiennent ces pouvoirs. Ensuite, ils doivent renaître. Mais celui qui est assez fort pour résister à ces tentations et aller droit au but devient libre.

क्षण-तत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम् ॥५३॥

53. En faisant Samyama sur une particule de temps et sa succession vient la connaissance née de la discrimination.

Comment éviter toutes ces choses, ces Dévas (les divinités), ces cieux et ces pouvoirs ? Par la discrimination, en distinguant le bien du mal. C'est pourquoi un Samyama est donné par lequel le pouvoir de discrimination peut être renforcé. C'est en faisant un Samyama sur une particule de temps, et le temps qui le précède et le suit.

जाति-लक्षण-देशैरन्यताऽनवच्छेदात्तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः ॥५४॥

54. Les choses qui ne peuvent être différenciées par l'espèce, le signe et le lieu, même celles-ci seront discriminées par le Samyama ci-dessus.

La misère que nous souffrons vient de l'ignorance, de la non-discrimination entre le réel et l'irréel. Nous prenons tous le mal pour le bien, le rêve pour la réalité. L'Âme est la seule réalité, et nous l'avons oubliée. Le corps est un rêve irréel, et nous pensons que nous sommes tous des corps. Cette non-discrimination est la cause de la misère. Elle est causée par l'ignorance. Quand la discrimination vient, elle apporte la force, et alors seulement pouvons-nous éviter toutes ces diverses idées de corps, de cieux et de dieux. Cette ignorance naît de la différenciation par l'espèce, le signe et le lieu. Par exemple, prenez une vache. La vache se différencie du chien par l'espèce. Même parmi les vaches seules, comment faisons-nous la distinction entre une vache et une autre ? Par les signes. Si deux objets sont exactement similaires, ils peuvent être distingués s'ils sont dans des lieux différents. Quand les objets sont si mêlés que même ces différences ne nous aident plus, le pouvoir de discrimination acquis par la pratique mentionnée ci-dessus nous donnera la capacité de les distinguer. La plus haute philosophie du Yogi est fondée sur ce fait que le Purusha est pur et parfait, et est le seul « simple » qui existe dans cet univers. Le corps et le mental sont des composés, et pourtant nous nous identifions sans cesse à eux. C'est la grande erreur : la distinction a été perdue. Quand ce pouvoir de discrimination a été atteint, l'homme voit que tout dans ce monde, mental et physique, est un composé, et, en tant que tel, ne peut être le Purusha.

तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमञ्चेति विवेकजं ज्ञानम् ॥५५॥

55. La connaissance salvatrice est cette connaissance de discrimination qui couvre simultanément tous les objets, dans toutes leurs variations.

Salvatrice, parce que cette connaissance fait traverser au Yogi l'océan de la naissance et de la mort. La totalité de Prakriti dans tous ses états, subtils et grossiers, est à la portée de cette connaissance. Il n'y a pas de succession dans la perception par cette connaissance ; elle saisit toutes les choses simultanément, d'un seul coup d'œil.

सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति ॥५६॥

56. Par la similitude de pureté entre le Sattva et le Purusha vient le Kaivalya.

Quand l'âme réalise qu'elle ne dépend de rien dans l'univers, des dieux jusqu'au plus petit atome, c'est ce qu'on appelle Kaivalya (l'isolement) et la perfection. Cela est atteint quand ce mélange de pureté et d'impureté appelé Sattva (l'intellect) a été rendu aussi pur que le Purusha lui-même ; alors le Sattva ne reflète que l'essence non qualifiée de la pureté, qui est le Purusha.