La concentration : sa pratique

LES APHORISMES DU YOGA DE PATANJALI CHAPITRE II LA CONCENTRATION : SA PRATIQUE

तपः-स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ॥१॥

1. La mortification, l'étude et l'abandon des fruits de l'action à Dieu sont appelés Kriyā-Yoga (le yoga de l'action).

Ces samādhis (absorptions supraconscientes) dont nous avons terminé notre dernier chapitre sont très difficiles à atteindre ; aussi devons-nous les aborder lentement. Le premier pas, le pas préliminaire, est appelé Kriya-yoga. Littéralement cela signifie travail, travail vers le yoga. Les organes sont les chevaux, l'esprit est la rêne, l'intellect est le cocher, l'âme est le cavalier, et le corps est le chariot. Le maître de la maison, le Roi, le Soi de l'homme, est assis dans ce chariot. Si les chevaux sont très forts et n'obéissent pas à la rêne, si le cocher, l'intellect, ne sait pas comment contrôler les chevaux, alors le chariot ira à sa perte. Mais si les organes, les chevaux, sont bien contrôlés, et si la rêne, l'esprit, est bien tenue dans les mains du cocher, l'intellect, le chariot atteint le but. Que signifie donc cette mortification ? Tenir fermement la rêne tout en guidant le corps et les organes ; ne pas les laisser faire ce qu'ils veulent, mais les garder tous deux sous un contrôle approprié. L'étude. Que signifie l'étude dans ce cas ? Non pas l'étude de romans ou de livres d'histoires, mais l'étude des œuvres qui enseignent la libération de l'Âme. De plus, cette étude ne signifie nullement des études polémiques. Le yogi est censé avoir terminé sa période de controverse. Il en a eu assez, et il est devenu satisfait. Il n'étudie que pour intensifier ses convictions. Vāda et Siddhānta — ce sont les deux sortes de connaissance scripturale — Vada (l'argumentatif) et Siddhanta (le décisif). Quand un homme est entièrement ignorant, il prend le premier, le combat argumentatif, le raisonnement pour et contre ; et quand il a terminé cela, il prend le Siddhanta, le décisif, parvenant à une conclusion. Simplement arriver à cette conclusion ne suffira pas. Elle doit être intensifiée. Les livres sont en nombre infini, et le temps est court ; par conséquent le secret de la connaissance est de prendre ce qui est essentiel. Prenez cela et essayez de vivre selon cela. Il y a une vieille légende indienne selon laquelle si vous placez une coupe de lait et d'eau devant un Rāja Hamsa (cygne), il prendra tout le lait et laissera l'eau. De cette façon, nous devrions prendre ce qui a de la valeur dans la connaissance, et laisser le rebut. Les exercices intellectuels sont nécessaires au début. Nous ne devons pas aller aveuglément dans quoi que ce soit. Le yogi a dépassé le stade argumentatif, et il est parvenu à une conclusion, qui est, comme le roc, inébranlable. La seule chose qu'il cherche maintenant à faire est d'intensifier cette conclusion. Ne discutez pas, dit-il ; si quelqu'un vous impose des arguments, gardez le silence. Ne répondez à aucun argument, mais retirez-vous calmement, car les arguments ne font que troubler l'esprit. La seule chose nécessaire est d'entraîner l'intellect ; à quoi sert de le troubler pour rien ? L'intellect n'est qu'un faible instrument et ne peut nous donner qu'une connaissance limitée par les sens. Le yogi veut aller au-delà des sens, par conséquent l'intellect ne lui est d'aucune utilité. Il en est certain, et c'est pourquoi il garde le silence et ne discute pas. Chaque argument déséquilibre son esprit, crée un trouble dans le chitta (la substance mentale), et un trouble est un recul. Les argumentations et les recherches de la raison ne sont que des étapes sur le chemin. Il y a des choses bien plus élevées au-delà d'elles. La vie entière n'est pas faite pour des querelles d'écoliers et des sociétés de débat. « Abandonner les fruits de l'action à Dieu » signifie ne s'attribuer ni le mérite ni le blâme, mais donner l'un et l'autre au Seigneur et être en paix.

समाधि-भावनार्थः क्लेश-तनूकरणार्थश्च ॥२॥

2. (C'est pour) la pratique du samādhi et la diminution des obstructions porteuses de douleur.

La plupart d'entre nous faisons de nos esprits des enfants gâtés, leur permettant de faire ce qu'ils veulent. C'est pourquoi il est nécessaire que le Kriya-yoga soit constamment pratiqué, afin d'acquérir le contrôle de l'esprit et de le soumettre. Les obstructions au yoga naissent du manque de contrôle et nous causent de la douleur. Elles ne peuvent être éliminées qu'en disciplinant l'esprit et en le maîtrisant, par le moyen du Kriya-yoga.

अविद्यास्मिता-राग-द्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः ॥३॥

3. Les obstructions porteuses de douleur sont — l'ignorance, l'égoïsme, l'attachement, l'aversion et l'attachement à la vie.

Ce sont les cinq douleurs, le quintuple lien qui nous enchaîne, dont l'ignorance est la cause et les quatre autres ses effets. C'est la seule cause de toute notre misère. Qu'est-ce qui d'autre peut nous rendre misérables ? La nature de l'Âme est la béatitude éternelle. Qu'est-ce qui peut la rendre triste sinon l'ignorance, l'hallucination, l'illusion ? Toute douleur de l'Âme est simplement illusion.

अविद्याक्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्त-तनु-विच्छिन्नोदाराणाम् ॥४॥

4. L'ignorance est le champ productif de toutes celles qui suivent, qu'elles soient dormantes, atténuées, dominées ou déployées.

L'ignorance est la cause de l'égoïsme, de l'attachement, de l'aversion et de l'attachement à la vie. Ces impressions existent dans différents états. Elles sont parfois dormantes. On entend souvent l'expression « innocent comme un bébé », et pourtant dans le bébé peut se trouver l'état d'un démon ou d'un dieu, qui se manifestera par degrés. Chez le yogi, ces impressions, les samskāras laissés par les actions passées, sont atténuées, c'est-à-dire existent dans un état très fin, et il peut les contrôler et ne pas leur permettre de se manifester. « Dominées » signifie que parfois un ensemble d'impressions est maintenu en place pendant un moment par celles qui sont plus fortes, mais elles ressortent quand la cause de répression est retirée. Le dernier état est le « déployé », quand les samskāras, ayant un environnement favorable, atteignent une grande activité, soit comme bien soit comme mal.

अनित्याशुचि-दुःखानात्मसु नित्य-शुचि-सुखात्मख्यातिरविद्या ॥५॥

5. L'ignorance consiste à prendre le non-éternel, l'impur, le douloureux et le non-Soi pour l'éternel, le pur, l'heureux et l'Atman (le Soi véritable) ou le Soi (respectivement).

Toutes les différentes sortes d'impressions ont une source unique : l'ignorance. Nous devons d'abord apprendre ce qu'est l'ignorance. Nous pensons tous : « Je suis le corps, et non le Soi, le pur, le resplendissant, l'éternellement bienheureux », et c'est l'ignorance. Nous pensons à l'homme et voyons l'homme en tant que corps. C'est la grande illusion.

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता ॥६॥

6. L'égoïsme est l'identification du voyant avec l'instrument de vision.

Le voyant est réellement le Soi, le pur, l'éternellement saint, l'infini, l'immortel. C'est le Soi de l'homme. Et quels sont les instruments ? Le chitta ou substance mentale, le Buddhi ou la faculté déterminante, le Manas ou l'esprit, et les Indriyas ou organes des sens. Ce sont les instruments par lesquels il voit le monde extérieur, et l'identification du Soi avec les instruments est ce qu'on appelle l'ignorance de l'égoïsme. Nous disons : « je suis l'esprit », « je suis la pensée », « je suis en colère », ou « je suis heureux ». Comment pouvons-nous être en colère et comment pouvons-nous haïr ? Nous devrions nous identifier avec le Soi qui ne peut changer. S'Il est immuable, comment peut-Il être un moment heureux et un moment malheureux ? Il est sans forme, infini, omniprésent. Qu'est-ce qui peut Le changer ? Il est au-delà de toute loi. Qu'est-ce qui peut L'affecter ? Rien dans l'univers ne peut produire un effet sur Lui. Pourtant, par l'ignorance, nous nous identifions avec la substance mentale, et nous pensons ressentir le plaisir ou la douleur.

सुखानुशयी रागः ॥७॥

7. L'attachement est ce qui s'attache au plaisir.

Nous trouvons du plaisir dans certaines choses, et l'esprit, comme un courant, coule vers elles ; et ce fait de suivre le centre de plaisir, pour ainsi dire, est ce qu'on appelle l'attachement. Nous ne sommes jamais attachés là où nous ne trouvons pas de plaisir. Nous trouvons du plaisir dans des choses très étranges parfois, mais le principe demeure : partout où nous trouvons du plaisir, là nous sommes attachés.

दुःखानुशयी द्वेषः ॥८॥

8. L'aversion est ce qui s'attache à la douleur.

Ce qui nous donne de la douleur, nous cherchons immédiatement à nous en éloigner.

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः ॥९॥

9. Coulant de sa propre nature, et établi même chez les sages, est l'attachement à la vie.

Cet attachement à la vie, vous le voyez manifesté chez chaque animal. Sur lui, de nombreuses tentatives ont été faites pour construire la théorie d'une vie future, parce que les hommes sont si attachés à la vie qu'ils désirent aussi une vie future. Bien entendu, il va sans dire que cet argument est sans grande valeur, mais le plus curieux est que, dans les pays occidentaux, l'idée que cet attachement à la vie indique une possibilité de vie future ne s'applique qu'aux hommes, mais n'inclut pas les animaux. En Inde, cet attachement à la vie a été l'un des arguments pour prouver l'expérience et l'existence passées. Par exemple, s'il est vrai que toute notre connaissance vient de l'expérience, alors il est certain que ce que nous n'avons jamais expérimenté, nous ne pouvons ni l'imaginer ni le comprendre. Dès que les poussins sont éclos, ils commencent à picorer la nourriture. On a vu bien des fois des canards couvés par des poules qui, dès qu'ils sont sortis des œufs, volaient vers l'eau, et la mère pensait qu'ils allaient se noyer. Si l'expérience est la seule source de connaissance, où ces poussins ont-ils appris à picorer la nourriture, ou les canetons que l'eau était leur élément naturel ? Si vous dites que c'est l'instinct, cela ne signifie rien — c'est simplement donner un mot, mais ce n'est pas une explication. Qu'est-ce que cet instinct ? Nous avons beaucoup d'instincts en nous. Par exemple, la plupart de vous, mesdames, jouez du piano, et vous vous souvenez, quand vous avez appris pour la première fois, comme il fallait soigneusement placer vos doigts sur les touches noires et blanches, l'un après l'autre, mais maintenant, après de longues années de pratique, vous pouvez parler avec vos amis tandis que vos doigts jouent mécaniquement. C'est devenu instinct. Ainsi avec chaque travail que nous faisons ; par la pratique il devient instinct, il devient automatique ; mais pour autant que nous sachions, tous les cas que nous considérons maintenant comme automatiques sont de la raison dégénérée. Dans le langage du yogi, l'instinct est de la raison enveloppée. La discrimination devient enveloppée et arrive à devenir des samskāras automatiques. Par conséquent il est parfaitement logique de penser que tout ce que nous appelons instinct dans ce monde est simplement de la raison enveloppée. Comme la raison ne peut venir sans expérience, tout instinct est donc le résultat d'une expérience passée. Les poussins craignent le faucon, et les canetons aiment l'eau ; ce sont tous deux les résultats d'une expérience passée. La question est alors de savoir si cette expérience appartient à une âme particulière, ou simplement au corps, si cette expérience qui vient au canard est l'expérience des ancêtres du canard, ou la propre expérience du canard. Les scientifiques modernes soutiennent qu'elle appartient au corps, mais les yogis soutiennent que c'est l'expérience de l'esprit, transmise à travers le corps. C'est ce qu'on appelle la théorie de la réincarnation.

Nous avons vu que toute notre connaissance, que nous l'appelions perception, raison ou instinct, doit passer par ce seul canal appelé expérience, et que tout ce que nous appelons maintenant instinct est le résultat de l'expérience passée, dégénéré en instinct, et que cet instinct se régénère en raison de nouveau. Ainsi dans tout l'univers, et sur cela a été bâti l'un des arguments principaux pour la réincarnation en Inde. Les expériences récurrentes de diverses peurs, avec le temps, produisent cet attachement à la vie. C'est pourquoi l'enfant a instinctivement peur, parce que l'expérience passée de la douleur est en lui. Même chez les hommes les plus instruits, qui savent que ce corps s'en ira, et qui disent « peu importe, nous avons eu des centaines de corps, l'âme ne peut mourir » — même chez eux, avec toutes leurs convictions intellectuelles, nous trouvons encore cet attachement à la vie. Pourquoi cet attachement à la vie ? Nous avons vu qu'il est devenu instinctif. Dans le langage psychologique des yogis, il est devenu un samskāra. Les samskāras, fins et cachés, dorment dans le chitta. Toute cette expérience passée de la mort, tout ce que nous appelons instinct, est de l'expérience devenue subconsciente. Elle vit dans le chitta, et n'est pas inactive, mais travaille en dessous.

Les chitta-vrittis, les vagues de l'esprit, qui sont grossières, nous pouvons les apprécier et les sentir ; elles peuvent être contrôlées plus facilement, mais qu'en est-il des instincts plus fins ? Comment peuvent-ils être contrôlés ? Quand je suis en colère, tout mon esprit devient une immense vague de colère. Je la sens, la vois, la manie, je peux facilement la manipuler, je peux lutter avec elle ; mais je ne réussirai pas parfaitement dans le combat tant que je ne pourrai descendre jusqu'à ses causes. Un homme me dit quelque chose de très dur, et je commence à sentir que je m'échauffe, et il continue jusqu'à ce que je sois parfaitement en colère et que je m'oublie, que je m'identifie avec la colère. Quand il a commencé à m'injurier, je pensais : « Je vais être en colère. » La colère était une chose, et j'en étais une autre ; mais quand je suis devenu en colère, j'étais la colère. Ces sentiments doivent être contrôlés dans le germe, la racine, dans leurs formes fines, avant même que nous n'ayons conscience qu'ils agissent sur nous. Chez la vaste majorité de l'humanité, les états fins de ces passions ne sont même pas connus — les états dans lesquels elles émergent du subconscient. Quand une bulle monte du fond du lac, nous ne la voyons pas, ni même quand elle est presque arrivée à la surface ; c'est seulement quand elle éclate et fait une ride que nous savons qu'elle est là. Nous ne réussirons à lutter contre les vagues que quand nous pourrons les saisir dans leurs causes fines, et tant que vous ne pourrez les saisir et les soumettre avant qu'elles ne deviennent grossières, il n'y a aucun espoir de vaincre parfaitement une passion. Pour contrôler nos passions, nous devons les contrôler à leurs racines mêmes ; alors seulement nous pourrons brûler leurs germes mêmes. De même que des graines grillées jetées en terre ne germeront jamais, de même ces passions ne surgiront plus jamais.

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥१०॥

10. Les samskāras subtils doivent être vaincus en les résolvant dans leur état causal.

Les samskāras sont les impressions subtiles qui se manifestent sous des formes grossières plus tard. Comment ces samskāras subtils doivent-ils être contrôlés ? En résolvant l'effet dans sa cause. Quand le chitta, qui est un effet, est résolu dans sa cause, l'Asmita ou Égoïsme, alors seulement les impressions subtiles meurent avec lui. La méditation ne peut les détruire.

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः ॥११॥

11. Par la méditation, leurs modifications (grossières) doivent être rejetées.

La méditation est l'un des grands moyens de contrôler l'apparition de ces vagues. Par la méditation vous pouvez faire que l'esprit soumette ces vagues, et si vous continuez à pratiquer la méditation pendant des jours, des mois et des années, jusqu'à ce qu'elle devienne une habitude, jusqu'à ce qu'elle vienne malgré vous, la colère et la haine seront contrôlées et maîtrisées.

क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः ॥१२॥

12. Le « réceptacle des œuvres » a sa racine dans ces obstructions porteuses de douleur, et leur expérience a lieu dans cette vie visible ou dans la vie invisible.

Par le « réceptacle des œuvres » on entend la somme totale des samskāras. Quel que soit le travail que nous faisons, l'esprit est jeté dans une vague, et après que le travail est fini, nous pensons que la vague a disparu. Non. Elle est seulement devenue fine, mais elle est toujours là. Quand nous essayons de nous rappeler le travail, elle remonte et redevient une vague. Donc elle était là ; sinon, il n'y aurait pas eu de mémoire. Ainsi chaque action, chaque pensée, bonne ou mauvaise, descend et devient fine, et est là emmagasinée. Les pensées heureuses comme les pensées malheureuses sont appelées obstructions porteuses de douleur, car selon les yogis, elles apportent, à la longue, de la douleur. Tout bonheur qui vient des sens finira par apporter de la douleur. Toute jouissance nous fera désirer davantage, et cela apporte de la douleur comme résultat. Il n'y a pas de limite aux désirs de l'homme ; il continue de désirer, et quand il arrive à un point où le désir ne peut être satisfait, le résultat est la douleur. C'est pourquoi les yogis considèrent la somme totale des impressions, bonnes ou mauvaises, comme des obstructions porteuses de douleur ; elles obstruent le chemin vers la liberté de l'Âme.

Il en est de même des samskāras, les racines fines de toutes nos œuvres ; ils sont les causes qui produiront encore des effets, soit dans cette vie, soit dans les vies à venir. Dans des cas exceptionnels, quand ces samskāras sont très forts, ils portent fruit rapidement ; des actes exceptionnels de méchanceté, ou de bonté, portent leurs fruits même dans cette vie. Les yogis soutiennent que les hommes qui sont capables d'acquérir un formidable pouvoir de bons samskāras n'ont pas à mourir, mais peuvent, même dans cette vie, changer leurs corps en corps divins. Plusieurs cas de ce genre sont mentionnés par les yogis dans leurs livres. Ces hommes changent la matière même de leurs corps ; ils réarrangent les molécules de telle façon qu'ils n'ont plus de maladie, et ce que nous appelons la mort ne vient pas à eux. Pourquoi cela serait-il impossible ? La signification physiologique de la nourriture est l'assimilation de l'énergie du soleil. L'énergie a atteint la plante, la plante est mangée par un animal, et l'animal par l'homme. La science en est que nous prenons tant d'énergie du soleil et que nous en faisons partie de nous-mêmes. Cela étant le cas, pourquoi n'y aurait-il qu'une seule façon d'assimiler l'énergie ? Le procédé de la plante n'est pas le même que le nôtre ; le processus d'assimilation de la terre diffère du nôtre. Mais tous assimilent l'énergie sous une forme ou une autre. Les yogis disent qu'ils sont capables d'assimiler l'énergie par la seule puissance de l'esprit, qu'ils peuvent absorber autant d'énergie qu'ils le désirent sans recourir aux méthodes ordinaires. De même qu'une araignée fabrique sa toile à partir de sa propre substance et s'y trouve liée, et ne peut aller nulle part sinon le long des fils de cette toile, de même nous avons projeté de notre propre substance ce réseau appelé les nerfs, et nous ne pouvons travailler que par les canaux de ces nerfs. Le yogi dit que nous n'avons pas besoin d'être liés par cela.

De même, nous pouvons envoyer de l'électricité dans n'importe quelle partie du monde, mais nous devons l'envoyer au moyen de fils. La nature peut envoyer une vaste masse d'électricité sans aucun fil. Pourquoi ne pouvons-nous pas faire de même ? Nous pouvons envoyer de l'électricité mentale. Ce que nous appelons l'esprit est très semblable à l'électricité. Il est clair que ce fluide nerveux possède une certaine quantité d'électricité, car il est polarisé et répond à toutes les directions électriques. Nous ne pouvons envoyer notre électricité que par ces canaux nerveux. Pourquoi ne pas envoyer l'électricité mentale sans cette aide ? Les yogis disent que c'est parfaitement possible et praticable, et que quand vous pourrez le faire, vous travaillerez dans tout l'univers. Vous pourrez travailler avec n'importe quel corps, n'importe où, sans l'aide du système nerveux. Quand l'âme agit par ces canaux, nous disons qu'un homme vit, et quand ceux-ci cessent de fonctionner, on dit qu'un homme est mort. Mais quand un homme est capable d'agir soit avec soit sans ces canaux, la naissance et la mort n'auront plus de sens pour lui. Tous les corps dans l'univers sont faits de Tanmātras, leur différence réside dans l'arrangement de ceux-ci. Si vous êtes celui qui arrange, vous pouvez arranger un corps d'une manière ou d'une autre. Qui fabrique ce corps sinon vous ? Qui mange la nourriture ? Si un autre mangeait la nourriture pour vous, vous ne vivriez pas longtemps. Qui fait le sang à partir de la nourriture ? Vous, certainement. Qui purifie le sang et l'envoie dans les veines ? Vous. Nous sommes les maîtres du corps, et nous vivons en lui. Seulement nous avons perdu la connaissance de la façon de le rajeunir. Nous sommes devenus automatiques, dégénérés. Nous avons oublié le processus d'arrangement de ses molécules. Ainsi, ce que nous faisons automatiquement doit être fait consciemment. Nous sommes les maîtres et nous devons réguler cet arrangement ; et dès que nous pourrons le faire, nous pourrons nous rajeunir à volonté, et alors nous n'aurons plus ni naissance ni maladie ni mort.

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः ॥१३॥

13. La racine étant là, la fructification vient (sous forme d') espèce, vie et expérience de plaisir et de douleur.

Les racines, les causes, les samskāras étant là, elles se manifestent et forment les effets. La cause en s'affaiblissant devient l'effet ; l'effet en devenant plus subtil devient la cause de l'effet suivant. Un arbre porte une graine, qui devient la cause d'un autre arbre, et ainsi de suite. Toutes nos œuvres actuelles sont les effets des samskāras passés ; de même, ces œuvres, devenant samskāras, seront les causes d'actions futures, et ainsi nous continuons. Cet aphorisme dit donc que la cause étant là, le fruit doit venir, sous forme d'espèces d'êtres : l'un sera un homme, un autre un ange, un autre un animal, un autre un démon. Puis il y a les différents effets du karma (कर्म) dans la vie. Un homme vit cinquante ans, un autre cent, un autre meurt en deux ans et n'atteint jamais la maturité ; toutes ces différences dans la vie sont régulées par le karma passé. Un homme naît, pour ainsi dire, pour le plaisir ; même s'il s'enterre dans une forêt, le plaisir le suivra là-bas. Un autre homme, où qu'il aille, est suivi par la douleur ; tout devient douloureux pour lui. C'est le résultat de leur propre passé. Selon la philosophie des yogis, toutes les actions vertueuses apportent du plaisir, et toutes les actions vicieuses apportent de la douleur. Tout homme qui commet des actes méchants est sûr d'en recueillir le fruit sous forme de douleur.

ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात् ॥१४॥

14. Ils portent fruit comme plaisir ou douleur, causés par la vertu ou le vice.

परिणामताप-संस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः ॥१५॥

15. Pour celui qui possède le discernement, tout est, pour ainsi dire, douloureux, en raison de tout ce qui apporte de la douleur soit comme conséquence, soit comme anticipation de la perte du bonheur, soit comme nouveau désir naissant des impressions de bonheur, et aussi comme réaction réciproque des qualités.

Les yogis disent que l'homme qui possède le pouvoir de discrimination, l'homme de bon sens, voit à travers tout ce qu'on appelle plaisir et douleur, et sait qu'ils viennent à tous, et que l'un suit l'autre et se fond dans l'autre ; il voit que les hommes poursuivent un feu follet toute leur vie, et ne réussissent jamais à satisfaire leurs désirs. Le grand roi Yudhishthira dit une fois que la chose la plus merveilleuse de la vie est qu'à chaque instant nous voyons des gens mourir autour de nous, et pourtant nous pensons que nous ne mourrons jamais. Entourés de sots de tous côtés, nous pensons que nous sommes les seules exceptions, les seuls hommes instruits. Entourés par toutes sortes d'expériences d'inconstance, nous pensons que notre amour est le seul amour durable. Comment cela se peut-il ? Même l'amour est égoïste, et le yogi dit qu'à la fin nous trouverons que même l'amour des maris et des femmes, des enfants et des amis, se dégrade lentement. La décadence s'empare de tout dans cette vie. Ce n'est que quand tout, même l'amour, échoue, que, dans un éclair, l'homme découvre combien vain, combien onirique est ce monde. Alors il saisit un aperçu du Vairāgya (le détachement), un aperçu de l'Au-delà. Ce n'est qu'en renonçant à ce monde que l'autre vient ; jamais en s'accrochant à celui-ci. Il n'y a jamais eu une grande âme qui n'ait dû rejeter les plaisirs et les jouissances des sens pour acquérir sa grandeur. La cause de la misère est le conflit entre les différentes forces de la nature, l'une tirant d'un côté et l'autre de l'autre, rendant le bonheur permanent impossible.

हेयं दुःखमनागतम् ॥१६॥

16. La misère qui n'est pas encore venue doit être évitée. Un certain karma (कर्म) a déjà été accompli, un autre nous sommes en train de l'accomplir dans le présent, et un autre attend de porter fruit dans l'avenir. Le premier est passé et révolu. Le second, nous devrons l'accomplir, et c'est seulement celui qui attend de porter fruit dans l'avenir que nous pouvons vaincre et contrôler, vers cette fin toutes nos forces devraient être dirigées. C'est ce que Patanjali veut dire quand il dit que les samskāras (les impressions) doivent être contrôlés en les résolvant dans leur état causal.

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः ॥१७॥

17. La cause de ce qui doit être évité est la jonction du voyant et du vu.

Qui est le voyant ? Le Soi de l'homme, le Purusha. Qu'est-ce qui est vu ? La nature entière commençant par l'esprit, jusqu'à la matière grossière. Tout plaisir et toute douleur naissent de la jonction entre ce Purusha et l'esprit. Le Purusha, vous devez vous en souvenir, selon cette philosophie, est pur ; quand il est joint à la nature, il semble ressentir plaisir ou douleur par réflexion.

प्रकाश-क्रिया-स्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यमः ॥१८॥

18. L'expérimenté est composé d'éléments et d'organes, est de la nature de l'illumination, de l'action et de l'inertie, et a pour but l'expérience et la libération (de l'expérimentateur).

L'expérimenté, c'est-à-dire la nature, est composé d'éléments et d'organes — les éléments, grossiers et subtils, qui composent toute la nature, et les organes des sens, l'esprit, etc. — et est de la nature de l'illumination (Sattva), de l'action (Rajas) et de l'inertie (Tamas). Quel est le but de toute la nature ? Que le Purusha puisse acquérir de l'expérience. Le Purusha a, pour ainsi dire, oublié sa nature puissante et divine. Il y a une histoire selon laquelle le roi des dieux, Indra, devint un jour un porc, se vautrant dans la fange ; il avait une truie et un tas de porcelets, et il était très heureux. Puis des dieux virent sa détresse et vinrent à lui, et lui dirent : « Tu es le roi des dieux, tu as tous les dieux sous tes ordres. Pourquoi es-tu ici ? » Mais Indra répondit : « Peu importe ; je suis très bien ici ; je ne me soucie pas du ciel, tant que j'ai cette truie et ces petits porcelets. » Les pauvres dieux étaient au bout de leurs ressources. Au bout d'un moment, ils décidèrent de tuer tous les porcs l'un après l'autre. Quand tous furent morts, Indra commença à pleurer et à gémir. Alors les dieux ouvrirent son corps de porc et il en sortit, et commença à rire quand il réalisa quel hideux rêve il avait fait — lui, le roi des dieux, être devenu un porc, et penser que cette vie de porc était la seule vie ! Non seulement cela, mais avoir voulu que l'univers entier vienne dans la vie de porc ! Le Purusha, quand il s'identifie avec la nature, oublie qu'il est pur et infini. Le Purusha n'aime pas, il est l'amour même. Il n'existe pas, il est l'existence même. L'Âme ne connaît pas, Elle est la connaissance même. C'est une erreur de dire que l'Âme aime, existe ou connaît. L'amour, l'existence et la connaissance ne sont pas les qualités du Purusha, mais son essence. Quand ils se reflètent sur quelque chose, vous pouvez les appeler les qualités de cette chose. Ce ne sont pas les qualités mais l'essence du Purusha, le grand Ātman (le Soi véritable), l'Être Infini, sans naissance ni mort, établi dans sa propre gloire. Il semble être devenu si dégénéré que si vous vous approchez pour lui dire : « Tu n'es pas un porc », il commence à couiner et à mordre.

Ainsi en est-il de nous tous dans cette Māyā (l'illusion cosmique), ce monde de rêve, où tout est misère, pleurs et cris, où quelques balles dorées sont roulées, et où le monde se précipite après elles. Vous n'avez jamais été liés par des lois, la nature n'a jamais eu de chaîne pour vous. C'est ce que le yogi vous dit. Ayez la patience de l'apprendre. Et le yogi montre comment, par la jonction avec la nature, et en s'identifiant avec l'esprit et le monde, le Purusha se croit misérable. Puis le yogi continue à vous montrer que la sortie passe par l'expérience. Vous devez acquérir toute cette expérience, mais finissez-la rapidement. Nous nous sommes placés dans ce filet, et nous devrons en sortir. Nous nous sommes fait prendre au piège, et nous devrons travailler à notre liberté. Alors acquérez cette expérience des maris et des femmes, des amis et des petits amours ; vous en sortirez sains et saufs si vous n'oubliez jamais ce que vous êtes réellement. N'oubliez jamais que ceci n'est qu'un état passager, et que nous devons le traverser. L'expérience est le seul grand maître — l'expérience du plaisir et de la douleur — mais sachez que ce n'est que de l'expérience. Elle mène, pas à pas, à cet état où toutes les choses deviennent petites, et le Purusha si grand que l'univers entier semble comme une goutte dans l'océan et tombe de lui-même par sa propre nullité. Nous devons passer par différentes expériences, mais ne perdons jamais de vue l'idéal.

विशेषाविशेष-लिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ॥१९॥

19. Les états des qualités sont le défini, l'indéfini, l'indiqué seulement, et le sans signe.

Le système du yoga est entièrement construit sur la philosophie des Sānkhyas, comme je vous l'ai dit auparavant, et ici encore je vous rappellerai la cosmologie de la philosophie Sānkhya. Selon les Sānkhyas, la nature est à la fois la cause matérielle et la cause efficiente de l'univers. Dans la nature il y a trois sortes de matériaux : le Sattva, le Rajas et le Tamas. Le matériau Tamas est tout ce qui est sombre, tout ce qui est ignorant et lourd. Le Rajas est l'activité. Le Sattva est le calme, la lumière. La nature, avant la création, est appelée par eux Avyakta, indéfinie ou indistincte ; c'est-à-dire un état dans lequel il n'y a aucune distinction de forme ou de nom, un état dans lequel ces trois matériaux sont tenus en parfait équilibre. Puis l'équilibre est rompu, les trois matériaux commencent à se mêler de diverses façons, et le résultat est l'univers. Chez chaque homme aussi, ces trois matériaux existent. Quand le matériau Sattva prédomine, la connaissance vient ; quand le Rajas, l'activité ; et quand le Tamas, l'obscurité, l'indolence, l'oisiveté et l'ignorance. Selon la théorie Sānkhya, la manifestation la plus haute de la nature, consistant en les trois matériaux, est ce qu'ils appellent Mahat ou intelligence, l'intelligence universelle, dont chaque intellect humain est une partie. Dans la psychologie Sānkhya, il y a une distinction nette entre Manas, la fonction de l'esprit, et la fonction du Buddhi, l'intellect. La fonction de l'esprit est simplement de rassembler et transporter les impressions et de les présenter au Buddhi, le Mahat individuel, qui se prononce. Du Mahat sort l'égoïsme, duquel sortent à leur tour les matériaux subtils. Les matériaux subtils se combinent et deviennent les matériaux grossiers à l'extérieur — l'univers externe. La prétention de la philosophie Sānkhya est que commençant par l'intellect jusqu'au bloc de pierre, tout est le produit d'une seule substance, ne différant que comme des états d'existence plus subtils à plus grossiers. Le plus subtil est la cause, et le plus grossier est l'effet. Selon la philosophie Sānkhya, au-delà de toute la nature se trouve le Purusha, qui n'est pas du tout matériel. Le Purusha n'est aucunement similaire à quoi que ce soit d'autre, ni au Buddhi, ni à l'esprit, ni aux Tanmātras, ni aux matériaux grossiers. Il n'est apparenté à aucun d'entre eux, il est entièrement séparé, entièrement différent par sa nature, et de cela ils argumentent que le Purusha doit être immortel, parce qu'il n'est pas le résultat d'une combinaison. Ce qui n'est pas le résultat d'une combinaison ne peut mourir. Les Purushas ou âmes sont en nombre infini.

Maintenant nous comprendrons l'aphorisme disant que les états des qualités sont le défini, l'indéfini, l'indiqué seulement, et le sans signe. Par le « défini » on entend les éléments grossiers, que nous pouvons percevoir par les sens. Par l'« indéfini » on entend les matériaux très fins, les Tanmātras, qui ne peuvent être perçus par les hommes ordinaires. Si vous pratiquez le yoga, cependant, dit Patanjali, après un certain temps vos perceptions deviendront si fines que vous verrez réellement les Tanmātras. Par exemple, vous avez entendu dire que chaque homme a une certaine lumière autour de lui ; chaque être vivant émet une certaine lumière, et celle-ci, dit-il, peut être vue par le yogi. Nous ne la voyons pas tous, mais nous émettons tous ces Tanmātras, tout comme une fleur envoie continuellement des particules fines qui nous permettent de la sentir. Chaque jour de notre vie, nous émettons une masse de bien ou de mal, et partout où nous allons l'atmosphère est pleine de ces matériaux. C'est ainsi qu'est venue à l'esprit humain, inconsciemment, l'idée de bâtir des temples et des églises. Pourquoi l'homme construirait-il des églises dans lesquelles adorer Dieu ? Pourquoi ne pas L'adorer n'importe où ? Même s'il ne connaissait pas la raison, l'homme a trouvé que le lieu où l'on adorait Dieu devenait plein de bons Tanmātras. Chaque jour les gens y vont, et plus ils y vont, plus ils deviennent saints, et plus ce lieu devient saint. Si un homme qui n'a pas beaucoup de Sattva en lui y va, le lieu l'influencera et éveillera sa qualité Sattva. Ici donc est la signification de tous les temples et lieux saints, mais vous devez vous rappeler que leur sainteté dépend du rassemblement de personnes saintes. La difficulté avec l'homme est qu'il oublie le sens original et met la charrue avant les bœufs. Ce sont les hommes qui ont rendu ces lieux saints, et alors l'effet est devenu la cause et a rendu les hommes saints. Si seuls les méchants devaient y aller, le lieu deviendrait aussi mauvais que n'importe quel autre. Ce n'est pas le bâtiment, mais les gens qui font une église, et c'est ce que nous oublions toujours. C'est pourquoi les sages et les personnes saintes, qui ont beaucoup de cette qualité Sattva, peuvent l'émettre et exercer une influence formidable jour et nuit sur leur entourage. Un homme peut devenir si pur que sa pureté deviendra tangible. Quiconque entre en contact avec lui devient pur.

Ensuite, « l'indiqué seulement » signifie le Buddhi, l'intellect. « L'indiqué seulement » est la première manifestation de la nature ; de lui procèdent toutes les autres manifestations. Le dernier est « le sans signe ». Il semble y avoir une grande différence entre la science moderne et toutes les religions sur ce point. Chaque religion a l'idée que l'univers sort de l'intelligence. La théorie de Dieu, prise dans sa signification psychologique, en dehors de toute idée de personnalité, est que l'intelligence est première dans l'ordre de la création, et que de l'intelligence sort ce que nous appelons la matière grossière. Les philosophes modernes disent que l'intelligence est la dernière à venir. Ils disent que les choses non intelligentes évoluent lentement en animaux, et des animaux en hommes. Ils prétendent qu'au lieu que tout sorte de l'intelligence, l'intelligence elle-même est la dernière à venir. Les deux affirmations, religieuse et scientifique, bien que semblant directement opposées l'une à l'autre, sont vraies. Prenez une série infinie, A—B—A—B—A—B, etc. La question est — lequel est premier, A ou B ? Si vous prenez la série comme A—B, vous direz que A est premier, mais si vous la prenez comme B—A, vous direz que B est premier. Cela dépend de la manière dont nous la regardons. L'intelligence subit des modifications et devient la matière grossière, celle-ci se fond à nouveau dans l'intelligence, et ainsi le processus continue. Les Sānkhyas, et les autres religieux, placent l'intelligence en premier, et la série devient : intelligence, puis matière. L'homme de science pose son doigt sur la matière et dit : matière, puis intelligence. Ils indiquent tous deux la même chaîne. La philosophie indienne, cependant, va au-delà et de l'intelligence et de la matière, et trouve un Purusha, ou Soi, qui est au-delà de l'intelligence, dont l'intelligence n'est que la lumière empruntée.

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः ॥२०॥

20. Le voyant est intelligence seulement, et bien que pur, voit à travers la coloration de l'intellect.

C'est, encore une fois, la philosophie Sānkhya. Nous avons vu de la même philosophie que depuis la forme la plus basse jusqu'à l'intelligence, tout est nature ; au-delà de la nature sont les Purushas (les âmes), qui n'ont pas de qualités. Alors comment l'âme semble-t-elle heureuse ou malheureuse ? Par réflexion. Si une fleur rouge est placée près d'un morceau de cristal pur, le cristal semble être rouge ; de même, les apparences de bonheur ou de malheur de l'âme ne sont que des reflets. L'âme elle-même n'a pas de coloration. L'âme est séparée de la nature. La nature est une chose, l'âme une autre, éternellement séparées. Les Sānkhyas disent que l'intelligence est un composé, qu'elle croît et décroît, qu'elle change, tout comme le corps change, et que sa nature est presque la même que celle du corps. Comme l'ongle du doigt est au corps, ainsi le corps est à l'intelligence. L'ongle fait partie du corps, mais il peut être coupé des centaines de fois, et le corps durera toujours. De même, l'intelligence dure des éons, tandis que ce corps peut être « coupé », jeté. Pourtant l'intelligence ne peut être immortelle parce qu'elle change — croissant et décroissant. Tout ce qui change ne peut être immortel. Certainement l'intelligence est fabriquée, et ce fait même nous montre qu'il doit y avoir quelque chose au-delà. Elle ne peut être libre, tout ce qui est connecté à la matière est dans la nature, et par conséquent lié pour toujours. Qui est libre ? Le libre doit certainement être au-delà de la cause et de l'effet. Si vous dites que l'idée de liberté est une illusion, je dirai que l'idée de servitude est aussi une illusion. Deux faits entrent dans notre conscience, et tiennent ou tombent ensemble. Ce sont nos notions de servitude et de liberté. Si nous voulons traverser un mur, et que notre tête se heurte à ce mur, nous voyons que nous sommes limités par ce mur. En même temps nous trouvons un pouvoir de volonté, et nous pensons que nous pouvons diriger notre volonté partout. À chaque pas, ces idées contradictoires nous viennent. Nous devons croire que nous sommes libres, et pourtant à chaque instant nous trouvons que nous ne sommes pas libres. Si une idée est une illusion, l'autre l'est aussi, et si l'une est vraie, l'autre l'est aussi, car les deux reposent sur la même base — la conscience. Le yogi dit : les deux sont vraies ; que nous sommes liés pour autant que l'intelligence est concernée, que nous sommes libres pour autant que l'âme est concernée. C'est la vraie nature de l'homme, l'âme, le Purusha, qui est au-delà de toute loi de causalité. Sa liberté filtre à travers les couches de matière sous diverses formes, intelligence, esprit, etc. C'est sa lumière qui brille à travers tout. L'intelligence n'a pas de lumière propre. Chaque organe a un centre particulier dans le cerveau ; ce n'est pas que tous les organes aient un seul centre ; chaque organe est séparé. Pourquoi toutes les perceptions s'harmonisent-elles ? Où obtiennent-elles leur unité ? Si c'était dans le cerveau, il serait nécessaire que tous les organes, les yeux, le nez, les oreilles, etc., aient un seul centre, alors que nous savons avec certitude qu'il y a des centres différents pour chacun. Pourtant un homme peut voir et entendre en même temps, donc une unité doit être là derrière l'intelligence. L'intelligence est connectée au cerveau, mais derrière l'intelligence se tient le Purusha, l'unité, où toutes les différentes sensations et perceptions convergent et deviennent une. L'âme elle-même est le centre où toutes les différentes perceptions convergent et s'unifient. Cette âme est libre, et c'est sa liberté qui vous dit à chaque instant que vous êtes libre. Mais vous vous trompez, et vous mêlez cette liberté à chaque instant avec l'intelligence et l'esprit. Vous essayez d'attribuer cette liberté à l'intelligence, et vous trouvez immédiatement que l'intelligence n'est pas libre ; vous attribuez cette liberté au corps, et immédiatement la nature vous dit que vous vous trompez encore. C'est pourquoi il y a ce sentiment mêlé de liberté et de servitude en même temps. Le yogi analyse ce qui est libre et ce qui est lié, et son ignorance s'évanouit. Il trouve que le Purusha est libre, est l'essence de cette connaissance qui, passant par le Buddhi, devient intelligence, et, en tant que telle, est liée.

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा ॥२१॥

21. La nature de l'expérimenté est pour lui.

La nature n'a pas de lumière propre. Tant que le Purusha est présent en elle, elle semble lumineuse. Mais la lumière est empruntée ; tout comme la lumière de la lune est réfléchie. Selon les yogis, toutes les manifestations de la nature sont causées par la nature elle-même, mais la nature n'a aucun but en vue, sinon de libérer le Purusha.

कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात् ॥२२॥

22. Bien que détruite pour celui dont le but a été atteint, elle n'est pourtant pas détruite, étant commune à d'autres.

Toute l'activité de la nature est de faire savoir à l'âme qu'elle est entièrement séparée de la nature. Quand l'âme sait cela, la nature n'a plus d'attraits pour elle. Mais toute la nature ne s'évanouit que pour cet homme qui est devenu libre. Il restera toujours un nombre infini d'autres pour qui la nature continuera à travailler.

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः ॥२३॥

23. La jonction est la cause de la réalisation de la nature des deux pouvoirs, l'expérimenté et son Seigneur.

Selon cet aphorisme, les deux pouvoirs de l'âme et de la nature se manifestent quand ils sont en conjonction. Alors toutes les manifestations sont projetées. L'ignorance est la cause de cette conjonction. Nous voyons chaque jour que la cause de notre douleur ou de notre plaisir est toujours notre jonction avec le corps. Si j'étais parfaitement certain que je ne suis pas ce corps, je ne prendrais aucune note de la chaleur et du froid, ni de quoi que ce soit de ce genre. Ce corps est une combinaison. Ce n'est qu'une fiction de dire que j'ai un corps, vous un autre, et le soleil un autre. L'univers entier est un océan de matière, et vous êtes le nom d'une petite particule, et moi d'une autre, et le soleil d'une autre. Nous savons que cette matière change continuellement. Ce qui forme le soleil un jour peut, le lendemain, former la matière de nos corps.

तस्य हेतुरविद्या ॥२४॥

24. L'ignorance en est la cause.

Par l'ignorance nous nous sommes joints à un corps particulier, et nous nous sommes ainsi ouverts à la misère. Cette idée du corps est une simple superstition. C'est la superstition qui nous rend heureux ou malheureux. C'est la superstition causée par l'ignorance qui nous fait ressentir la chaleur et le froid, la douleur et le plaisir. C'est notre affaire de nous élever au-dessus de cette superstition, et le yogi nous montre comment nous pouvons le faire. Il a été démontré que, dans certaines conditions mentales, un homme peut être brûlé et pourtant ne sentira aucune douleur. La difficulté est que ce soulèvement soudain de l'esprit vient comme un tourbillon une minute, et s'en va la suivante. Si, cependant, nous l'acquérons par le yoga, nous atteindrons de manière permanente la séparation du Soi d'avec le corps.

तदभावात् संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम् ॥२५॥

25. En l'absence de cette (ignorance), il y a absence de jonction, qui est la chose à éviter ; c'est l'indépendance du voyant.

Selon la philosophie du yoga, c'est par l'ignorance que l'âme a été jointe à la nature. Le but est de se débarrasser du contrôle de la nature sur nous. C'est le but de toutes les religions. Chaque âme est potentiellement divine. Le but est de manifester cette Divinité intérieure, en contrôlant la nature, externe et interne. Faites-le soit par le travail, soit par l'adoration, soit par le contrôle psychique, soit par la philosophie — par l'un ou plusieurs ou tous — et soyez libre. C'est toute la religion. Les doctrines, les dogmes, les rituels, les livres, les temples ou les formes ne sont que des détails secondaires. Le yogi essaie d'atteindre ce but par le contrôle psychique. Tant que nous ne pouvons nous libérer de la nature, nous sommes des esclaves ; comme elle dicte, ainsi nous devons aller. Le yogi prétend que celui qui contrôle l'esprit contrôle aussi la matière. La nature interne est bien plus élevée que l'externe, et beaucoup plus difficile à saisir, beaucoup plus difficile à contrôler. C'est pourquoi celui qui a conquis la nature interne contrôle l'univers entier ; il devient son serviteur. Le Rāja-Yoga propose les méthodes pour acquérir ce contrôle. Des forces plus élevées que celles que nous connaissons dans la nature physique devront être soumises. Ce corps n'est que la croûte extérieure de l'esprit. Ils ne sont pas deux choses différentes ; ils sont comme l'huître et sa coquille. Ce ne sont que deux aspects d'une même chose ; la substance interne de l'huître absorbe la matière de l'extérieur et fabrique la coquille. De même, les forces fines internes qui sont appelées esprit absorbent la matière grossière de l'extérieur et, à partir de celle-ci, fabriquent cette coquille extérieure, le corps. Si donc nous avons le contrôle de l'interne, il est très facile d'avoir le contrôle de l'externe. De même, ces forces ne sont pas différentes. Ce n'est pas que certaines forces soient physiques et d'autres mentales ; les forces physiques ne sont que les manifestations grossières des forces fines, tout comme le monde physique n'est que la manifestation grossière du monde fin.

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः ॥२६॥

26. Le moyen de détruire l'ignorance est la pratique ininterrompue de la discrimination.

C'est le vrai but de la pratique — la discrimination entre le réel et l'irréel, savoir que le Purusha n'est pas la nature, qu'il n'est ni matière ni esprit, et que parce qu'il n'est pas la nature, il ne peut absolument pas changer. C'est seulement la nature qui change, combinant et recombinant, se dissolvant continuellement. Quand par une pratique constante nous commençons à discriminer, l'ignorance s'évanouira, et le Purusha commencera à briller dans sa vraie nature — omniscient, omnipotent, omniprésent.

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा ॥२७॥

27. Sa connaissance est du septuple terrain le plus élevé. Quand cette connaissance vient, elle viendra, pour ainsi dire, en sept degrés, l'un après l'autre ; et quand l'un de ceux-ci commence, nous savons que nous obtenons la connaissance. Le premier à apparaître sera que nous avons connu ce qui devait être connu. L'esprit cessera d'être insatisfait. Tant que nous sommes conscients de notre soif de connaissance, nous commençons à chercher ici et là, partout où nous pensons pouvoir trouver quelque vérité, et ne parvenant pas à la trouver, nous devenons insatisfaits et cherchons dans une nouvelle direction. Toute recherche est vaine, jusqu'à ce que nous commencions à percevoir que la connaissance est en nous-mêmes, que personne ne peut nous aider, que nous devons nous aider nous-mêmes. Quand nous commençons à pratiquer le pouvoir de discrimination, le premier signe que nous approchons de la vérité sera que cet état d'insatisfaction disparaîtra. Nous nous sentirons tout à fait sûrs d'avoir trouvé la vérité, et que ce ne peut être autre chose que la vérité. Alors nous pouvons savoir que le soleil se lève, que le matin se lève pour nous, et prenant courage, nous devons persévérer jusqu'à ce que le but soit atteint. Le second degré sera l'absence de toute douleur. Il sera impossible pour quoi que ce soit dans l'univers, externe ou interne, de nous causer de la douleur. Le troisième sera l'obtention de la connaissance pleine. L'omniscience sera nôtre. Le quatrième sera l'obtention de la fin de tout devoir par la discrimination. Ensuite viendra ce qu'on appelle la liberté du chitta (la substance mentale). Nous réaliserons que toutes les difficultés et les luttes, toutes les vacillations de l'esprit, sont tombées, tout comme une pierre roule du sommet de la montagne dans la vallée et ne remonte jamais. Le suivant sera que le chitta lui-même réalisera qu'il se fond dans ses causes chaque fois que nous le désirons. Et enfin nous trouverons que nous sommes établis dans notre Soi, que nous avons été seuls à travers l'univers, que ni le corps ni l'esprit ne nous ont jamais été liés, encore moins joints à nous. Ils suivaient leur propre chemin, et nous, par ignorance, nous nous sommes joints à eux. Mais nous avons été seuls, omnipotents, omniprésents, éternellement bénis ; notre propre Soi était si pur et si parfait que nous n'avions besoin de rien d'autre. Nous n'avions besoin de rien d'autre pour nous rendre heureux, car nous sommes le bonheur même. Nous trouverons que cette connaissance ne dépend de rien d'autre ; dans tout l'univers il ne peut rien y avoir qui ne deviendra resplendissant devant notre connaissance. Ce sera le dernier état, et le yogi deviendra paisible et calme, ne sentant plus jamais de douleur, n'étant plus jamais trompé, n'étant plus jamais touché par la misère. Il saura qu'il est éternellement béni, éternellement parfait, tout-puissant.

योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिरा विवेकख्यातेः ॥२८॥

28. Par la pratique des différentes parties du yoga (योग), les impuretés étant détruites, la connaissance devient resplendissante jusqu'à la discrimination.

Maintenant vient la connaissance pratique. Ce dont nous venons de parler est bien plus élevé. C'est bien au-dessus de nos têtes, mais c'est l'idéal. Il est d'abord nécessaire d'obtenir le contrôle physique et mental. Alors la réalisation deviendra stable dans cet idéal. L'idéal étant connu, ce qui reste est de pratiquer la méthode pour l'atteindre.

यम-नियमासन-प्राणायाम-प्रत्याहार-धारणा-ध्यान-समाधयोऽष्टावङ्गानि ॥२९॥

29. Yama, Niyama, Āsana, Prānāyāma (le contrôle de l'énergie vitale), Pratyāhāra, Dhāranā, Dhyāna et Samādhi sont les huit membres du yoga.

अहिंसा-सत्यास्तेय-ब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥३०॥

30. La non-violence, la véracité, le non-vol, la continence et la non-réception sont appelés Yamas.

Un homme qui veut être un yogi parfait doit abandonner l'idée du sexe. L'âme n'a pas de sexe ; pourquoi devrait-elle se dégrader avec des idées de sexe ? Plus tard nous comprendrons mieux pourquoi ces idées doivent être abandonnées. L'esprit de l'homme qui reçoit des cadeaux est influencé par l'esprit du donneur, de sorte que le receveur risque de se dégrader. Recevoir des cadeaux tend à détruire l'indépendance de l'esprit et à nous rendre serviles. Par conséquent, ne recevez pas de cadeaux.

एते जाति-देश-काल-समयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम् ॥३१॥

31. Ceux-ci, non interrompus par le temps, le lieu, le but et les règles de caste, sont de (grands) vœux universels.

Ces pratiques — la non-violence, la véracité, le non-vol, la chasteté et la non-réception — doivent être pratiquées par chaque homme, femme et enfant ; par chaque âme, sans distinction de nation, de pays ou de position.

शौच-सन्तोष-तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥३२॥

32. La purification interne et externe, le contentement, la mortification, l'étude et l'adoration de Dieu sont les Niyamas.

La purification externe est de garder le corps pur ; un homme sale ne sera jamais un yogi. Il doit aussi y avoir une purification interne. Celle-ci s'obtient par les vertus nommées en I.33. Bien sûr, la pureté interne a plus de valeur que l'externe, mais les deux sont nécessaires, et la pureté externe, sans l'interne, ne sert à rien.

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम् ॥३३॥

33. Pour faire obstacle aux pensées qui sont hostiles au yoga, des pensées contraires doivent être suscitées.

C'est la manière de pratiquer les vertus qui ont été énoncées. Par exemple, quand une grande vague de colère est venue dans l'esprit, comment allons-nous la contrôler ? Simplement en suscitant une vague opposée. Pensez à l'amour. Parfois une mère est très en colère contre son mari, et dans cet état, le bébé arrive, et elle embrasse le bébé ; la vieille vague meurt et une nouvelle vague surgit, l'amour pour l'enfant. Celle-ci supprime l'autre. L'amour est l'opposé de la colère. De même, quand l'idée de voler vient, le non-vol doit être pensé ; quand l'idée de recevoir des cadeaux vient, remplacez-la par une pensée contraire.

वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम् ॥३४॥

34. Les obstacles au yoga sont le meurtre, le mensonge, etc., qu'ils soient commis, causés ou approuvés ; soit par avarice, soit par colère, soit par ignorance ; qu'ils soient légers, moyens ou grands ; et ils résultent en ignorance et misère infinies. C'est (la méthode de) penser le contraire.

Si je dis un mensonge, ou fais dire un mensonge à un autre, ou approuve qu'un autre le fasse, c'est également un péché. Même si c'est un mensonge très léger, c'est toujours un mensonge. Chaque pensée vicieuse rebondira, chaque pensée de haine que vous avez pu avoir, même dans une caverne, est emmagasinée, et reviendra un jour vers vous avec une force formidable sous la forme de quelque misère ici-bas. Si vous projetez de la haine et de la jalousie, elles retomberont sur vous avec des intérêts composés. Aucune puissance ne peut les détourner ; une fois que vous les avez mises en mouvement, vous devrez les supporter. Se souvenir de cela vous empêchera de faire des choses méchantes.

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः ॥३५॥

35. La non-violence étant établie, en sa présence toutes les inimitiés cessent (chez les autres).

Si un homme atteint l'idéal de ne pas nuire aux autres, devant lui même les animaux qui sont par leur nature féroces deviendront paisibles. Le tigre et l'agneau joueront ensemble devant ce yogi. Quand vous serez parvenu à cet état, alors seulement vous comprendrez que vous êtes fermement établi dans la non-violence.

सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम् ॥३६॥

36. Par l'établissement de la véracité, le yogi obtient le pouvoir d'atteindre, pour lui-même et pour les autres, les fruits de l'action sans les actions.

Quand ce pouvoir de vérité sera établi en vous, même en rêve vous ne direz jamais une fausseté. Vous serez vrai en pensée, en parole et en acte. Quoi que vous disiez sera la vérité. Vous pourrez dire à un homme : « Sois béni », et cet homme sera béni. Si un homme est malade, et que vous lui dites : « Sois guéri », il sera guéri immédiatement.

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम् ॥३७॥

37. Par l'établissement du non-vol, toute richesse vient au yogi.

Plus vous fuyez la nature, plus elle vous suit ; et si vous ne vous souciez pas du tout d'elle, elle devient votre esclave.

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥३८॥

38. Par l'établissement de la continence, l'énergie est gagnée.

Le cerveau chaste possède une énergie formidable et une volonté gigantesque. Sans chasteté il ne peut y avoir de force spirituelle. La continence donne un contrôle merveilleux sur l'humanité. Les guides spirituels des hommes ont été très continents, et c'est ce qui leur a donné leur pouvoir. C'est pourquoi le yogi doit être continent.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासंबोधः ॥३९॥

39. Quand il est fixé dans la non-réception, il obtient la mémoire des vies passées.

Quand un homme ne reçoit pas de présents, il ne devient pas redevable envers les autres, mais reste indépendant et libre. Son esprit devient pur. Avec chaque cadeau, il est susceptible de recevoir les maux du donneur. S'il ne reçoit pas, l'esprit se purifie, et le premier pouvoir qu'il obtient est la mémoire des vies passées. Alors seulement le yogi devient parfaitement fixé dans son idéal. Il voit qu'il est venu et reparti bien des fois, et il se détermine à être libre cette fois, à ne plus venir et repartir, et à ne plus être l'esclave de la Nature.

शौचात्स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः ॥४०॥

40. La propreté interne et externe étant établie, il naît un dégoût pour son propre corps et l'absence de relations avec les autres.

Quand il y a une véritable purification du corps, externe et interne, il naît une négligence du corps, et l'idée de le maintenir beau s'évanouit. Un visage que d'autres appellent très beau semblera au yogi simplement animal, s'il n'y a pas d'intelligence derrière lui. Ce que le monde appelle un visage très commun, il le considérera comme céleste, si l'esprit brille derrière lui. Cette soif pour le corps est le grand fléau de la vie humaine. Ainsi le premier signe de l'établissement de la pureté est que vous ne vous souciez plus de penser que vous êtes un corps. Ce n'est que quand la pureté vient que nous nous débarrassons de l'idée du corps.

सत्त्वशुद्धि-सौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शन-योग्यत्वानि च ॥४१॥

41. Il naît aussi la purification du Sattva, la gaieté de l'esprit, la concentration, la conquête des organes, et l'aptitude à la réalisation du Soi.

Par la pratique de la propreté, le matériau Sattva prévaut, et l'esprit devient concentré et gai. Le premier signe que vous devenez religieux est que vous devenez gai. Quand un homme est sombre, cela peut être de la dyspepsie, mais ce n'est pas de la religion. Un sentiment de plaisir est la nature du Sattva. Tout est agréable à l'homme sattvique, et quand cela vient, sachez que vous progressez dans le yoga. Toute douleur est causée par le Tamas, et vous devez vous en débarrasser ; la morosité est un des résultats du Tamas. Le fort, le bien bâti, le jeune, le sain, l'audacieux seuls sont aptes à être des yogis. Pour le yogi tout est félicité, chaque visage humain qu'il voit lui apporte de la gaieté. C'est le signe d'un homme vertueux. La misère est causée par le péché, et par aucune autre cause. Qu'avez-vous à faire de visages assombris ? C'est terrible. Si vous avez un visage assombri, ne sortez pas ce jour-là, enfermez-vous dans votre chambre. Quel droit avez-vous de porter cette maladie dans le monde ? Quand votre esprit est devenu contrôlé, vous avez le contrôle de tout le corps ; au lieu d'être esclave de cette machine, la machine est votre esclave. Au lieu que cette machine puisse entraîner l'âme vers le bas, elle devient sa plus grande auxiliaire.

सन्तोषादनुत्तमः सुखलाभः ॥४२॥

42. Du contentement vient le bonheur suprême.

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात्तपसः ॥४३॥

43. Le résultat de la mortification est de conférer des pouvoirs aux organes et au corps, en détruisant l'impureté.

Les résultats de la mortification se voient immédiatement, parfois par des pouvoirs de vision accrus, en entendant des choses à distance, et ainsi de suite.

स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः ॥४४॥

44. Par la répétition du Mantra (मन्त्र) vient la réalisation de la divinité souhaitée.

Plus les êtres que vous voulez atteindre sont élevés, plus la pratique est difficile.

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ॥४५॥

45. Par l'abandon total à Ishvara vient le samādhi.

Par la résignation au Seigneur, le samādhi devient parfait.

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥

46. La posture est ce qui est ferme et agréable.

Maintenant vient l'Āsana, la posture. Tant que vous n'avez pas obtenu une assise ferme, vous ne pouvez pratiquer les exercices de respiration et autres. La fermeté de l'assise signifie que vous ne sentez pas du tout le corps. De manière ordinaire, vous trouverez que dès que vous vous asseyez quelques minutes, toutes sortes de troubles surviennent dans le corps ; mais quand vous avez dépassé l'idée d'un corps concret, vous perdrez tout sens du corps. Vous ne sentirez ni plaisir ni douleur. Et quand vous reprendrez votre corps, il se sentira si reposé. C'est le seul repos parfait que vous puissiez donner au corps. Quand vous avez réussi à conquérir le corps et à le maintenir ferme, votre pratique restera ferme, mais tant que vous êtes perturbé par le corps, vos nerfs sont agités, et vous ne pouvez concentrer l'esprit.

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम् ॥४७॥

47. En diminuant la tendance naturelle (à l'agitation) et en méditant sur l'illimité, la posture devient ferme et agréable.

Nous pouvons rendre l'assise ferme en pensant à l'infini. Nous ne pouvons pas penser à l'Infini Absolu, mais nous pouvons penser au ciel infini.

ततो द्वन्द्वानभिघातः ॥४८॥

48. L'assise étant conquise, les dualités ne font plus obstacle.

Les dualités, le bien et le mal, la chaleur et le froid, et toutes les paires d'opposés, ne vous troubleront plus alors.

तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः ॥४९॥

49. Le contrôle du mouvement de l'expiration et de l'inspiration suit ensuite.

Quand la posture a été conquise, alors le mouvement du prāna (l'énergie vitale) doit être brisé et contrôlé. Ainsi nous arrivons au prānāyāma (le contrôle de l'énergie vitale), le contrôle des forces vitales du corps. Le prāna n'est pas le souffle, bien qu'il soit habituellement traduit ainsi. C'est la somme totale de l'énergie cosmique. C'est l'énergie qui est dans chaque corps, et sa manifestation la plus apparente est le mouvement des poumons. Ce mouvement est causé par le prāna attirant le souffle, et c'est ce que nous cherchons à contrôler dans le prānāyāma. Nous commençons par contrôler le souffle, comme le moyen le plus facile de contrôler le prāna.

बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसंख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्षमः ॥५०॥

50. Ses modifications sont soit externes, soit internes, soit immobiles, réglées par le lieu, le temps et le nombre, soit longues soit courtes.

Les trois sortes de mouvements du prānāyāma sont l'un par lequel nous inspirons, un autre par lequel nous expirons, et la troisième action quand le souffle est retenu dans les poumons, ou empêché d'entrer dans les poumons. Ceux-ci, de plus, sont variés par le lieu et le temps. Par le lieu on entend que le prāna est maintenu dans une partie particulière du corps. Par le temps on entend combien de temps le prāna doit être confiné dans un certain lieu, et ainsi on nous dit combien de secondes maintenir un mouvement, et combien de secondes maintenir un autre. Le résultat de ce prānāyāma est l'Udghāta, l'éveil de la Kundalini.

बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः ॥५१॥

51. La quatrième est la rétention du prāna par la réflexion sur un objet externe ou interne.

C'est la quatrième sorte de prānāyāma, dans laquelle le Kumbhaka est produit par une longue pratique accompagnée de réflexion, qui est absente dans les trois autres.

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम् ॥५२॥

52. Par cela, le voile qui couvre la lumière du chitta est atténué.

Le chitta a, par sa propre nature, toute la connaissance. Il est fait de particules Sattva, mais il est couvert par les particules Rajas et Tamas, et par le prānāyāma ce voile est retiré.

धारणासु च योग्यता मनसः ॥५३॥

53. L'esprit devient apte à la Dhāranā.

Après que ce voile a été retiré, nous sommes capables de concentrer l'esprit.

स्वस्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः ॥५४॥

54. Le retrait des organes est leur abandon de leurs propres objets et leur prise de la forme de la substance mentale, pour ainsi dire.

Les organes sont des états séparés de la substance mentale. Je vois un livre ; la forme n'est pas dans le livre, elle est dans l'esprit. Quelque chose est à l'extérieur qui éveille cette forme. La forme réelle est dans le chitta. Les organes s'identifient avec tout ce qui vient à eux et en prennent la forme. Si vous pouvez empêcher la substance mentale de prendre ces formes, l'esprit restera calme. C'est ce qu'on appelle le Pratyāhāra.

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम् ॥५५॥

55. De là naît le contrôle suprême des organes.

Quand le yogi a réussi à empêcher les organes de prendre les formes des objets extérieurs et à les faire rester un avec la substance mentale, alors vient le contrôle parfait des organes. Quand les organes sont parfaitement sous contrôle, chaque muscle et chaque nerf seront sous contrôle, parce que les organes sont les centres de toutes les sensations et de toutes les actions. Ces organes sont divisés en organes de travail et organes de sensation. Quand les organes sont contrôlés, le yogi peut contrôler tout sentiment et toute action ; la totalité du corps passe sous son contrôle. Alors seulement on commence à sentir la joie d'être né ; alors seulement on peut dire en toute vérité : « Béni suis-je d'être né. » Quand ce contrôle des organes est obtenu, nous sentons combien ce corps est vraiment merveilleux.