L'indépendance

LES APHORISMES DU YOGA DE PATANJALI CHAPITRE IV L'INDÉPENDANCE

जन्मौषधि-मन्त्र-तपः-समाधिजाः सिद्धयः ॥१॥

1. Les Siddhis (les pouvoirs) sont atteints par la naissance, par des moyens chimiques, par le pouvoir des mots, par les mortifications ou par la concentration.

Parfois un homme naît avec les Siddhis (les pouvoirs surnaturels), bien entendu ceux qu'il avait gagnés dans son incarnation précédente. Cette fois, il naît, pour ainsi dire, pour jouir de leurs fruits. Il est dit de Kapila, le grand père de la philosophie Sânkhya (le système de dénombrement des principes), qu'il était un Siddha né, ce qui signifie littéralement un homme qui a atteint le succès.

Les Yogis (les pratiquants du Yoga) affirment que ces pouvoirs peuvent être obtenus par des moyens chimiques. Vous savez tous que la chimie a commencé originellement comme alchimie ; les hommes cherchaient la pierre philosophale, les élixirs de vie, et ainsi de suite. En Inde, il y avait une secte appelée les Râsâyanas. Leur idée était que l'idéalité, la connaissance, la spiritualité et la religion étaient tout à fait justes, mais que le corps était le seul instrument pour les atteindre. Si le corps prenait fin à tout moment, il faudrait d'autant plus de temps pour atteindre le but. Par exemple, un homme veut pratiquer le Yoga, ou veut devenir spirituel. Avant d'avoir beaucoup avancé, il meurt. Puis il prend un autre corps et recommence, puis meurt, et ainsi de suite. De cette manière, beaucoup de temps sera perdu à mourir et à renaître. Si le corps pouvait être rendu fort et parfait, de sorte qu'il soit débarrassé de la naissance et de la mort, nous aurions d'autant plus de temps pour devenir spirituels. Aussi ces Râsâyanas disent-ils : d'abord rendez le corps très fort. Ils prétendent que ce corps peut être rendu immortel. Leur idée est que si le mental fabrique le corps, et s'il est vrai que chaque mental n'est qu'un débouché de l'énergie infinie, il ne devrait y avoir aucune limite à ce que chaque débouché puisse obtenir comme quantité de pouvoir de l'extérieur. Pourquoi est-il impossible de garder nos corps en permanence ? Nous devons fabriquer tous les corps que nous aurons jamais. Dès que ce corps meurt, nous devrons en fabriquer un autre. Si nous pouvons faire cela, pourquoi ne pourrions-nous pas le faire ici et maintenant, sans sortir du corps actuel ? La théorie est parfaitement correcte. S'il est possible que nous vivions après la mort et que nous fabriquions d'autres corps, pourquoi serait-il impossible que nous ayons le pouvoir de fabriquer des corps ici, sans dissoudre entièrement ce corps, en le changeant simplement continuellement ? Ils pensaient aussi que dans le mercure et le soufre était caché le pouvoir le plus merveilleux, et que par certaines préparations de ceux-ci, un homme pouvait garder le corps aussi longtemps qu'il le voulait. D'autres croyaient que certaines drogues pouvaient apporter des pouvoirs, comme voler dans les airs. Beaucoup des médicaments les plus merveilleux d'aujourd'hui, nous les devons aux Râsâyanas, notamment l'utilisation des métaux en médecine. Certaines sectes de Yogis prétendent que nombre de leurs principaux maîtres vivent encore dans leurs anciens corps. Patanjali (le grand codificateur du Yoga) ne nie pas cela.

Le pouvoir des mots. Il y a certains mots sacrés appelés Mantras (formules sacrées) qui ont le pouvoir, lorsqu'ils sont répétés dans les conditions appropriées, de produire ces pouvoirs extraordinaires. Nous vivons au milieu d'une telle masse de miracles, jour et nuit, que nous n'y pensons même pas. Il n'y a pas de limite au pouvoir de l'homme, au pouvoir des mots et au pouvoir du mental.

Les mortifications. Vous constatez que dans chaque religion, des mortifications et des ascèses ont été pratiquées. Dans ces conceptions religieuses, les Hindous vont toujours aux extrêmes. Vous trouverez des hommes avec les mains levées toute leur vie, jusqu'à ce que leurs mains se dessèchent et meurent. Des hommes restent debout, jour et nuit, jusqu'à ce que leurs pieds enflent, et s'ils survivent, les jambes deviennent si rigides dans cette position qu'ils ne peuvent plus les plier et doivent rester debout toute leur vie. J'ai vu une fois un homme qui avait gardé les mains levées de cette manière, et je lui ai demandé ce qu'il avait ressenti quand il l'avait fait pour la première fois. Il dit que c'était une torture affreuse. C'était une telle torture qu'il devait aller à une rivière et se mettre dans l'eau, et cela soulageait la douleur pendant un petit moment. Après un mois, il ne souffrait plus beaucoup. Par de telles pratiques, les pouvoirs (Siddhis) peuvent être atteints.

La concentration. La concentration est le Samâdhi (l'absorption supraconsciente), et c'est le Yoga proprement dit ; c'est le thème principal de cette science, et c'est le moyen le plus élevé. Les précédents ne sont que secondaires, et nous ne pouvons atteindre le plus haut par eux. Le Samâdhi est le moyen par lequel nous pouvons gagner tout et n'importe quoi, au plan mental, moral ou spirituel.

जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात् ॥२॥

2. Le changement en une autre espèce se fait par le remplissage de la nature.

Patanjali a avancé la proposition que ces pouvoirs viennent par la naissance, parfois par des moyens chimiques ou par la mortification. Il admet aussi que ce corps peut être gardé aussi longtemps qu'on le veut. Maintenant il continue en disant quelle est la cause du changement du corps en une autre espèce. Il dit que cela se fait par le remplissage de la nature, ce qu'il explique dans l'aphorisme suivant.

निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत् ॥३॥

3. Les bonnes et les mauvaises actions ne sont pas les causes directes des transformations de la nature, mais elles agissent comme des briseurs d'obstacles à l'évolution de la nature : de même qu'un fermier brise les obstacles au cours de l'eau, qui coule alors par sa propre nature.

L'eau pour l'irrigation des champs est déjà dans le canal, seulement retenue par des vannes. Le fermier ouvre ces vannes et l'eau s'écoule d'elle-même, par la loi de la gravité. Ainsi, tout progrès et tout pouvoir sont déjà en chaque homme ; la perfection est la nature de l'homme, seulement elle est barrée et empêchée de suivre son cours normal. Si quelqu'un peut lever la barrière, la nature s'y engouffre. Alors l'homme atteint les pouvoirs qui sont déjà les siens. Ceux que nous appelons méchants deviennent des saints, dès que la barrière est brisée et que la nature s'y engouffre. C'est la nature qui nous pousse vers la perfection, et elle finira par y amener chacun. Toutes ces pratiques et ces luttes pour devenir religieux ne sont qu'un travail négatif, pour lever les barrières et ouvrir les portes à cette perfection qui est notre droit de naissance, notre nature.

Aujourd'hui, la théorie de l'évolution des anciens Yogis sera mieux comprise à la lumière de la recherche moderne. Et pourtant, la théorie des Yogis est une meilleure explication. Les deux causes de l'évolution avancées par les modernes, à savoir la sélection sexuelle et la survie du plus apte, sont inadéquates. Supposons que la connaissance humaine ait avancé au point d'éliminer la compétition, aussi bien pour l'acquisition de la subsistance physique que pour l'acquisition d'un partenaire. Alors, selon les modernes, le progrès humain s'arrêtera et la race mourra. Le résultat de cette théorie est de fournir à chaque oppresseur un argument pour calmer les scrupules de conscience. Les hommes ne manquent pas qui, posant en philosophes, veulent tuer tous les méchants et les incompétents (ils sont, bien sûr, les seuls juges de la compétence) et ainsi préserver la race humaine ! Mais le grand ancien évolutionniste, Patanjali, déclare que le vrai secret de l'évolution est la manifestation de la perfection qui est déjà en chaque être ; que cette perfection a été barrée et que la marée infinie derrière elle lutte pour s'exprimer. Ces luttes et ces compétitions ne sont que les résultats de notre ignorance, parce que nous ne connaissons pas la bonne manière d'ouvrir la porte et de laisser l'eau entrer. Cette marée infinie derrière doit s'exprimer ; c'est la cause de toute manifestation.

Les compétitions pour la vie ou la satisfaction sexuelle ne sont que momentanées, inutiles, des effets extérieurs causés par l'ignorance. Même quand toute compétition aura cessé, cette nature parfaite derrière nous fera avancer jusqu'à ce que chacun soit devenu parfait. Il n'y a donc aucune raison de croire que la compétition est nécessaire au progrès. Dans l'animal, l'homme était supprimé, mais dès que la porte a été ouverte, l'homme a jailli. Ainsi en l'homme il y a le dieu potentiel, retenu par les verrous et les barres de l'ignorance. Quand la connaissance brise ces barres, le dieu se manifeste.

निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात् ॥४॥

4. De l'égoïsme seul procèdent les mentaux créés.

La théorie du Karma (la loi de l'action et de ses conséquences) est que nous souffrons pour nos bonnes ou mauvaises actions, et toute la portée de la philosophie est d'atteindre la gloire de l'homme. Toutes les écritures chantent la gloire de l'homme, de l'âme, et puis, dans le même souffle, elles prêchent le Karma. Une bonne action apporte tel résultat, et une mauvaise action tel autre ; mais si l'âme peut être affectée par une bonne ou une mauvaise action, l'âme ne vaut rien. Les mauvaises actions mettent une barrière à la manifestation de la nature du Purusha (le Soi pur) ; les bonnes actions enlèvent les obstacles, et la gloire du Purusha se manifeste. Le Purusha lui-même n'est jamais changé. Quoi que vous fassiez, cela ne détruit jamais votre propre gloire, votre propre nature, parce que l'âme ne peut être affectée par quoi que ce soit ; seulement un voile est étendu devant elle, cachant sa perfection.

En vue d'épuiser rapidement leur Karma, les Yogis créent des Kâya-vyûha, ou groupes de corps, dans lesquels le travailler. Pour tous ces corps, ils créent des mentaux à partir de l'égoïsme. Ceux-ci sont appelés « mentaux créés », par opposition à leurs mentaux originaux.

प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम् ॥५॥

5. Bien que les activités des différents mentaux créés soient diverses, le mental original unique est le contrôleur de tous.

Ces différents mentaux, qui agissent dans ces différents corps, sont appelés des mentaux fabriqués, et les corps, des corps fabriqués ; c'est-à-dire des corps et des mentaux manufacturés. La matière et le mental sont comme deux réservoirs inépuisables. Quand vous devenez un Yogi, vous apprenez le secret de leur contrôle. Il vous appartenait depuis toujours, mais vous l'aviez oublié. Quand vous devenez un Yogi, vous vous en souvenez. Alors vous pouvez en faire tout ce que vous voulez, les manipuler de toutes les manières. Le matériau à partir duquel un mental fabriqué est créé est le même matériau qui est utilisé pour le macrocosme. Il n'y a pas d'un côté le mental et de l'autre la matière ; ce sont des aspects différents de la même chose. Asmitâ (l'égoïsme), le sentiment du « je suis », est le matériau, l'état fin d'existence à partir duquel ces mentaux et ces corps fabriqués du Yogi sont manufacturés. Par conséquent, quand le Yogi a trouvé le secret de ces énergies de la nature, il peut fabriquer n'importe quel nombre de corps ou de mentaux à partir de la substance connue sous le nom d'égoïsme.

तत्र ध्यानजमनाशयम् ॥६॥

6. Parmi les divers Chittas, celui qui est atteint par le Samâdhi est sans désir.

Parmi tous les divers mentaux que nous voyons chez les différents hommes, seul le mental qui a atteint le Samâdhi, la concentration parfaite, est le plus élevé. Un homme qui a obtenu certains pouvoirs par des médicaments, ou par les mots, ou par les mortifications, a encore des désirs ; mais l'homme qui a atteint le Samâdhi par la concentration est seul libre de tous les désirs.

कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम् ॥७॥

7. Les œuvres ne sont ni noires ni blanches pour les Yogis ; pour les autres, elles sont de trois sortes — noires, blanches et mixtes.

Quand le Yogi a atteint la perfection, ses actions, et le Karma produit par ces actions, ne le lient pas, parce qu'il ne les désirait pas. Il travaille simplement ; il travaille pour faire le bien, et il fait le bien, mais ne se soucie pas du résultat, et celui-ci ne lui reviendra pas. Mais pour les hommes ordinaires, qui n'ont pas atteint l'état le plus élevé, les œuvres sont de trois sortes : noires (les actions mauvaises), blanches (les bonnes actions) et mixtes.

ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम् ॥८॥

8. De ces œuvres triples ne se manifestent dans chaque état que les désirs qui correspondent à cet état seul. (Les autres sont tenus en réserve pour le moment.)

Supposons que j'aie fait les trois sortes de Karma — bon, mauvais et mixte — et que je meure et devienne un dieu au ciel. Les désirs dans un corps divin ne sont pas les mêmes que dans un corps humain ; le corps divin ne mange ni ne boit. Que deviennent mes Karmas passés non accomplis qui produisent comme effet le désir de manger et de boire ? Où iraient ces Karmas quand je deviens un dieu ? La réponse est que les désirs ne peuvent se manifester que dans les environnements appropriés. Seuls les désirs pour lesquels l'environnement est adapté se manifesteront ; le reste demeurera emmagasiné. Dans cette vie, nous avons de nombreux désirs divins, de nombreux désirs humains, de nombreux désirs animaux. Si je prends un corps divin, seuls les bons désirs se manifesteront, car l'environnement leur convient. Et si je prends un corps animal, seuls les désirs animaux se manifesteront, et les bons désirs attendront. Que montre cela ? Que par le moyen de l'environnement, nous pouvons contrôler ces désirs. Seul le Karma qui convient et qui est adapté à l'environnement se manifestera. Cela montre que le pouvoir de l'environnement est le grand frein pour contrôler même le Karma lui-même.

जाति-देश-काल-व्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात् ॥९॥

9. Il y a consécution dans les désirs, même séparés par l'espèce, l'espace et le temps, en raison de l'identification de la mémoire et des impressions.

Les expériences devenant fines deviennent des impressions ; les impressions ravivées deviennent mémoire. Le mot mémoire inclut ici la coordination inconsciente des expériences passées, réduites en impressions, avec l'action consciente présente. Dans chaque corps, le groupe d'impressions acquises dans un corps similaire devient seul la cause de l'action dans ce corps. Les expériences d'un corps dissemblable sont tenues en réserve. Chaque corps agit comme s'il était le descendant d'une série de corps de cette espèce seulement ; ainsi, la consécution des désirs ne doit pas être brisée.

तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात् ॥१०॥

10. La soif de bonheur étant éternelle, les désirs sont sans commencement.

Toute expérience est précédée du désir de bonheur. Il n'y a pas eu de commencement de l'expérience, car chaque nouvelle expérience se construit sur la tendance engendrée par l'expérience passée ; par conséquent, le désir est sans commencement.

हेतुफलाश्रयालम्बनैः संगृहीतत्वादेषामभावे तदभावः ॥११॥

11. Étant maintenus ensemble par la cause, l'effet, le support et les objets, en l'absence de ceux-ci est son absence.

Les désirs sont maintenus ensemble par la cause et l'effet ; si un désir a été suscité, il ne meurt pas sans produire son effet. Ensuite, la substance mentale est le grand entrepôt, le support de tous les désirs passés réduits à la forme de Samskâra (les impressions latentes) ; tant qu'ils ne se sont pas accomplis, ils ne mourront pas. De plus, tant que les sens reçoivent les objets extérieurs, de nouveaux désirs naîtront. S'il est possible de se débarrasser de la cause, de l'effet, du support et des objets du désir, alors seulement il disparaîtra.

अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम् ॥१२॥

12. Le passé et le futur existent dans leur propre nature, les qualités ayant des voies différentes.

L'idée est que l'existence ne naît jamais de la non-existence. Le passé et le futur, bien que n'existant pas sous forme manifeste, existent cependant sous une forme fine.

ते व्यक्त-सूक्ष्मा गुणात्मानः ॥१३॥

13. Ils sont manifestes ou fins, étant de la nature des Gunas.

Les Gunas (les trois qualités fondamentales de la nature) sont les trois substances — Sattva (la pureté), Rajas (l'activité) et Tamas (l'inertie) — dont l'état grossier est l'univers sensible. Le passé et le futur naissent des différents modes de manifestation de ces Gunas.

परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम् ॥१४॥

14. L'unité dans les choses provient de l'unité dans les changements.

Bien qu'il y ait trois substances, leurs changements étant coordonnés, tous les objets ont leur unité.

वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः ॥१५॥

15. Puisque la perception et le désir varient à l'égard du même objet, le mental et l'objet sont de natures différentes.

C'est-à-dire qu'il y a un monde objectif indépendant de nos mentaux. C'est une réfutation de l'Idéalisme bouddhiste. Puisque différentes personnes regardent la même chose différemment, elle ne peut être une simple imagination d'un individu particulier.

तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम् ॥१६॥

16. Les choses sont connues ou inconnues du mental, dépendant de la coloration qu'elles donnent au mental.

सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात् ॥१७॥

17. Les états du mental sont toujours connus, parce que le seigneur du mental, le Purusha, est immuable.

L'essentiel de cette théorie est que l'univers est à la fois mental et matériel. Les deux sont dans un état de flux continu. Qu'est-ce que ce livre ? C'est une combinaison de molécules en changement constant. Un lot s'en va et un autre arrive ; c'est un tourbillon. Mais qu'est-ce qui fait l'unité ? Qu'est-ce qui en fait le même livre ? Les changements sont rythmiques ; dans un ordre harmonieux, ils envoient des impressions à mon mental, et celles-ci, assemblées, font un tableau continu, bien que les parties changent continuellement. Le mental lui-même change continuellement. Le mental et le corps sont comme deux couches de la même substance, se mouvant à des vitesses différentes. Relativement, l'un étant plus lent et l'autre plus rapide, nous pouvons distinguer les deux mouvements. Par exemple, un train est en mouvement, et une voiture se déplace à côté. Il est possible de déterminer le mouvement des deux dans une certaine mesure. Mais quelque chose d'autre est encore nécessaire. Le mouvement ne peut être perçu que lorsqu'il y a quelque chose d'autre qui ne bouge pas. Mais quand deux ou trois choses bougent relativement, nous percevons d'abord le mouvement du plus rapide, puis celui des plus lents. Comment le mental peut-il percevoir ? Il est aussi en flux. Il faut donc une autre chose qui bouge plus lentement, puis on doit arriver à quelque chose où le mouvement est encore plus lent, et ainsi de suite, et l'on ne trouvera pas de fin. La logique vous contraint donc à vous arrêter quelque part. Vous devez compléter la série en connaissant quelque chose qui ne change jamais. Derrière cette chaîne sans fin de mouvement se trouve le Purusha, l'immuable, l'incolore, le pur. Toutes ces impressions ne font que se refléter sur lui, comme une lanterne magique projette des images sur un écran, sans le ternir en aucune façon.

न तत् स्वाभासं दृश्यत्वात् ॥१८॥

18. Le mental n'est pas auto-lumineux, étant un objet.

Un pouvoir immense se manifeste partout dans la nature, mais il n'est pas auto-lumineux, pas essentiellement intelligent. Le Purusha seul est auto-lumineux et donne sa lumière à tout. C'est le pouvoir du Purusha qui percole à travers toute matière et toute force.

एकसमये चोभयानवधारणम् ॥१९॥

19. Du fait de son incapacité à connaître les deux en même temps.

Si le mental était auto-lumineux, il serait capable de se connaître lui-même et ses objets en même temps, ce qu'il ne peut pas. Quand il connaît l'objet, il ne peut pas réfléchir sur lui-même. Par conséquent, le Purusha est auto-lumineux, et le mental ne l'est pas.

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च ॥२०॥

20. En supposant un autre mental connaissant, il n'y aurait pas de fin à de telles suppositions, et une confusion de la mémoire en résulterait.

Supposons qu'il y ait un autre mental qui connaît le mental ordinaire ; alors il faudrait encore un autre pour connaître le premier, et ainsi il n'y aurait pas de fin. Il en résulterait une confusion de la mémoire ; il n'y aurait pas d'entrepôt de mémoire.

चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धि-संवेदनम् ॥२१॥

21. L'essence de la connaissance (le Purusha) étant immuable, quand le mental prend sa forme, il devient conscient.

Patanjali dit cela pour rendre plus clair que la connaissance n'est pas une qualité du Purusha. Quand le mental s'approche du Purusha, il s'y reflète, pour ainsi dire, et le mental, pour un temps, devient connaissant et semble être lui-même le Purusha.

द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम् ॥२२॥

22. Coloré par le voyant et le vu, le mental est capable de tout comprendre.

D'un côté du mental, le monde extérieur, le vu, se reflète, et de l'autre, le voyant se reflète. Ainsi vient au mental le pouvoir de toute connaissance.

तदसंख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात् ॥२३॥

23. Le mental, bien que diversifié par d'innombrables désirs, agit pour un autre (le Purusha), parce qu'il agit en combinaison.

Le mental est un composé de diverses choses et par conséquent ne peut pas travailler pour lui-même. Tout ce qui est une combinaison dans ce monde a quelque objet pour cette combinaison, quelque troisième chose pour laquelle cette combinaison a lieu. Ainsi cette combinaison du mental est pour le Purusha.

विशेषदर्शिन आत्मभाव-भावनाविनिवृत्तिः ॥२४॥

24. Pour celui qui discrimine, cesse la perception du mental comme Âtman (le Soi).

Par la discrimination, le Yogi sait que le Purusha n'est pas le mental.

तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भावं चित्तम् ॥२५॥

25. Alors, inclinant vers la discrimination, le mental atteint l'état antérieur de Kaivalya (l'isolement).

Ainsi, la pratique du Yoga conduit au pouvoir de discrimination, à la clarté de vision. Le voile tombe des yeux, et nous voyons les choses telles qu'elles sont. Nous constatons que la nature est un composé, et qu'elle déploie le panorama pour le Purusha, qui est le témoin ; que la nature n'est pas le Seigneur ; que toutes les combinaisons de la nature sont simplement faites pour montrer ces phénomènes au Purusha, le roi intronisé en nous. Quand la discrimination vient par une longue pratique, la peur cesse, et le mental atteint l'isolement.

तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः ॥२६॥

26. Les pensées qui surgissent comme obstacles à cela proviennent des impressions.

Toutes les diverses idées qui surgissent, nous faisant croire que nous avons besoin de quelque chose d'extérieur pour nous rendre heureux, sont des obstacles à cette perfection. Le Purusha est bonheur et béatitude par sa propre nature. Mais cette connaissance est recouverte par les impressions passées. Ces impressions doivent s'épuiser.

हानमेषां क्लेशवदुक्तम् ॥२७॥

27. Leur destruction est de la même manière que celle de l'ignorance, de l'égoïsme, etc., comme dit précédemment (II.10).

प्रसंख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः ॥२८॥

28. Même en arrivant à la juste connaissance discriminative des essences, celui qui renonce aux fruits, à lui vient, comme résultat de la discrimination parfaite, le Samâdhi appelé le nuage de vertu.

Quand le Yogi est parvenu à cette discrimination, tous les pouvoirs mentionnés dans le dernier chapitre viennent à lui, mais le vrai Yogi les rejette tous. À lui vient une connaissance particulière, une lumière particulière, appelée le Dharma-megha (le nuage de vertu). Tous les grands prophètes du monde que l'histoire a enregistrés l'ont eue. Ils avaient trouvé toute la fondation de la connaissance en eux-mêmes. La vérité était devenue réelle pour eux. La paix, le calme et la pureté parfaite devinrent leur propre nature, après qu'ils eurent renoncé aux vanités des pouvoirs.

ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः ॥२९॥

29. De là vient la cessation de la douleur et des œuvres.

Quand ce nuage de vertu est venu, il n'y a plus de crainte de chute ; rien ne peut tirer le Yogi vers le bas. Il n'y aura plus de maux pour lui. Plus de douleurs.

तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्याऽनन्त्याज्ज्ञेयमल्पम् ॥३०॥

30. La connaissance, dépouillée de son voile et de ses impuretés, devenant infinie, le connaissable devient petit.

La connaissance elle-même est là ; son voile est parti. L'une des écritures bouddhistes définit ce qui est signifié par le Bouddha (qui est le nom d'un état) comme connaissance infinie, infinie comme le ciel. Jésus y est parvenu et est devenu le Christ. Vous y parviendrez tous. La connaissance devenant infinie, le connaissable devient petit. L'univers entier, avec tous ses objets de connaissance, devient comme rien devant le Purusha. L'homme ordinaire se croit très petit, parce que pour lui le connaissable semble être infini.

ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम् ॥३१॥

31. Alors sont terminées les transformations successives des qualités, celles-ci ayant atteint leur fin.

Alors toutes ces diverses transformations des qualités, qui changent d'espèce en espèce, cessent pour toujours.

क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः ॥३२॥

32. Les changements qui existent en relation avec les moments et qui sont perçus à l'autre extrémité (à la fin d'une série) sont la succession.

Patanjali définit ici le mot succession : les changements qui existent en relation avec les moments. Tandis que je pense, de nombreux moments passent, et à chaque moment il y a un changement d'idée, mais je ne perçois ces changements qu'à la fin d'une série. Cela s'appelle la succession ; mais pour le mental qui a réalisé l'omniprésence, il n'y a pas de succession. Tout est devenu présent pour lui ; pour lui, seul le présent existe, le passé et le futur sont perdus. Le temps se tient contrôlé, toute connaissance est là en une seconde. Tout est connu comme un éclair.

पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तेरिति ॥३३॥

33. La résolution dans l'ordre inverse des qualités, dépourvues de tout motif d'action pour le Purusha, est le Kaivalya, ou c'est l'établissement du pouvoir de connaissance dans sa propre nature.

La tâche de la nature est accomplie, cette tâche désintéressée que notre douce nourrice, la nature, s'était imposée. Elle a doucement pris par la main l'âme qui s'était oubliée elle-même, pour ainsi dire, et lui a montré toutes les expériences de l'univers, toutes les manifestations, l'élevant de plus en plus haut à travers divers corps, jusqu'à ce que sa gloire perdue lui revînt et qu'elle se souvînt de sa propre nature. Alors la bonne mère est retournée par le même chemin qu'elle était venue, pour d'autres qui se sont aussi égarées dans le désert sans pistes de la vie. Et c'est ainsi qu'elle œuvre, sans commencement et sans fin. Et ainsi, à travers le plaisir et la douleur, à travers le bien et le mal, le fleuve infini des âmes coule vers l'océan de la perfection, de la réalisation de soi.

Gloire à ceux qui ont réalisé leur propre nature. Puisse leur bénédiction être sur nous tous !