Introduction
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Français
LES APHORISMES DE YOGA DE PATAÑJALI
INTRODUCTION
Avant d'aborder les aphorismes du Yoga, j'essaierai de discuter une grande question sur laquelle repose toute la théorie de la religion pour les Yogis. Il semble que l'opinion consensuelle des grandes esprits du monde, et il a été presque démontré par les recherches sur la nature physique, que nous sommes le fruit et la manifestation d'une condition absolue, derrière notre condition relative présente, et que nous allons de l'avant pour retourner à cet absolu. Cela étant admis, la question est : laquelle est la meilleure, la condition absolue ou cet état ? Il ne manque pas de gens qui pensent que cet état manifesté est l'état le plus élevé de l'homme. Des penseurs de grande envergure sont d'avis que nous sommes des manifestations d'un être indifférencié et que l'état différencié est plus élevé que l'absolu. Ils s'imaginent que dans l'absolu il ne peut y avoir aucune qualité ; qu'il doit être insensible, terne et sans vie ; que seule cette vie peut être jouie, et que, par conséquent, nous devons nous y cramponner. Avant tout, nous voulons examiner d'autres solutions à la vie. Il y avait une ancienne solution selon laquelle l'homme après la mort restait le même ; que tous ses bons côtés, moins ses mauvais côtés, demeuraient éternellement. Exprimé logiquement, cela signifie que le but de l'homme est le monde ; ce monde porté un degré plus haut et débarrassé de ses maux est l'état qu'ils appellent le paradis. Cette théorie est, de toute évidence, absurde et puérile, parce qu'elle ne peut être. Il ne peut y avoir de bien sans mal, ni de mal sans bien. Vivre dans un monde où tout est bien et pas de mal est ce que les logiciens sanscrits (Sanskrit) appellent un « rêve dans les airs ». Une autre théorie, à l'époque moderne, a été présentée par plusieurs écoles : le destin de l'homme est de toujours progresser, de toujours tendre vers, mais de n'atteindre jamais le but. Cette affirmation, bien qu'apparemment très belle, est aussi absurde, parce qu'il n'y a pas de chose telle que le mouvement en ligne droite. Tout mouvement est en cercle. Si vous pouvez prendre une pierre et la projeter dans l'espace, puis vivre assez longtemps, cette pierre, si elle ne rencontre aucun obstacle, reviendra exactement dans votre main. Une ligne droite projetée à l'infini doit se terminer en cercle. Par conséquent, cette idée que le destin de l'homme est de progresser toujours en avant et en avant, et de ne jamais s'arrêter, est absurde. Bien qu'étrangère au sujet, je ferai remarquer que cette idée explique la théorie éthique selon laquelle vous ne devez pas haïr, et devez aimer. Parce que, tout comme dans le cas de l'électricité la théorie moderne est que la puissance quitte la dynamo et complète le cercle en revenant à la dynamo, de même avec la haine et l'amour ; ils doivent revenir à la source. Par conséquent, ne haïssez personne, parce que cette haine qui sort de vous doit, à long terme, revenir vers vous. Si vous aimez, cet amour reviendra vers vous, complétant le cercle. Il est aussi certain que possible que chaque parcelle de haine qui sort du cœur d'un homme revient à lui avec toute sa force, rien ne peut l'arrêter ; de même tout élan d'amour revient à lui.
Sur d'autres bases pratiques, nous voyons que la théorie de la progression éternelle est intenable, car la destruction est le but de tout ce qui est terrestre. Toutes nos luttes et espoirs et peurs et joies, où nous mèneront-ils ? Nous finirons tous dans la mort. Rien n'est aussi certain que cela. Où donc est ce mouvement en ligne droite — cette progression infinie ? C'est seulement aller à une distance et revenir au centre d'où l'on est parti. Voyez comment, à partir des nébuleuses, le soleil, la lune et les étoiles sont produits ; puis ils se dissolvent et reviennent aux nébuleuses. La même chose se passe partout. La plante prend la matière de la terre, se dissout, et la rend. Chaque forme dans ce monde est tirée des atomes environnants et retourne à ces atomes. Il ne peut se faire que la même loi agisse différemment en différents endroits. La loi est uniforme. Rien n'est plus certain que cela. Si c'est la loi de la nature, elle s'applique aussi à la pensée. La pensée se dissoudra et retournera à son origine. Que nous le voulions ou non, nous devrons retourner à notre origine qui s'appelle Dieu ou l'Absolu. Nous sommes tous venus de Dieu, et nous sommes tous destinés à retourner à Dieu. Appelez cela du nom que vous voudrez, Dieu, Absolu ou Nature, le fait reste le même. « De qui tout cet univers sort, en qui tout ce qui est né vit, et à qui tout retourne. » C'est un fait certain. La nature travaille sur le même plan ; ce qui se fait dans une sphère est répété dans des millions de sphères. Ce que vous voyez avec les planètes, il en sera de même avec cette terre, avec les hommes, et avec tous. L'immense vague est un puissant composé de petites vagues, peut-être de millions ; la vie du monde entier est un composé de millions de petites vies, et la mort du monde entier est le composé des morts de ces millions de petits êtres.
La question se pose maintenant : est-ce que le retour à Dieu est l'état supérieur, ou non ? Les philosophes de l'école du Yoga répondent catégoriquement que oui. Ils disent que l'état actuel de l'homme est une dégénérescence. Il n'y a pas une seule religion sur la face de la terre qui dise que l'homme est en progrès. L'idée est que son commencement est parfait et pur, qu'il dégénère jusqu'à ne pouvoir dégénérer davantage, et qu'il doit venir un moment où il s'élance de nouveau vers le haut pour compléter le cercle. Le cercle doit être décrit. Quelque bas qu'il aille, il doit finalement prendre le virage ascendant et retourner à la source originale, qui est Dieu. L'homme vient de Dieu au commencement, au milieu il devient homme, et à la fin il retourne à Dieu. C'est la façon de le formuler dans la forme dualiste. La forme moniste est que l'homme est Dieu, et retourne à Lui. Si notre état actuel est le plus élevé, pourquoi y a-t-il tant d'horreur et de misère, et pourquoi y a-t-il une fin à cela ? Si c'est l'état le plus élevé, pourquoi finit-il ?
Ce qui se corrompt et dégénère ne peut être l'état le plus élevé. Pourquoi serait-il si diabolique, si insatisfaisant ? Il n'est excusable que dans la mesure où, à travers lui, nous prenons une voie plus élevée ; nous devons passer à travers lui pour être régénérés. Mettez une graine dans la sol et elle se désintègre, se dissout après un temps, et de cette dissolution sort le magnifique arbre. Chaque âme doit se désintégrer pour devenir Dieu. Il s'ensuit donc que plus tôt nous sortons de cet état que nous appelons « l'homme », mieux c'est pour nous. Est-ce par le suicide que nous sortons de cet état ? Pas du tout. Cela empirerait les choses. Se torturer soi-même ou condamner le monde n'est pas la façon de s'en sortir. Nous devons traverser le Bourbier du Désespoir, et plus vite nous en aurons fini, mieux ce sera. Il doit toujours être rappelé que l'état humain n'est pas l'état le plus élevé.
La partie vraiment difficile à comprendre est que cet état, l'Absolu, qui a été appelé le plus élevé, n'est pas, comme certains le craignent, celui du zoophyte ou de la pierre. Selon eux, il n'y a que deux états d'existence, l'un de la pierre et l'autre de la pensée. Quel droit ont-ils de limiter l'existence à ces deux ? N'y a-t-il pas quelque chose d'infiniment supérieur à la pensée ? Les vibrations de la lumière, lorsqu'elles sont très basses, nous ne les voyons pas ; lorsqu'elles deviennent un peu plus intenses, elles deviennent lumière pour nous ; lorsqu'elles deviennent encore plus intenses, nous ne les voyons plus — c'est l'obscurité pour nous. L'obscurité à la fin est-elle la même obscurité qu'au commencement ? Certainement pas ; elles sont différentes comme les deux pôles. L'absence de pensée de la pierre est-elle la même que l'absence de pensée de Dieu ? Certainement pas. Dieu ne pense pas ; il ne raisonne pas. Pourquoi le ferait-il ? Existe-t-il quelque chose d'inconnu pour Lui, qu'Il devrait raisonner ? La pierre ne peut pas raisonner ; Dieu ne raisonne pas. Telle est la différence. Ces philosophes pensent qu'il est terrible d'aller au-delà de la pensée ; ils ne trouvent rien au-delà de la pensée.
Il y a des états d'existence bien plus élevés au-delà du raisonnement. C'est vraiment au-delà de l'intellect que le premier état de la vie religieuse se trouve. Lorsque vous franchissez le seuil de la pensée, de l'intellect et de tout raisonnement, vous avez fait le premier pas vers Dieu ; et c'est là le commencement de la vie. Ce qu'on appelle communément la vie n'est qu'un état embryonnaire.
La prochaine question sera : Quelle preuve y a-t-il que l'état au-delà de la pensée et du raisonnement est l'état le plus élevé ? En premier lieu, tous les grands hommes du monde, bien plus grands que ceux qui ne font que parler, les hommes qui ont remué le monde, les hommes qui n'ont jamais pensé à aucune fin égoïste quoi que ce soit, ont déclaré que cette vie n'est qu'une petite étape sur la voie vers l'Infini qui est au-delà. En deuxième lieu, ils ne le disent pas seulement, mais montrent la voie à chacun, expliquent leurs méthodes, de sorte que tous peuvent suivre leurs pas. En troisième lieu, il n'y a pas d'autre voie laissée. Il n'y a pas d'autre explication. En admettant qu'il n'y ait pas d'état plus élevé, pourquoi suivons-nous ce cercle tout le temps ; quelle raison peut expliquer le monde ? Le monde sensible sera la limite de notre connaissance si nous ne pouvons pas aller plus loin, si nous ne devons rien demander de plus. C'est ce qu'on appelle l'agnosticisme. Mais quelle raison y a-t-il de croire au témoignage des sens ? Je qualifierais d'agnostique véritable l'homme qui s'arrêterait dans la rue et mourrait. Si la raison est tout en tout, elle ne nous laisse aucun endroit où nous tenir de ce côté du nihilisme. Si un homme est agnostique pour tout sauf l'argent, la renommée et le nom, ce n'est qu'un imposteur. Kant a prouvé au-delà de tout doute que nous ne pouvons pas pénétrer au-delà du formidable mur mort appelé raison. Mais c'est précisément la première idée sur laquelle toute la pensée indienne prend pied, et ose chercher, et réussit à trouver quelque chose de plus haut que la raison, là où seul se trouve l'explication de l'état présent. C'est la valeur de l'étude de quelque chose qui nous emmènera au-delà du monde. « Tu es notre père, et tu nous conduiras à l'autre rive de cet océan d'ignorance. » C'est la science de la religion, rien d'autre.
English
PATANJALI'S YOGA APHORISMS
INTRODUCTION
Before going into the Yoga aphorisms I shall try to discuss one great question, upon which rests the whole theory of religion for the Yogis. It seems the consensus of opinion of the great minds of the world, and it has been nearly demonstrated by researches into physical nature, that we are the outcome and manifestation of an absolute condition, back of our present relative condition, and are going forward, to return to that absolute. This being granted, the question is: Which is better, the absolute or this state? There are not wanting people who think that this manifested state is the highest state of man. Thinkers of great calibre are of the opinion that we are manifestations of undifferentiated being and the differentiated state is higher than the absolute. They imagine that in the absolute there cannot be any quality; that it must be insensate, dull, and lifeless; that only this life can be enjoyed, and, therefore, we must cling to it. First of all we want to inquire into other solutions of life. There was an old solution that man after death remained the same; that all his good sides, minus his evil sides, remained for ever. Logically stated, this means that man's goal is the world; this world carried a stage higher, and eliminated of its evils, is the state they call heaven. This theory, on the face of it, is absurd and puerile, because it cannot be. There cannot be good without evil, nor evil without good. To live in a world where it is all good and no evil is what Sanskrit logicians call a "dream in the air". Another theory in modern times has been presented by several schools, that man's destiny is to go on always improving, always struggling towards, but never reaching the goal. This statement, though apparently very nice, is also absurd, because there is no such thing as motion in a straight line. Every motion is in a circle. If you can take up a stone, and project it into space, and then live long enough, that stone, if it meets with no obstruction, will come back exactly to your hand. A straight line, infinitely projected, must end in a circle. Therefore, this idea that the destiny of man is progressing ever forward and forward, and never stopping, is absurd. Although extraneous to the subject, I may remark that this idea explains the ethical theory that you must not hate, and must love. Because, just as in the case of electricity the modern theory is that the power leaves the dynamo and completes the circle back to the dynamo, so with hate and love; they must come back to the source. Therefore do not hate anybody, because that hatred which comes out from you, must, in the long run, come back to you. If you love, that love will come back to you, completing the circle. It is as certain as can be, that every bit of hatred that goes out of the heart of a man comes back to him in full force, nothing can stop it; similarly every impulse of love comes back to him.
On other and practical grounds we see that the theory of eternal progression is untenable, for destruction is the goal of everything earthly. All our struggles and hopes and fears and joys, what will they lead to? We shall all end in death. Nothing is so certain as this. Where, then, is this motion in a straight line -- this infinite progression? It is only going out to a distance, and coming back to the centre from which it started. See how, from nebulae, the sun, moon, and stars are produced; then they dissolve and go back to nebulae. The same is being done everywhere. The plant takes material from the earth, dissolves, and gives it back. Every form in this world is taken out of surrounding atoms and goes back to these atoms. It cannot be that the same law acts differently in different places. Law is uniform. Nothing is more certain than that. If this is the law of nature, it also applies to thought. Thought will dissolve and go back to its origin. Whether we will it or not, we shall have to return to our origin which is called God or Absolute. We all came from God, and we are all bound to go back to God. Call that by any name you like, God, Absolute, or Nature, the fact remains the same. "From whom all this universe comes out, in whom all that is born lives, and to whom all returns." This is one fact that is certain. Nature works on the same plan; what is being worked out in one sphere is repeated in millions of spheres. What you see with the planets, the same will it be with this earth, with men, and with all. The huge wave is a mighty compound of small waves, it may be of millions; the life of the whole world is a compound of millions of little lives, and the death of the whole world is the compound of the deaths of these millions of little beings.
Now the question arises: Is going back to God the higher state, or not? The philosophers of the Yoga school emphatically answer that it is. They say that man's present state is a degeneration. There is not one religion on the face of the earth which says that man is an improvement. The idea is that his beginning is perfect and pure, that he degenerates until he cannot degenerate further, and that there must come a time when he shoots upward again to complete the circle. The circle must be described. However low he may go, he must ultimately take the upward bend and go back to the original source, which is God. Man comes from God in the beginning, in the middle he becomes man, and in the end he goes back to God. This is the method of putting it in the dualistic form. The monistic form is that man is God, and goes back to Him again. If our present state is the higher one, then why is there so much horror and misery, and why is there an end to it? If this is the higher state, why does it end?
That which corrupts and degenerates cannot be the highest state. Why should it be so diabolical, so unsatisfying? It is only excusable, inasmuch as through it we are taking a higher groove; we have to pass through it in order to become regenerate again. Put a seed into the ground and it disintegrates, dissolves after a time, and out of that dissolution comes the splendid tree. Every soul must disintegrate to become God. So it follows that the sooner we get out of this state we call "man" the better for us. Is it by committing suicide that we get out of this state? Not at all. That will be making it worse. Torturing ourselves, or condemning the world, is not the way to get out. We have to pass through the Slough of Despond, and the sooner we are through, the better. It must always be remembered that man - state is not the highest state.
The really difficult part to understand is that this state, the Absolute, which has been called the highest, is not, as some fear, that of the zoophyte or of the stone. According to them, there are only two states of existence, one of the stone, and the other of thought. What right have they to limit existence to these two? Is there not something infinitely superior to thought? The vibrations of light, when they are very low, we do not see; when they become a little more intense, they become light to us; when they become still more intense, we do not see them -- it is dark to us. Is the darkness in the end the same darkness as in the beginning? Certainly not; they are different as the two poles. Is the thoughtlessness of the stone the same as the thoughtlessness of God? Certainly not. God does not think; He does not reason. Why should He? Is anything unknown to Him, that He should reason? The stone cannot reason; God does not. Such is the difference. These philosophers think it is awful if we go beyond thought; they find nothing beyond thought.
There are much higher states of existence beyond reasoning. It is really beyond the intellect that the first state of religious life is to be found. When you step beyond thought and intellect and all reasoning, then you have made the first step towards God; and that is the beginning of life. What is commonly called life is but an embryo state.
The next question will be: What proof is there that the state beyond thought and reasoning is the highest state? In the first place, all the great men of the world, much greater than those that only talk, men who moved the world, men who never thought of any selfish ends whatever, have declared that this life is but a little stage on the way towards Infinity which is beyond. In the second place, they not only say so, but show the way to every one, explain their methods, that all can follow in their steps. In the third place, there is no other way left. There is no other explanation. Taking for granted that there is no higher state, why are we going through this circle all the time; what reason can explain the world? The sensible world will be the limit to our knowledge if we cannot go farther, if we must not ask for anything more. This is what is called agnosticism. But what reason is there to believe in the testimony of the senses? I would call that man a true agnostic who would stand still in the street and die. If reason is all in all, it leaves us no place to stand on this side of nihilism. If a man is agnostic of everything but money, fame, and name, he is only a fraud. Kant has proved beyond all doubt that we cannot penetrate beyond the tremendous dead wall called reason. But that is the very first idea upon which all Indian thought takes its stand, and dares to seek, and succeeds in finding something higher than reason, where alone the explanation of the present state is to be found. This is the value of the study of something that will take us beyond the world. "Thou art our father, and wilt take us to the other shore of this ocean of ignorance." That is the science of religion, nothing else.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.