Le Raja-Yoga en bref
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Français
CHAPITRE VIII
LE RAJA-YOGA EN BREF
Ce qui suit est un résumé du Râja-Yoga librement traduit du Kurma-Purâna (l'un des anciens textes mythologiques hindous).
Le feu du Yoga brûle la cage du péché qui entoure l'homme. La connaissance se purifie et le Nirvâna (la libération finale) est directement obtenu. Du Yoga naît la connaissance ; la connaissance à son tour aide le Yogi (le pratiquant du Yoga). Celui qui combine en lui-même le Yoga et la connaissance, le Seigneur est satisfait de lui. Ceux qui pratiquent le Mahâyoga (le grand Yoga), que ce soit une fois par jour, ou deux fois, ou trois fois, ou toujours, sachez qu'ils sont des dieux. Le Yoga se divise en deux parties. L'une s'appelle Abhâva (la méditation sur le néant), et l'autre, Mahâyoga. Là où l'on médite sur soi-même comme étant zéro et dépourvu de qualité, cela s'appelle Abhâva. Ce dans quoi on voit le Soi comme plein de félicité et dépourvu de toute impureté, et un avec Dieu, s'appelle Mahâyoga. Le Yogi, par chacun des deux, réalise son Soi. Les autres Yogas dont nous lisons et entendons parler ne méritent pas d'être rangés avec l'excellent Mahâyoga dans lequel le Yogi se trouve lui-même et l'univers entier comme étant Dieu. C'est le plus élevé de tous les Yogas.
Yama (les restrictions morales), Niyama (les observances), Âsana (la posture), Prânâyâma (le contrôle du souffle), Pratyâhâra (le retrait des sens), Dhâranâ (la concentration), Dhyâna (la méditation) et Samâdhi (l'absorption supraconsciente) sont les étapes du Râja-Yoga, parmi lesquelles la non-violence, la véracité, la non-convoitise, la chasteté et le fait de ne rien recevoir d'autrui sont appelés Yama. Cela purifie le mental, le Chitta (la substance mentale). Ne jamais produire de douleur par la pensée, la parole et l'acte envers aucun être vivant, c'est ce qu'on appelle Ahimsâ (la non-violence). Il n'y a pas de vertu plus haute que la non-violence. Il n'y a pas de bonheur plus grand que celui qu'un homme obtient par cette attitude de bienveillance envers toute la création. Par la vérité, nous obtenons les fruits de l'action. Par la vérité, tout est atteint. Dans la vérité, tout est établi. Rapporter les faits tels qu'ils sont — cela est la vérité. Ne pas prendre les biens d'autrui par ruse ou par force s'appelle Asteya (la non-convoitise). La chasteté dans la pensée, la parole et l'acte, toujours et en toutes circonstances, est ce qu'on appelle Brahmacharya (la continence). Ne recevoir aucun cadeau de quiconque, même lorsqu'on souffre terriblement, est ce qu'on appelle Aparigraha (le non-attachement aux possessions). L'idée est que, lorsqu'un homme reçoit un don d'un autre, son cœur devient impur, il s'abaisse, il perd son indépendance, il devient lié et attaché.
Ce qui suit aide au succès dans le Yoga et s'appelle Niyama, ou habitudes et observances régulières : Tapas (l'austérité) ; Svâdhyâya (l'étude) ; Santosha (le contentement) ; Shaucha (la pureté) ; Ishvara-pranidhâna (l'adoration de Dieu). Le jeûne, ou d'autres manières de maîtriser le corps, s'appelle le Tapas physique. Répéter les Védas (les écritures sacrées) et d'autres Mantras (formules sacrées), par lesquels la matière sattvique (pure) dans le corps est purifiée, s'appelle l'étude, Svâdhyâya. Il y a trois sortes de répétitions de ces Mantras. L'une s'appelle la verbale, une autre la semi-verbale, et la troisième la mentale. La verbale ou audible est la plus basse, et l'inaudible est la plus haute de toutes. La répétition qui est forte est la verbale ; la suivante est celle où seules les lèvres bougent, mais aucun son n'est entendu. La répétition inaudible du Mantra, accompagnée de la réflexion sur sa signification, est appelée « la répétition mentale » et est la plus haute. Les sages ont dit qu'il y a deux sortes de purification, externe et interne. La purification du corps par l'eau, la terre ou d'autres matériaux est la purification externe, comme le bain, etc. La purification du mental par la vérité et par toutes les autres vertus est ce qu'on appelle la purification interne. Les deux sont nécessaires. Il ne suffit pas qu'un homme soit intérieurement pur et extérieurement sale. Quand les deux ne sont pas réalisables, la pureté intérieure est préférable, mais personne ne sera un Yogi tant qu'il n'aura pas les deux. L'adoration de Dieu se fait par la louange, par la pensée et par la dévotion.
Nous avons parlé de Yama et de Niyama. L'étape suivante est l'Âsana (la posture). La seule chose à comprendre à son sujet est de laisser le corps libre, en tenant la poitrine, les épaules et la tête droites. Ensuite vient le Prânâyâma. Prâna signifie les forces vitales dans le propre corps de chacun, Âyâma signifie les contrôler. Il y a trois sortes de Prânâyâma : le très simple, le moyen et le très élevé. Le Prânâyâma se divise en trois parties : le remplissage, la rétention et l'expulsion. Quand vous commencez avec douze secondes, c'est le Prânâyâma le plus bas ; quand vous commencez avec vingt-quatre secondes, c'est le Prânâyâma moyen ; le meilleur Prânâyâma est celui qui commence avec trente-six secondes. Dans la sorte la plus basse de Prânâyâma, il y a transpiration ; dans la sorte moyenne, tremblement du corps ; et dans le plus haut Prânâyâma, lévitation du corps et afflux d'une grande félicité. Il y a un Mantra appelé la Gâyatrî. C'est un verset très sacré des Védas : « Nous méditons sur la gloire de cet Être qui a produit cet univers ; puisse-t-Il illuminer nos esprits. » Om (la syllabe sacrée primordiale) y est jointe au début et à la fin. Dans un Prânâyâma, répétez trois Gâyatrîs. Dans tous les livres, on parle du Prânâyâma divisé en Rechaka (le rejet ou l'expiration), Pûraka (l'inspiration) et Kumbhaka (la rétention, l'immobilité). Les Indriyas (les sens), les organes des sens, agissent vers l'extérieur et entrent en contact avec les objets extérieurs. Les ramener sous le contrôle de la volonté est ce qu'on appelle Pratyâhâra, ou rassemblement vers soi-même. Fixer le mental sur le lotus du cœur, ou sur le centre de la tête, est ce qu'on appelle Dhâranâ (la concentration). Limité à un seul point, faisant de ce point la base, un genre particulier d'ondes mentales s'élève ; celles-ci ne sont pas englouties par d'autres sortes d'ondes, mais deviennent progressivement prédominantes, tandis que toutes les autres reculent et finissent par disparaître. Ensuite, la multiplicité de ces ondes cède la place à l'unité, et une seule onde reste dans le mental. C'est Dhyâna, la méditation. Quand aucune base n'est nécessaire, quand la totalité du mental est devenue une seule onde, une seule forme, on appelle cela Samâdhi. Dépourvu de toute aide provenant de lieux et de centres, seul le sens de la pensée est présent. Si le mental peut se fixer sur le centre pendant douze secondes, ce sera une Dhâranâ ; douze telles Dhâranâs seront une Dhyâna, et douze telles Dhyânas seront un Samâdhi.
Là où il y a du feu, ou dans l'eau, ou sur un sol jonché de feuilles sèches, là où il y a beaucoup de fourmilières, là où il y a des bêtes sauvages ou du danger, là où quatre rues se croisent, là où il y a trop de bruit, là où il y a beaucoup de personnes malveillantes, le Yoga ne doit pas être pratiqué. Ceci s'applique plus particulièrement à l'Inde. Ne pratiquez pas quand le corps se sent très paresseux ou malade, ou quand le mental est très malheureux et triste. Allez dans un endroit bien caché, où les gens ne viennent pas vous déranger. Ne choisissez pas des endroits sales. Choisissez plutôt de beaux paysages, ou une pièce de votre propre maison qui soit belle. Quand vous pratiquez, saluez d'abord tous les anciens Yogis, et votre propre Guru (maître spirituel), et Dieu, puis commencez.
On parle de Dhyâna et quelques exemples sont donnés de ce sur quoi méditer. Asseyez-vous droit et regardez le bout de votre nez. Plus tard, nous saurons comment cela concentre le mental, comment en contrôlant les deux nerfs optiques on avance grandement vers le contrôle de l'arc de réaction, et ainsi vers le contrôle de la volonté. Voici quelques spécimens de méditation. Imaginez un lotus au sommet de la tête, quelques pouces au-dessus, avec la vertu comme centre et la connaissance comme tige. Les huit pétales du lotus sont les huit pouvoirs du Yogi. À l'intérieur, les étamines et les pistils sont le renoncement. Si le Yogi refuse les pouvoirs extérieurs, il parviendra au salut. Ainsi les huit pétales du lotus sont les huit pouvoirs, mais les étamines et pistils intérieurs sont le renoncement extrême, le renoncement à tous ces pouvoirs. À l'intérieur de ce lotus, pensez au Doré, au Tout-Puissant, à l'Intangible, Celui dont le nom est Om, l'Inexprimable, entouré de lumière resplendissante. Méditez sur cela. Une autre méditation est donnée. Pensez à un espace dans votre cœur, et au milieu de cet espace, pensez qu'une flamme brûle. Pensez à cette flamme comme votre propre âme, et à l'intérieur de la flamme se trouve une autre lumière resplendissante, et c'est l'Âme de votre âme, Dieu. Méditez sur cela dans le cœur. La chasteté, la non-violence, le pardon même du pire ennemi, la vérité, la foi dans le Seigneur, ce sont tous différents Vrittis (modifications mentales). N'ayez pas peur si vous n'êtes pas parfait dans tous ceux-ci ; travaillez, ils viendront. Celui qui a abandonné tout attachement, toute peur et toute colère, celui dont l'âme entière est allée vers le Seigneur, celui qui a pris refuge dans le Seigneur, dont le cœur s'est purifié, quel que soit le désir avec lequel il vient au Seigneur, Il le lui accordera. Adorez-Le donc par la connaissance, l'amour ou le renoncement.
« Celui qui ne hait personne, qui est l'ami de tous, qui est miséricordieux envers tous, qui n'a rien en propre, qui est libre d'égoïsme, qui est égal dans la douleur et le plaisir, qui est indulgent, qui est toujours satisfait, qui travaille toujours dans le Yoga, dont le soi est devenu maîtrisé, dont la volonté est ferme, dont le mental et l'intellect sont donnés à Moi, celui-là est Mon Bhakta (dévot) bien-aimé. Celui de qui ne vient aucun trouble, qui ne peut être troublé par les autres, qui est libre de joie, de colère, de peur et d'anxiété, celui-là est Mon bien-aimé. Celui qui ne dépend de rien, qui est pur et actif, qui ne se soucie pas que le bien ou le mal vienne et ne devient jamais malheureux, qui a abandonné tous les efforts pour lui-même ; qui est le même dans la louange ou le blâme, avec un mental silencieux et pensif, béni de ce peu qui se présente sur son chemin, sans foyer car le monde entier est son foyer, et qui est ferme dans ses idées, celui-là est Mon Bhakta bien-aimé. » Ceux-là seuls deviennent des Yogis.
* * * *
Il y avait un grand sage divin appelé Nârada. De même qu'il y a des sages parmi les hommes, de grands Yogis, de même il y a de grands Yogis parmi les dieux. Nârada était un bon Yogi, et très grand. Il voyageait partout. Un jour, il traversait une forêt et vit un homme qui avait médité si longtemps que les fourmis blanches avaient construit un immense monticule autour de son corps — tant il était resté assis longtemps dans cette position. Il dit à Nârada : « Où allez-vous ? » Nârada répondit : « Je vais au ciel. » « Alors demandez à Dieu quand Il me sera miséricordieux ; quand j'atteindrai la liberté. » Plus loin, Nârada vit un autre homme. Celui-ci sautait, chantait, dansait, et dit : « Ô Nârada, où allez-vous ? » Sa voix et ses gestes étaient sauvages. Nârada dit : « Je vais au ciel. » « Alors demandez quand je serai libre. » Nârada poursuivit son chemin. Au bout d'un certain temps, il repassa par la même route, et l'homme qui avait médité avec la fourmilière autour de lui était là. Il dit : « Ô Nârada, avez-vous interrogé le Seigneur à mon sujet ? » « Oh, oui. » « Qu'a-t-Il dit ? » « Le Seigneur m'a dit que vous atteindrez la liberté dans quatre naissances encore. » Alors l'homme se mit à pleurer et à se lamenter, et dit : « J'ai médité jusqu'à ce qu'une fourmilière ait poussé autour de moi, et j'ai encore quatre naissances ! » Nârada alla vers l'autre homme. « Avez-vous posé ma question ? » « Oh, oui. Voyez-vous ce tamarinier ? Je dois vous dire que, autant il y a de feuilles sur cet arbre, autant de fois vous devrez naître, et alors vous atteindrez la liberté. » L'homme se mit à danser de joie et dit : « J'aurai la liberté après un temps si court ! » Une voix retentit : « Mon enfant, tu auras la liberté à l'instant même. » Telle fut la récompense de sa persévérance. Il était prêt à travailler à travers toutes ces naissances ; rien ne le décourageait. Mais le premier homme estima que même quatre naissances de plus étaient trop longues. Seule la persévérance, comme celle de l'homme qui était prêt à attendre des éons, produit le résultat le plus élevé.
English
CHAPTER VIII
RAJA-YOGA IN BRIEF
The following is a summary of Râja-Yoga freely translated from the Kurma-Purâna.
The fire of Yoga burns the cage of sin that is around a man. Knowledge becomes purified and Nirvâna is directly obtained. From Yoga comes knowledge; knowledge again helps the Yogi. He who combines in himself both Yoga and knowledge, with him the Lord is pleased. Those that practice Mahâyoga, either once a day, or twice a day, or thrice, or always, know them to be gods. Yoga is divided into two parts. One is called Abhâva, and the other, Mahayoga. Where one's self is meditated upon as zero, and bereft of quality, that is called Abhava. That in which one sees the self as full of bliss and bereft of all impurities, and one with God, is called Mahayoga. The Yogi, by each one, realises his Self. The other Yogas that we read and hear of, do not deserve to be ranked with the excellent Mahayoga in which the Yogi finds himself and the whole universe as God. This is the highest of all Yogas.
Yama, Niyama, Âsana, Prânâyâma, Pratyâhâra, Dhârâna, Dhyâna, and Samâdhi are the steps in Raja-Yoga, of which non-injury, truthfulness, non-covetousness, chastity, not receiving anything from another are called Yama. This purifies the mind, the Chitta. Never producing pain by thought, word, and deed, in any living being, is what is called Ahimsâ, non-injury. There is no virtue higher than non-injury. There is no happiness higher than what a man obtains by this attitude of non-offensiveness, to all creation. By truth we attain fruits of work. Through truth everything is attained. In truth everything is established. Relating facts as they are — this is truth. Not taking others' goods by stealth or by force, is called Asteya, non-covetousness. Chastity in thought, word, and deed, always, and in all conditions, is what is called Brahmacharya. Not receiving any present from anybody, even when one is suffering terribly, is what is called Aparigraha. The idea is, when a man receives a gift from another, his heart becomes impure, he becomes low, he loses his independence, he becomes bound and attached.
The following are helps to success in Yoga and are called Niyama or regular habits and observances; Tapas, austerity; Svâdhyâya, study; Santosha, contentment; Shaucha, purity; Ishvara-pranidhâna, worshipping God. Fasting, or in other ways controlling the body, is called physical Tapas. Repeating the Vedas and other Mantras, by which the Sattva material in the body is purified, is called study, Svadhyaya. There are three sorts of repetitions of these Mantras. One is called the verbal, another semi-verbal, and the third mental. The verbal or audible is the lowest, and the inaudible is the highest of all. The repetition which is loud is the verbal; the next one is where only the lips move, but no sound is heard. The inaudible repetition of the Mantra, accompanied with the thinking of its meaning, is called the "mental repetition," and is the highest. The sages have said that there are two sorts of purification, external and internal. The purification of the body by water, earth, or other materials is the external purification, as bathing etc. Purification of the mind by truth, and by all the other virtues, is what is called internal purification. Both are necessary. It is not sufficient that a man should be internally pure and externally dirty. When both are not attainable the internal purity is the better, but no one will be a Yogi until he has both. Worship of God is by praise, by thought, by devotion.
We have spoken about Yama and Niyama. The next is Asana (posture). The only thing to understand about it is leaving the body free, holding the chest, shoulders, and head straight. Then comes Pranayama. Prana means the vital forces in one's own body, Âyâma means controlling them. There are three sorts of Pranayama, the very simple, the middle, and the very high. Pranayama is divided into three parts: filling, restraining, and emptying. When you begin with twelve seconds it is the lowest Pranayama; when you begin with twenty-four seconds it is the middle Pranayama; that Pranayama is the best which begins with thirty-six seconds. In the lowest kind of Pranayama there is perspiration, in the medium kind, quivering of the body, and in the highest Pranayama levitation of the body and influx of great bliss. There is a Mantra called the Gâyatri. It is a very holy verse of the Vedas. "We meditate on the glory of that Being who has produced this universe; may He enlighten our minds." Om is joined to it at the beginning and the end. In one Pranayama repeat three Gayatris. In all books they speak of Pranayama being divided into Rechaka (rejecting or exhaling), Puraka (inhaling), and Kumbhaka (restraining, stationary). The Indriyas, the organs of the senses, are acting outwards and coming in contact with external objects. Bringing them under the control of the will is what is called Pratyahara or gathering towards oneself. Fixing the mind on the lotus of the heart, or on the centre of the head, is what is called Dharana. Limited to one spot, making that spot the base, a particular kind of mental waves rises; these are not swallowed up by other kinds of waves, but by degrees become prominent, while all the others recede and finally disappear. Next the multiplicity of these waves gives place to unity and one wave only is left in the mind. This is Dhyana, meditation. When no basis is necessary, when the whole of the mind has become one wave, one-formedness, it is called Samadhi. Bereft of all help from places and centres, only the meaning of the thought is present. If the mind can be fixed on the centre for twelve seconds it will be a Dharana, twelve such Dharanas will be a Dhyana, and twelve such Dhyanas will be a Samadhi.
Where there is fire, or in water or on ground which is strewn with dry leaves, where there are many ant-hills, where there are wild animals, or danger, where four streets meet, where there is too much noise, where there are many wicked persons, Yoga must not be practiced. This applies more particularly to India. Do not practice when the body feels very lazy or ill, or when the mind is very miserable and sorrowful. Go to a place which is well hidden, and where people do not come to disturb you. Do not choose dirty places. Rather choose beautiful scenery, or a room in your own house which is beautiful. When you practice, first salute all the ancient Yogis, and your own Guru, and God, and then begin.
Dhyana is spoken of, and a few examples are given of what to meditate upon. Sit straight, and look at the tip of your nose. Later on we shall come to know how that concentrates the mind, how by controlling the two optic nerves one advances a long way towards the control of the arc of reaction, and so to the control of the will. Here are a few specimens of meditation. Imagine a lotus upon the top of the head, several inches up, with virtue as its centre, and knowledge as its stalk. The eight petals of the lotus are the eight powers of the Yogi. Inside, the stamens and pistils are renunciation. If the Yogi refuses the external powers he will come to salvation. So the eight petals of the lotus are the eight powers, but the internal stamens and pistils are extreme renunciation, the renunciation of all these powers. Inside of that lotus think of the Golden One, the Almighty, the Intangible, He whose name is Om, the Inexpressible, surrounded with effulgent light. Meditate on that. Another meditation is given. Think of a space in your heart, and in the midst of that space think that a flame is burning. Think of that flame as your own soul and inside the flame is another effulgent light, and that is the Soul of your soul, God. Meditate upon that in the heart. Chastity, non-injury, forgiving even the greatest enemy, truth, faith in the Lord, these are all different Vrittis. Be not afraid if you are not perfect in all of these; work, they will come. He who has given up all attachment, all fear, and all anger, he whose whole soul has gone unto the Lord, he who has taken refuge in the Lord, whose heart has become purified, with whatsoever desire he comes to the Lord, He will grant that to him. Therefore worship Him through knowledge, love, or renunciation.
"He who hates none, who is the friend of all, who is merciful to all, who has nothing of his own, who is free from egoism, who is even-minded in pain and pleasure, who is forbearing, who is always satisfied, who works always in Yoga, whose self has become controlled, whose will is firm, whose mind and intellect are given up unto Me, such a one is My beloved Bhakta. From whom comes no disturbance, who cannot be disturbed by others, who is free from joy, anger, fear, and anxiety, such a one is My beloved. He who does not depend on anything, who is pure and active, who does not care whether good comes or evil, and never becomes miserable, who has given up all efforts for himself; who is the same in praise or in blame, with a silent, thoughtful mind, blessed with what little comes in his way, homeless, for the whole world is his home, and who is steady in his ideas, such a one is My beloved Bhakta." Such alone become Yogis.
* * * *
There was a great god-sage called Nârada. Just as there are sages among mankind, great Yogis, so there are great Yogis among the gods. Narada was a good Yogi, and very great. He travelled everywhere. One day he was passing through a forest, and saw a man who had been meditating until the white ants had built a huge mound round his body — so long had he been sitting in that position. He said to Narada, "Where are you going?" Narada replied, "I am going to heaven." "Then ask God when He will be merciful to me; when I shall attain freedom." Further on Narada saw another man. He was jumping about, singing, dancing, and said, "Oh, Narada, where are you going?" His voice and his gestures were wild. Narada said, "I am going to heaven." "Then, ask when I shall be free." Narada went on. In the course of time he came again by the same road, and there was the man who had been meditating with the ant-hill round him. He said, "Oh, Narada, did you ask the Lord about me?" "Oh, yes." "What did He say?" "The Lord told me that you would attain freedom in four more births." Then the man began to weep and wail, and said, "I have meditated until an ant-hill has grown around me, and I have four more births yet!" Narada went to the other man. "Did you ask my question?" "Oh, yes. Do you see this tamarind tree? I have to tell you that as many leaves as there are on that tree, so many times, you shall be born, and then you shall attain freedom." The man began to dance for joy, and said, "I shall have freedom after such a short time!" A voice came, "My child, you will have freedom this minute." That was the reward for his perseverance. He was ready to work through all those births, nothing discouraged him. But the first man felt that even four more births were too long. Only perseverance, like that of the man who was willing to wait aeons brings about the highest result.
Texte issu de Wikisource, domaine public. Publication originale par Advaita Ashrama.