گیتا
این ترجمه توسط هوش مصنوعی تولید شده و ممکن است شامل خطا باشد. لطفاً به متن انگلیسی مراجعه کنید.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
فارسی
گیتا
(اکتشافات جدید، جلد ششم، صص ۱۷۵-۱۷۶.)
[یادداشتهای آقای فرانک رودهامل از کلاس بهاگاواد گیتا که روز پنجشنبه، ۲۴ مه ۱۹۰۰، در سانفرانسیسکو، کالیفرنیا برگزار شد]
گیتا چکیده وداهاست. این کتاب انجیل ما نیست؛ اوپانیشادها انجیل ماست. گیتا چکیده اوپانیشادهاست و بسیاری از بخشهای متناقض اوپانیشادها را با هم آشتی میدهد.
وداها به دو بخش تقسیم میشوند — بخش عمل و بخش معرفت. بخش عمل شامل مناسک، قواعد مربوط به خوردن، زندگی، انجام کارهای خیر و مانند اینهاست. معرفت بعداً آمد و توسط شاهان اعلام شد.
بخش عمل به طور انحصاری در دست کاهنان بود و کاملاً به زندگی حسی مربوط میشد. این بخش میآموخت که باید کارهای نیک انجام داد تا به بهشت رفت و از سعادت ابدی بهرهمند شد. در واقع هر چیزی که کسی ممکن بود بخواهد، از طریق عمل یا مناسک برایش فراهم میشد. این مناسک برای همه طبقات مردم، خوب و بد، مهیا بود. هیچ چیز از طریق مناسک جز با شفاعت کاهنان به دست نمیآمد. پس اگر کسی چیزی میخواست، حتی اگر میخواست دشمنی کشته شود، تنها کافی بود به کاهن پول بدهد؛ و کاهن از طریق این مناسک نتیجه دلخواه را تأمین میکرد. بنابراین به نفع کاهنان بود که بخش مناسک وداها حفظ شود. این بخش معاش آنها را تأمین میکرد. در نتیجه با تمام توان خود تلاش کردند این بخش را دستنخورده نگه دارند. بسیاری از این مناسک بسیار پیچیده بودند و انجام برخی از آنها سالها طول میکشید.
بخش معرفت بعداً آمد و منحصراً توسط شاهان ترویج شد. این بخش معرفت شاهان نامیده شد. شاهان بزرگ هیچ نیازی به بخش عمل با تمام تقلبها و خرافاتش نداشتند و با تمام توان تلاش کردند آن را نابود کنند. این معرفت شامل شناخت خداوند، نفس، جهان هستی و مانند اینها بود. این شاهان هیچ نیازی به مناسک کاهنان و اعمال سحرآمیزشان نداشتند. همه آن را مزخرف اعلام کردند؛ و وقتی کاهنان برای دریافت بخشش نزدشان میآمدند، آنها از کاهنان درباره خدا، نفس و مانند اینها میپرسیدند، و چون کاهنان نمیتوانستند به چنین سؤالهایی پاسخ دهند، رانده میشدند. کاهنان برای پرسیدن درباره چیزهایی که شاهان از آنها خواسته بودند نزد پدرانشان برگشتند، اما چیزی از آنها نیاموختند، پس دوباره نزد شاهان برگشتند و شاگرد آنها شدند. امروزه بسیار کم از این مناسک پیروی میشود. بیشترشان کنار گذاشته شدهاند و تنها چند تا از سادهترینهایشان امروز دنبال میشوند.
سپس در اوپانیشادها آموزه کارما هست. کارما قانون علیت است که بر رفتار اعمال میشود. بر اساس این آموزه باید برای همیشه عمل کنیم، و تنها راه رهایی از درد این است که کارهای نیک انجام دهیم و از آثار نیک آن لذت ببریم؛ و پس از یک عمر کارهای نیک، بمیریم و به بهشت برویم و برای همیشه در سعادت زندگی کنیم. حتی در بهشت هم نمیتوانستیم از کارما آزاد باشیم، فقط کارمای خوب بود، نه بد.
بخش فلسفی هر کاری را هر چقدر هم که نیک باشد، و هر لذتی را، مانند محبت و بوسیدن زن، شوهر یا فرزندان، بیفایده محکوم میکند. بر اساس این آموزه، همه کارهای نیک و لذتها چیزی جز حماقت نیستند و ذاتاً ناپایدارند. «همه اینها باید روزی پایان یابند، پس همین الان پایانشان بده؛ بیهودهاند.» این را بخش فلسفی اوپانیشادها میگوید. ادعا میکند که همه درد دنیا ناشی از جهل است، پس درمان آن معرفت است.
این ایده که کسی توسط کارمای گذشتهاش، یعنی اعمالش، محکم در بند باشد، کاملاً پوچ است. مهم نیست کسی چقدر کودن یا بد باشد، یک پرتو نور همه آن را از میان برمیدارد. یک بسته پنبه، هر چقدر هم بزرگ باشد، با یک جرقه کاملاً نابود میشود. اگر اتاقی برای دورانهای بیشماری تاریک بوده باشد، یک چراغ همه آن را پایان میدهد. همینطور با هر نفسی، هر چقدر هم که در جهل غرق باشد، کاملاً توسط کارمای گذشتهاش محکوم به کار برای دورانهای آینده نیست. «یک پرتو از نور الهی او را آزاد میکند و طبیعت حقیقیاش را برایش آشکار میسازد.»
خب، گیتا همه این آموزههای متضاد را با هم آشتی میدهد. اما کریشنا، اینکه آیا واقعاً زیسته یا نه، نمیدانم. «داستانهای بسیاری درباره او نقل شده، اما من آنها را باور ندارم.»
«بسیار شک دارم که او هرگز زیسته باشد و فکر میکنم خوب بود که هرگز وجود نداشت. در آن صورت یک خدا کمتر در عالم وجود داشت.»
English
THE GITA
(New Discoveries, Vol. 6, pp. 175-76.)
[Mr. Frank Rhodehamel’s notes of a Bhagavad-Gitâ class delivered Thursday, May 24, 1900, in San Francisco, California]
The Gitâ is the gist of the Vedas. It is not our Bible; the Upanishads are our Bible. It [the Gita] is the gist of the Upanishads and harmonizes the many contradictory parts of the Upanishads.
The Vedas are divided into two portions — the work portion and the knowledge portion. The work portion contains ceremonials, rules as to eating, living, doing charitable work, etc. The knowledge came afterwards and was enunciated by kings.
The work portion was exclusively in the hands of the priests and pertained entirely to the sense life. It taught to do good works that one might go to heaven and enjoy eternal happiness. Anything, in fact, that one might want could be provided for him by the work or ceremonials. It provided for all classes of people good and bad. Nothing could be obtained through the ceremonials except by the intercession of the priests. So if one wanted anything, even if it was to have an enemy killed, all he had to do was to pay the priest; and the priest through these ceremonials would procure the desired results. It was therefore in the interests of the priests that the ceremonial portion of the Vedas should be preserved. By it they had their living. They consequently did all in their power to preserve that portion intact. Many of these ceremonials were very complicated, and it took years to perform some of them.
The knowledge portion came afterwards and was promulgated exclusively by kings. It was called the Knowledge of Kings. The great kings had no use for the work portion with all its frauds and superstitions and did all in their power to destroy it. This knowledge consisted of a knowledge of God, the soul, the universe, etc. These kings had no use for the ceremonials of the priests, their magical works, etc. They pronounced it all humbug; and when the priests came to them for gifts, they questioned the priests about God, the soul, etc., and as the priests could not answer such questions they were sent away. The priests went back to their fathers to enquire about the things the kings asked them, but could learn nothing from them, so they came back again to the kings and became their disciples. Very little of the ceremonials are followed today. They have been mostly done away with, and only a few of the more simple ones are followed today.
Then in the Upanishads there is the doctrine of Karma. Karma is the law of causation applied to conduct. According to this doctrine we must work forever, and the only way to get rid of pain is to do good works and thus to enjoy the good effects; and after living a life of good works, die and go to heaven and live forever in happiness. Even in heaven we could not be free from Karma, only it would be good Karma, not bad.
The philosophical portion denounces all work however good, and all pleasure, as loving and kissing wife, husband or children, as useless. According to this doctrine all good works and pleasures are nothing but foolishness and in their very nature impermanent. "All this must come to an end sometime, so end it now; it is vain." So says the philosophical portion of the Upanishads. It claims all the pain in the world is caused by ignorance, therefore the cure is knowledge.
This idea of one being held down fast by past Karma, or work, is all nonsense. No matter how dense one may be, or how bad, one ray of light will dissipate it all. A bale of cotton, however large, will be utterly destroyed by a spark. If a room has been dark for untold ages, a lamp will end it all. So with each soul, however benighted he may be, he is not absolutely bound down by his past Karma to work for ages to come. "One ray of Divine Light will free him, reveal to him his true nature."
Well, the Gita harmonizes all these conflicting doctrines. As to Krishna, whether or not he ever lived, I do not know. "A great many stories are told of him, but I do not believe them."
"I doubt very much that he ever lived and think it would be a good thing if he never did. There would have been one less god in the world."
متن از ویکینبشته — مالکیت عمومی. نخستین بار توسط آدوایتا آشراما منتشر شده است.